人生何處不相逢

　　請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十一面倒數第三行看起：　　

　　【華嚴經雲。戒是無上菩提本。應當具足持淨戒。】

　　這是《華嚴經》上的一句經文。前面我們學習了賢首大師的教誨，大師在此地引經作證，這些話不是他的意思，是十方三世諸佛菩薩的真實教誨。《華嚴》是經中之王，早年方東美先生把這部經介紹給我，他是哲學家，他用他的角度來觀察，這《華嚴經》是諸佛如來一切經的概論，由此可知，它的重要性。佛在這個經上不止一次，多次的勸導我們，十方菩薩圓成佛道，沒有一個不是因戒得定、因定開悟的。所以告訴我們，『戒是無上菩提本』，像一棵樹一樣，它是根，它是本。「無上菩提」是究竟圓滿的佛果，從哪里得的？從戒行當中修成的。如果我們疏忽戒行，怎麼可能有成就？根本的根本是三皈、五戒、十善，現代學佛的同學疏忽了。不但是我們這一代，我們從《印光大師文鈔》裏面看到，那是民國初年，印光大師就非常感歎，無論是在家、出家，佛弟子已經不重視戒律。我們再看前面所學的賢首國師的教誨，賢首國師是唐朝初年的人，距離我們現在一千五、六百年。他老人家在前面講「正教陵夷，傳授澆訛師於己見，致使教無綱紀，濫挹淳流」，一千五百年前已經看出這個跡象。

　　而世尊在五五百年教誨當中講得更清楚，佛說佛滅度之後，第一個五百年「戒律成就」，持戒的人多，遵照佛教誨修行的人都很如法。可是到第二個五百年，就不如第一個五百年，還行，第二個五百年「禪定成就」。佛法傳到中國來是世尊的像法時期，所以中國的佛教幾乎全是禪宗，禪定成就。第三個五百年，佛講「多聞成就」，這個意思是什麼？大家著重在經典的研究，把真正修行疏忽，所以在中國形成十個宗派。世間法裏面稱讚是佛教的黃金時代，十個宗派興起，各個宗派祖師大德講經說法，著作等身，真正修行證果的人不多了，不是沒有，不多。第四個五百年「塔廟成就」，研究經教的人少，修福的人多，建廟、建道場。到第五個五百年什麼成就？「鬥諍成就」，也叫鬥諍堅固。我們現在生活在這個時代，釋迦牟尼佛距離我們二千五百五十年之後，沒錯，佛講得一點都不錯！現在佛門鬥諍堅固，彼此不服，我不服你，你不服我。門戶之見很深，同行相忌，嫉妒、障礙，因此福也沒有了。我們現代是第六個五百年剛剛開始，佛法每況愈下。但是也有一種說法，說冬天過去了，春天就又來了，這倒是一個喜信，否極泰來。是不是佛法從今之後衰，衰到極處是不是又能夠興旺起來？興旺起來肯定又是戒律成就，這就興旺起來了。五五百年是個週期，迴圈，這個週期最後結束是不是又回到頭？要是回到頭，好！現在眾生還沒覺悟，我們看看可不可能覺悟？有此可能。為什麼？必須經歷一次嚴重的災難，大家醒過來，覺悟了，要好好的認真學習。像這個世間法裏面，大家把古聖先賢、佛菩薩的教誨疏忽了一個世紀，一百年。有人真幹的極少數，大多數人，我們不學佛的人不算，學佛的人，大多數學佛的人都著重在形式，沒有著重在實質，我們一般講不老實、不認真。

　　學佛的人，哪一個人敢講我成佛有把握，甚至於說我往生有把握，不敢講。八十、九十的老和尚，我年輕的時候請教過，「老法師，老和尚，你念佛往生有把握嗎？」都搖頭，沒有把握，這說真話。為什麼？煩惱習氣沒斷，世緣沒有真正放下，這是障礙。從理論上講，我們很清楚、很明白，眾生跟佛沒有差別，轉凡成聖從理上講是一念之間，放下就是！釋迦牟尼佛當年在世的時候，菩提樹下把妄想分別執著一念頓舍，全放下，他就成佛了，大徹大悟，明心見性，見性成佛。一念頓舍，捨得乾淨就圓滿菩提，這是他做個樣子給我們看。我們要能像他一樣，一下放下不就成就了嗎？這個話在我們分上說得容易，做起來真不容易，誰不想放下，誰不想立地成佛，為什麼成不了？為什麼放不下？煩惱習氣太重，這是放不下的第一個原因。第二個原因，對事實真相不瞭解，諸法實相，所以那個放下的心不真、不懇切。佛慈悲，當年住世講經說法四十九年，為什麼？為的是把諸法實相講清楚、講明白。眾生真是聽清楚、聽明白，他放下的決心就生起來了。

　　瞭解事實真相，應該放下，為什麼？自性裏頭沒有這些東西，而是我們迷失了自性，以為真有，錯了。在這些幻相裏面，大乘經講得很好，「凡所有相，皆是虛妄」；「一切有為法，如夢幻泡影」。你把夢幻泡影當作真的，真有這樁事情，拼命執著它、分別它。沒有六道輪回，自己製造個六道輪回；沒有十法界，自己製造十法界。這才是事實真相，十法界、六道本來沒有，現在有沒有？給你講真話，現在還是沒有；你認為有的，那有是個幻相，是個夢中的境界不是真的。真正明白、通達、瞭解，自然就很容易放下，不再執著！知道我們無始劫來到今天，在六道裏打滾，搞生死輪回，苦不堪言，叫自作自受，冤枉吃的這些辛苦。這是世尊大慈大悲講經說法的目標、講經說法的用意，我們不能不知道。再說佛有沒有真的說法？沒有，我們錯了，把我們錯處點醒，如此而已。真的明瞭、搞清楚叫解悟，解悟得不得到受用？不得真受用。為什麼？出不了輪回，出不了十法界。那要怎麼樣？證悟。解悟之後，解悟是看破，看破之後要放下，放下就是證悟，真得受用，真得利益。悟了之後那個戒不要人勸，你自自然然全都做到。

　　從哪里做？佛法裏面教導我們從三皈、五戒、十善做，所以三皈、五戒、十善是根本的根本。三皈是總綱領、總原則，皈依佛，佛是什麼？佛是覺，皈是回頭。我們不覺，迷了，迷而不覺，佛教導我們皈依佛。這個佛，諸位一定要知道，自性佛，不是外面的佛，佛是自己！所以皈依要懂得皈依自性三寶，你是真皈依，不是皈依外面的。外面你要記住，大小乘經論裏面佛都常說，「心外無法，法外無心」，心外求法那叫外道。你看學佛學了多少年變成外道，自己還不知道，外道就是心外求法，這個沒有用，你功夫不會得力。要皈依自性三寶，自性覺就是自性佛，自性彌陀，自性釋迦，自性毘盧遮那，這個道理要懂。釋迦是什麼？你要知道名號的含義，釋迦是能仁，印度稱釋迦牟尼佛，翻成中國意思，釋迦是仁慈的意思，對待一切眾生能有仁慈的心，這叫釋迦；牟尼是清淨的意思，對待自己。對自己要清淨，對別人要慈悲，清淨、慈悲就是自性覺，就是自性佛，你看這個意思多好，你真的皈依釋迦牟尼佛。阿彌陀佛是什麼意思？這都是梵文，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺。眼見色覺而不迷，耳聞聲覺而不迷，鼻嗅香，舌嘗味，六根接觸六塵境界都能夠覺而不迷，叫皈依佛，這真的皈依。所以佛是自性覺。法是自性正，儒家講「誠意正心」，這個正字裏面意思就是誠意正心，真誠，正念，沒有邪思，正而不邪，自性正。這是皈依法，皈依自性法寶，就是中國老祖宗所講的「誠意正心」。皈依僧，僧也是自性僧寶，是什麼？清淨，六根清淨，一塵不染。六根在六塵境界當中，時時刻刻保持清淨，決定沒有染汙，什麼叫染汙？生煩惱就叫染汙。中國古人講七情五欲，五欲是財色名食睡，你在這上面起心動念就染汙，分別執著是嚴重染汙。僧的意思是不染，淨而不染。七情是你動心，七情是什麼？喜怒哀樂愛惡欲，那個欲就是五欲，我們起這個念頭就染了，心就不清淨。

　　所以佛法修行，三皈依叫佛法僧三寶，覺正淨是總原則、總綱領，用什麼方法來修成？用十善、用戒律。十善也是戒律，是最根本的戒律，《十善業道經》上，佛講得很清楚，從人天法到聲聞菩提、緣覺菩提，乃至無上菩提，都是依它做根本。十善我們怎麼落實？我們用《弟子規》落實它，我們用《感應篇》來落實它，我們用古聖先賢，包括許多宗教創始的這些大師、大德們的教誨，總不外乎倫理的、道德的、因果的，這些教誨來落實。為什麼？因為它們全部都是性德，都是自性自然流露的。記住，不是創作、不是發明，不是製作這些教條牽著我們鼻子走，不是的，我們這樣想，我們就全錯了。特別是佛門裏面，這些大師、大德都已經做到無我，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，他怎麼會牽著我們鼻子走？他怎麼會干涉我們的行為？這些戒律、這些規矩，我們必須肯定、必須能體會到，它是我們自性性德的自然流露，你能體會到這個層次，你就歡喜接受，你就會依教奉行，天天拿這個標準來修正自己的起心動念、言語造作。我起心動念、言語造作有沒有罪過？戒律是標準，一展開都符合，歡喜，我今天做得不錯。展開一看，許多應該做的沒做，不應該做的都做了，違背性德，錯了，自己要認錯，要懺悔，懺悔是什麼？改過，後不再造。無上菩提是佛證得的，正等正覺是菩薩證得的，正覺是阿羅漢證得的。菩薩以上可以稱菩提，可是世尊在經典上，有的時候阿羅漢證得的也稱菩提，聲聞菩提、緣覺菩提。我們要懂得這些意思，沒有一個是不從持戒上修成的。

　　凡夫迷失自性太久，佛菩薩、祖師大德常講，無量劫我們在輪回裏面迴圈打轉，迷失自性太久太深，所以養成煩惱習氣。這種煩惱習氣，世間有些聖賢把它稱之為稟性，也有道理。而在佛法裏面，它不稱稟性，它稱為俱生煩惱，不是你這一生學的，是你前世帶來的。俱生跟著你出生一起帶來，過去生中的煩惱習氣愈染愈深。要知道本性裏頭沒有，習性裏頭有，這是屬於過去生中的習性，貪瞋癡慢疑惡見是俱生煩惱。現前的煩惱，根塵相接觸的時候，眼見色、耳聞聲，順著自己的意思就生歡喜心，諸位要知道，歡喜也是情執，不合自己的意思就起瞋恚。歡喜起貪心，就貪，希望得到，不歡喜的希望離開，這是什麼？這是造業。六根接觸六塵境界起什麼念頭？分別執著，他就造業。造業就會有果報，為什麼？果報是從心想生。你心地善、善良，善良是什麼？善良的人不為自己，為別人。真正立志，覺悟了，我這一生到這世界來，不為自己，我要為眾生服務，全心全力奉獻給眾生，這是菩薩行，不為自己。學佛的人為正法久住，為弘法利生，這是菩薩，這不是普通人。從哪里做起？從自己做起。自己從什麼地方做起？從持戒、修定、開慧，「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，從這裏做起。修戒定慧就是對付貪瞋癡，不是別人，自己的事情。貪瞋癡是無量劫來習染的惡習氣，必須認真努力去修戒定慧，養成一個與自性性德相應的善法，把這些妄心裏面不善的惡習氣，把它淘汰得乾乾淨淨，這就成功了。

　　『應當具足持淨戒』，「應當」是勸勉我們，「具足」是圓滿的，不是做一半，做到位還不行，得圓滿到位，這個很重要。戒律清淨了，心就清淨，清淨心起作用就生智慧，智慧能解決問題，能幫助自己提升靈性。諸位要記住，提升靈性要靠智慧，不再造罪業。沒有智慧的人，你用的是妄心，也就是說煩惱習氣當家做主，它叫你做惡業，不是叫你做善業。再看看下面一句，大師引用《梵網經》上的話：

　　【梵網經雲。微塵菩薩眾。由是成正覺。】

　　這個『是』就是戒律，遍法界虛空界過去、現在、未來，修菩薩行的人不知道有多少，這個地方用『微塵』來形容，「微塵」無量無邊、無盡無數。由此可知，佛菩薩多，太多太多了，他們能成菩薩、能成佛果，靠什麼？靠戒律。我們再說得明白一點，靠《弟子規》，靠《感應篇》，靠《十善業》，我們決定不能輕視。大家在一塊共修修什麼？就修這個，生活在一起，天天在一起，曆事煉心。特別在人事環境裏面，大家在一塊相處，修清淨心，學覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這是總綱領。用在日常生活當中，就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》。十善業一展開，你看看前面大師告訴我們，「大乘八萬，小乘三千」，小乘人講三千威儀，大乘菩薩八萬四千細行，從哪里來的？都是從十善業道來的。十善業道歸納起來十條，展開八萬四千，再展開無量無邊，十善全包了。修行行門裏面抓到這個綱領，哪有不成就的道理！我們再看，底下引用《起信論》：

　　【起信論雲。以知法性體無毀禁。是故隨順法性行屍波羅蜜。】

　　『以知』，這個「以」跟已經的意思相通。我們在經教裏面聽到佛菩薩的教誨，知道法性是圓滿的，法性就是本性，就是自性。菩薩成佛，明心見性，見性成佛，見的什麼性？就是見的法性。真正知道『性體無毀禁』，「毀」就是毀犯，「禁」就是禁戒，法性體裏面有沒有？沒有。這兩個字也可以代表法性裏面沒有絲毫染汙，沒有絲毫過失，找不到，沒有絲毫缺陷，它是圓滿的。惠能大師見性了，告訴我們，「自性本自具足」，本自具足就是大圓滿，這裏頭沒有一絲毫不善。所以菩薩『是故隨順法性行屍波羅蜜』，「屍」是屍羅，印度話翻成中文就是持戒。梵語「檀那」，中文翻成佈施；梵語「屍羅」，中文翻成持戒。所以持戒是隨順法性，好！隨順性德。下面具體舉幾個例子給我們說：

　　【所謂不殺不盜不淫不妄語。】

　　法性裏頭沒有『殺』的念頭，也沒有殺的這種行為，自性裏頭不殺，自性裏頭沒有『盜』，自性裏頭沒有『淫』，自性裏頭沒有『妄語』。這四條叫四根本大戒，不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語是根本戒，性德裏頭沒有。

　　【遠離貪瞋欺詐諂曲邪見。】

　　這四條自性裏也沒有，我們現在有，這是從哪里來的？殺盜淫妄、貪瞋癡慢從哪來的？習性，不是本性，本性裏沒有，習性裏頭有。這個東西要舍掉，你要不舍掉它，它是障礙你修行證果的關卡。你為什麼不能夠修行證果？根本原因在此地，所以修行人必須要把它放下。放下有困難嗎？沒困難。困難在什麼地方？困難在你沒覺悟，你不瞭解事實真相。瞭解事實真相是本性本善，我們老祖宗告訴我們，「人之初，性本善」。什麼是本善？沒有這些東西叫本善，有這些東西就不善。底下這四樁事情都屬於貪瞋癡的，講一個『貪』，講一個『瞋』，『欺詐、諂曲』，欺詐是欺騙人，這裏頭有貪、有瞋；諂媚，委屈自己巴結別人，這裏頭有貪瞋癡。『邪見』就是愚癡，這個自性裏頭沒有，必須要知道，都是習性，無始劫來在六道裏頭染的這些習氣。一定要知道我們過去生中在天上生活過，欲界天、色界天、無色界天我們都住過，說不定也做過天王；往下去看，畜生、餓鬼、地獄，我們也去過。不但去過，佛在經上告訴我們，我們細心想想佛的話，是真的不是假的，只要你在六道，沒出離六道，你肯定是在下三道住的時間久，上三道住的時間很短。

　　這話我們想想真有道理，為什麼？看看我們這一天當中，從早到晚，你起心動念是善念多還是惡念多，不就明白了嗎？善念多感應三善道，惡念多就是三惡道。起心動念，待人接物，想想自己念頭。什麼是惡念？自私自利就是惡念，自私自利一定牽連著損人利己，他就造惡業了。特別是《感應篇》、《文昌帝君陰騭文》，諸位拿來一對照，我們馬上就能發現，這是找個標準。沒有標準，我們愚癡，我們沒有辦法見到自己的過失；有標準就清清楚楚、明明白白，哪些我觸犯了，明瞭之後要改、要懺悔，再小的動物都不能殺害，蚊蟲螞蟻不可以殺害。我們也曾經做過蚊蟲螞蟻，業報，不但不能殺害，對牠還尊敬。我們對於一切眾生，起一個念頭，占他一點小便宜，這個念頭是什麼？這個念頭是盜，盜心不能有。人生在世間規規矩矩、老老實實，我們念佛才能生淨土。如果還有這些邪念，還有這些不善的心行，佛號念得再好，極樂世界沒分。為什麼？佛在《彌陀經》上講得很好，那個世界裏面的居民都是上善之人，「皆是上善俱會一處」。那個一處是極樂世界，我們不是上善，你怎麼能去得了？佛號念得再多，我們的心行不善就去不了。我們的心行善決定得生，心行善是什麼？心裏沒有這些東西，殺盜淫妄沒有，不但沒有這個行為，念頭都沒有，「貪瞋、欺詐、諂曲、邪見」也沒有，這個人決定得生淨土。下麵這幾句說得好：

　　【亦應遠離憒鬧。少欲知足。】

　　繁華的地方、熱鬧的地方要知道離開，為什麼？那個地方磁場不好，不清淨。我們自己沒有功力、沒有定力，常常在這些地方，你能不造業嗎？現在在這個時代，科技發達，資訊便捷，交通便捷，佛經上講的「阿蘭若」，在現在幾乎找不到。深山裏面電視、網路都能收到，這裏面的內容跟此地講的憒鬧是ㄧ個意思。所以真正修行人不需要知道世間這些事，古大德常常告訴我們，「知事少時煩惱少，識人多處是非多」。遠離是什麼意思？少煩少惱。『遠離憒鬧，少欲知足』，熱鬧的場所，修行人要知道遠離，為什麼？這些磁場不好，我們自己定功不夠，肯定要被染汙。佛經裏面常說的「阿蘭若處」，現在這個世間找不到，為什麼？科技發達，交通方便，旅遊的人也太多。由於媒體的進步，衛星、網路，高山、深山裏面都不例外，真正修道人要想得個清淨修行的處所，你不能不知道，要遠離。從前寺院叢林都建在深山裏面，朝山的人從山下走到道場，要走一、二天才能走到，這上山沒有車、沒有電話、沒有電視，也沒有報紙雜誌，所以他心得清淨。現在困難，寺院叢林都有電視、都有網路，能收看到衛星電視，公路開上去，甚至於還有纜車，上山非常方便。這對於修行人來講是個可悲的事情，他接受染汙的緣統統具足。

　　我們想到印光老法師，他給我們的教誨，愈想愈有道理。深山建個小茅蓬，不要開馬路，甚至於電燈都不需要，電話就更不必了，那是真正佛門修行的小道場，人數不要多，十幾個人。我們看到早年覺明妙行菩薩，在《西方確指》裏面告訴我們，他們的小道場總共就十二個人，在一起念佛，十二個人統統成就，還得了嗎？圓滿功德。我們知道的，淨宗初祖慧遠大師的道場，是東晉時代在江西廬山，他在山上建個念佛堂，以虎溪為界，進去的人不下山，志同道合一百二十三個人，個個成就，淨宗第一道場。我們現在生在亂世，福報比不上祖師，印祖告訴我們，二十個人可以了，小道場，真成就。放下萬緣，「少欲知足」，只要生活能過得去就行，真正做到「於人無爭，於世無求」，這才能夠一心向道。

　　【乃至小罪心生大怖。】

　　對『小罪』都犯得這麼重，小罪是指什麼？指起心動念，並沒有行為。一個不善的念頭起來，心裏就很恐怖，為什麼？一切法從心想生。所以學佛的人，時時刻刻要警惕自己，不起一個惡念，對自己、對眾生不起惡念。小小戒都得要看重，絕不能聽一般人說小小戒可舍，沒有什麼關係，你把四重戒做好就不錯。真正修道人，希望自己身心能夠達到純淨純善，小戒、小罪累積起來就是大罪，破戒了，果報不堪設想，所以常常有恐怖的感覺。

　　【不得輕於如來所制禁戒。】

　　佛所制定的戒律，實際上就是佛陀在世日常生活的行誼，記錄下來就是戒律、就是威儀。小戒、小罪多半是講威儀的，真正的佛弟子，真正想做到「學為人師，行為世範」，你要給別人做個好樣子，你就不能有缺陷，你要做得圓滿，你要做到盡善盡美，要用這個做標準，要有真智慧，戒律才能做得圓滿。日常生活當中，真正在深山修行好修；如果在都市弘法利生，你接觸的面很廣，接觸的人很複雜，那你要應付得面面周到，這是大學問，這是真智慧，叫通權達變。所以戒律是活的不是死的，有開遮持犯，為了接引眾生，為了成就眾生，有時候戒有開緣，接引方便。所以佛法是活的不是死的，戒律該開的時候開，該禁的時候禁，該禁的時候決定不許可開，該開的時候它不許你禁。這裏頭有個原則，開緣絕對是利益眾生。經裏面舉例子，比丘在行路的當中，遇到獵人，獵人要殺一個兔子，看到一個兔子，走到三叉路口，不曉得跑到哪里去，你看到了，獵人問你「有沒有看到兔子？」看到了。「牠跑到哪里去？」這時候你得打妄語，你不打妄語，那個兔子要被殺，獵人也犯了殺戒。你指他一個錯誤的方向，那邊去，找不到。這個妄語是什麼？救了兔子的生命也救了獵人，雖然他起心動念殺生，他沒有能夠殺到，罪就輕了，這是利益眾生。你不能說我要持戒，我不能妄語，我看到兔子往哪里跑，我一定要告訴他，那獵人把牠追殺。這叫開緣，要明白這個道理。所以佛家戒律是活活潑潑的，沒有一條是死的，你一定要懂得開遮持犯，你在日常生活當中持戒才靈活，不是一個呆板的。

　　【常護譏嫌。不令眾生妄起過罪。】

　　這句非常重要，『常』是經常，要愛護，避免一切人譏諷嫌疑，這是很難做得到，尤其在現在這個社會。目的是『不令眾生妄起過罪』，都是為眾生想的，免得眾生犯過錯而造作罪業。可是在現前的社會，時時刻刻要想著，我給大眾做個好樣子，好樣子是規規矩矩，要從根本著手，根本是什麼？是《感應篇》，是《弟子規》。《感應篇》是道家的，《弟子規》是儒家的，這個地方我們一定要明瞭，不可以有門戶之見。儒釋道在中國兩千年已經融合成一體，雖然有儒釋道三家，你到哪里去找一個純儒，他沒有學道、沒有學佛？找不到！儒生都讀佛經，都看老莊；換句話說，他學道、學佛。佛門弟子別說在家，出家的他有沒有念四書五經？念！蕅益大師還給《四書》做批註，給老莊做批註，和尚學道也學儒。道教的道長、道士他看不看佛經？看。看不看四書五經？也看。所以你一定要清楚，儒釋道分不開，有儒釋道的名，要找一個純儒、純道找不到，統統在一起學習這是事實。我們在中國大陸看到一塊古碑，這個碑在少林寺，這個拓片我們印了很多，「三教九流混元圖贊」，我們很多同修都看過。有人告訴我，這一塊碑是唐肅宗時代留下來，唐肅宗是唐明皇的兒子，距離我們現在至少有一千四百年。一千四百年前那個時候的人立下這塊碑，就說明三教九流是一家。它當中畫的像，人像，你正面看是釋迦牟尼佛，從兩面看，一邊是老子，一邊是孔子，三個面孔合成一個，手上拿著一張紙，那張紙上寫的是九流，九流是學派，三教九流是ㄧ家。現在人講多元文化，在中國這是證據，一千四百年前，前人就提倡，真的是ㄧ家。

　　特別是《華嚴經》裏面說的，《華嚴經》給我們講整個宇宙是一體，比一家還要親密，是ㄧ個自己，自體。宇宙從哪來的？生命從哪來的？我從哪來的？自性變現的，自性是ㄧ個。所以佛經裏面常常把它比喻作大海，叫性海，芸芸眾生是什麼？海水裏面起的泡沫。泡沫一個一個的，有沒有離開大海？沒離開大海。破了原來就是大海，沒有破的時候還是大海，因為你分別執著，你迷了，你忘了，以為你跟大海是兩樁事情，實際上是一樁事不是兩樁事。所以多元文化是正確的。現在這個社會，也有不少人真正覺悟，要想化解衝突，恢復社會安定、世界和平，一定要有地球村的觀念，世界文化是ㄧ家的概念。我們最近十年都在宣揚這個理念，也收到很好的效果，還得要普及。我們還特地編一本書，《世界宗教是ㄧ家》，比「三教九流混元圖」更進了一步。我們把許多宗教的經典，裏面一些經文，有關倫理、道德、因果教育的，這些部分把它抄在一起，讀經一起讀。才看到許許多多宗教典籍裏面，他們的教主教他們的信徒，教一切眾生幾乎都是相同的，所以我們讀自己的經典也讀其他宗教經典。我們對釋迦牟尼佛尊敬，對所有宗教的創教人都同樣的尊敬，他們的教誨，我們同樣的學習。這樣一來，宗教、宗教之間矛盾化解，對立化解，宗教與宗教都能做到和睦相處，平等對待，才能帶給這個社會安定和平。而化解衝突，安定和平，可以說是每一個宗教裏面都提倡、都重視。所以這是ㄧ個方向、一個目標、一個理想，要我們每個信仰宗教的人，來完成教主的教誨，來實踐教主的願望。

　　所以對於「常護譏嫌」不能不放在心上，不能不留意，盡可能避免一般人的誤會。所以經教不能不講清楚，不能不講明白，這個重要！應該要利用現在高科技，網際網路、衛星電視以及光碟的流通，幫助社會一般大眾化解對宗教的誤會，也幫助他們、接引他們學習宗教的經典，信、不信沒有關係，能夠接觸、能夠讀誦，好事情。我在最初沒有宗教信仰，但是我喜歡看這些書，裏面很多教訓，我讀了之後生恭敬心，我讚歎、我仰慕，雖然我不是那個宗教的信徒，可是我已經在學習。

　　【用此威儀住持。以化眾生也。】

　　這句話的意思就是要給一切眾生做個好榜樣。下面大師設了兩個問答，幫助我們深解義趣。

　　【問。准上文所說。】

　　這個『准』就是依照前面你所講的。

　　【真如一相。佛體無二。具足一切功德者。何故要須威儀等戒行耶。】

　　『真如一相，佛體無二，具足一切功德』，是前面三大段所說的，顯一體裏面所說的，一體是一個清淨圓明體，起二用、示三遍這裏面講得清楚。既然如此，為什麼還要威儀，還要持戒、修行？這個問得好。我想像這樣的疑問肯定有許多人都有，所以這個解答得很好。

　　【答。譬如大摩尼寶。體性明淨。】

　　『摩尼』是梵語，我們現在所講的寶石，寶石裏面大家都知道最名貴的是金剛鑽，鑽石。「摩尼寶」是泛指一切寶石，這個寶石『體性明淨』，光明、乾淨，一塵不染，這就是比喻「真如、佛體」。「明淨」就是比喻具足一切功德，這講自性，一切眾生皆有佛性，這個佛性確實是光明、清淨。能大師開悟之後，他告訴我們自性是清淨的，自性是不生不滅的，自性是具足萬法的，能生萬法。

　　【久被塵累而有粗穢之垢。】

　　雖然這個寶石，寶石上面有很多的染汙，它在礦石裏面，埋在深山裏頭。得有明白人把它開採出來，把上面的染汙除掉，這些『粗穢之垢』把它除掉，寶石就現前。這是ㄧ般人都知道的，寶石都要經過冶煉的程式，它才能放光，呈現出它的價值。下麵說：

　　【若人唯念寶性。不以種種磨治。終不得淨。】

　　這個話好懂，如果我們拿到這塊礦石，這礦石裏有寶，有鑽石，如果不能夠把它冶煉，這鑽石你得不到。必須經過冶煉，得『種種磨治』，你才能夠得到受用。這上面都是講的比喻，下面則是法說。

　　【真如之法。體性空淨。久被無明煩惱垢染。若人唯念真如。不以持戒定慧種種熏修。終無淨時。准此義故。理須持戒也。】

　　這問為什麼要持戒？道理就說出來。佛在經教裏面告訴我們，我們的自性是真的，這稱為『真如』。「真如」的體性是空的、是清淨的。能大師見性，告訴我們「何期自性，本自清淨」。清淨就是空，為什麼？它裏面沒有物質現象也沒有精神現象。世尊在經典裏面，給我們所描繪的，它是一片光明，所以經裏面講「大光明藏」。淨土宗講的四佛土，四種佛土，自性是常寂光淨土，常寂光裏面什麼都沒有，自性的性體。雖然沒有，它能生萬法，為什麼能生？遇到緣就能生。緣是什麼？一念不覺就現相，一念不覺也叫做根本無明，無始無明。無始不是說找不到開頭，不是這個意思，無始是說它根本就沒有開始。這個話講得很抽象，很難懂，為什麼說它沒有開始？它速度太快，我們還沒有發覺它生，它已經滅，已經不存在。真的，彌勒菩薩告訴我們，這個生滅的速度，說一彈指有三十二億百千念，一念就是ㄧ個生滅，這一彈指裏頭有三十二億百千念。百千是單位，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，我們把它算一算，三百二十兆個念頭。這一彈指三百二十兆個念頭，所以佛講它不生不滅；如果真的沒有生滅，講不生滅那毫無意義。生滅就是不生滅，不生滅就是生滅，速度太快。彌勒菩薩說得很清楚，這個念頭太微細了，不但我們凡夫沒有辦法覺察到，阿羅漢、辟支佛也覺察不到，八地菩薩才覺察到，就是那麼深的定功才能看到生滅的現象。實際上就是大乘教常講的阿賴耶，阿賴耶的活動，業相、轉相、境界相，你看這又變成三個。這個意思諸位要聽懂，一彈指三百二十兆的生滅，這裏面又有三個現象，生滅是個現象，轉相、境界相，這速度多快，這是諸法實相。這種諸法實相，如果我們要不認真的修行，你怎麼能見到？見不到。光念不行，要真修，要修定，定怎麼修法？要持戒，持戒是修定的前方便，因戒得定，因定開慧，慧，你就能見到，見到事實真相。可見得佛法是高深的科學、高深的哲學，事上講是科學，理上講是哲學。今天時間到了，我們就學習到此地。