人生何處不相逢

十、聞思修增上是解脫資糧

在這裏，不但我們每個人都是為了追求自在快樂，不要得到痛苦（這一點大家是一致的），而且，我們同是追隨佛陀的佛弟子、修行者；真的，為此故，我們能夠短暫地共聚一堂，心中感到非常高興！

正如各位所周知、所明白的，世親菩薩曾作一偈說：佛教之正法以教證為體，前著以講說、聽聞為主，後者以實修為主。也就是說，佛的教法只有兩種，就是教證法跟自證法；而要能夠執持、鞏固、弘揚佛的教、證二法，必須要在解行上力行跟弘揚。總之，對一個佛法修行者而言，不管是個人的修行，或者是要向他人講說教法，都必須從解行合一、解行並重上去做才對。譬如彌勒菩薩在他的教典裏面所說的：佛的教法學習，唯有經過聽聞、思惟、修習才能夠得到證悟。換句話說，也就是必須先行生起聞所成慧，進而得到思所成慧，然後再趣向修所成慧。也就是說，解行唯有並進，而且，最後修所成慧的成辦，必須經過聞所成慧、思所成慧才能成辦。

其次，就整體觀點概括來說，世界上非常進步的國家，大部分知識程度、知識層面也是相當有發展、有進步的，這可能是因為教育水準很高的緣故，幾乎可能每一個人都受過很高的教育。然而，接受與學習現代的知識，我認為，大部分它幾乎只是跟促進物質進步有關而已。但是，就人類而言，只有關乎促進物質進步的知識學習，夠嗎？我認為不夠！因為過度重視知識，真實說來，會帶來如下的狀況：在知識水準很高的地方，卻經常會發生一些譬如殺人，或心裏不安樂，乃至吸食毒品等等的事件發生。因此，我認為在學習知識的同時，在促進物質發展進步的同時，如何讓我們的心也得到內在的進步，這雙管齊下的運作也是很重要的。

那麼，關於促進心智、心靈的發展之提升，我相信全世界所有的宗教裏，都具有能力、潛力去對這方面做奉獻。不過，話說回來，在很多宗教裏如佛教，它的修行方式卻是結合了關乎正理自利的安定上去修學佛教。

大體而言，我認為自己父母本有的傳統宗教應該繼續信仰，不要輕易地隨便去轉變宗教信仰。經常我去歐洲西方國家訪問的時候，對於基督教國家的基督教徒們，我常常呼籲他們不要輕易轉變宗教信仰，要以父母本有的傳統宗教信仰為主；如果你隨便改變就不好，除非你真的得到堅固的信解。如以中國為例，中國佛教的歷史是悠久的，幾乎在西藏佛教未流傳弘揚之前，一、二千年以來，中國佛教便早已流傳弘揚了。所以，佛法、佛教是中國人父母的傳統宗教。因此，當我有機會對不是佛教團體的團體談話的時候，我內心裏壓根兒都沒有所謂懷疑，或者是戒慎恐懼的感覺都沒有。為什麼呢？那是因為，就像我所信仰、所修持的都是父母傳統的本有宗教，所以在我講說的時候，心裏會覺得沒有疑慮；反之，如果他不是信仰父母本有的宗教的話，而我去那兒講說佛法，那麼我的心就會覺得很不安樂，故我通常只有說一說感覺而已。

我認為、我常想：我的宗教最好，我必須把我的宗教傳播開來，讓別人來信仰我的宗教。這種作法，我認為並不是很好。比如說，我是個佛教徒，佛教、佛法對我而言是最好不過的；但是，我從來都沒有想過，佛教對每個人都是最好的。

（嘻嘻……，我的感覺突然覺得各位都是日本人。——哄堂大笑）

（嘻……像日本人坐禪打坐的樣子。——再次哄堂大笑）

(編者按：隨和自在的洛桑嘉措面對盤腳席地而坐的佛學院同學，感覺氣氛太過嚴肅，好象日本人在打坐一般，畫面十分有趣，故率真的說出來，希望藉此抒緩同學們嚴肅的心情。)

總之，希望各位能夠好好地照顧我們本有的傳統宗教——佛教。然後呢，真誠的我跟各位聚在一起，真的感到很高興。比較於你們來說，我是一個隨行佛陀的比丘，應該我也算是一個老比丘了吧？所以較之於你們而言，我應該是比較年長，所以，我想勉勵大家，好好地聞思教法，好好地修持，這也是佛教修行的心要，佛法修行的精要。謝謝各位。　

十一、顯密雙修的圓融教法

針對顯教與密教的差異、如何融合及正確修持方法等，提出討論。

剛才我先用稱論師所造相論吉祥法禮贊文，以三種圓滿文上對世尊禮贊及贊僧之後，做以下的講話。

今天我能夠到這個地方來，這個地方是中國佛教的地方，中國佛教宿具淵源，有很深很 廣的 教授內涵，我能與中國佛教各團體共聚一堂，內心感到十分的高興，並誠摯的表示謝意。就佛教教法弘揚的時間來看，在西藏佛法還沒有弘揚之前，大約是二﹑三百年前，中國佛教教法已弘揚流行了，雖然同樣是佛弟子，事實上，中國佛教及佛弟子是學長，而西藏佛教及西藏的佛弟子是學弟。就中國佛教的派別或教理而言，有一部分可能在西藏佛教裏是沒有的，同樣的一些西藏佛教的派別或教理，也有可能是中國佛教所沒有的，因此能夠互相經驗交流，互相溝通瞭解，我覺得非常難得，這也就是我所冀望的第一點。其次我個人認為，中國的法師大德們，以及真正具有實證經驗的大德，彼此互相討論，互相交流，而西藏佛教的大德們也能來與漢傳佛教的大德們做進一步的交流，這也是我的冀望。

另外一個很特別的情況要向大家報告，就是關於比丘尼戒傳承的問題，這是我很重視的問題。目前中國佛教的傳承仍然保持比丘尼戒的傳授，可是在其他的地方，如上座部的某些地方乃至於西藏，並沒有比丘尼戒傳承的傳授。依我的想法，教主世尊事實上教示的很明白，那就是男女二眾皆平等，因此比丘可以受戒，比丘尼同樣也可以受戒，所以比丘和比丘尼的戒律可以同時傳承下來，這是我們應享的權利，同時也是應該去護持的問題。就因為祇有漢傳佛教保持了比丘尼戒的傳承，是以個人冀望未來能召集各種不同佛教的人才，包括藏傳﹑漢傳﹑南傳及上座部等不同教派傳承，大家一齊來研究討論比丘尼戒的傳授方式，在共識之上，將比丘尼戒律傳承完整的繼續恢愎，這也是我很大的冀望。而且我個人很重視比丘戒，認為比丘戒是很重要的問題，祇要是四眾弟子遊行之處，我的教法，我的足跡就在那個地方，我心也安樂。所以我認為比丘戒是整個教法的根基，是極其重要的問題。今天我們出家現比丘相，無論是累積個人的福報或承辦解脫果位乃至成佛，都是極為殊勝的因緣，若能以身心好好的護持佛法，那麼整個佛教都可以得到很好的服務，眾生也可以得到庇護。

關於顯教與密教有何差異，二種系統如何融合的問題，不但很重要，而且也很有意義，若要詳細的解釋，則需要有充份的時間，不過其中我很有興趣回答的是，關於顯密差別的問題，這問題在西藏也同樣的存在。密乘的教法在佛經上是有記載的，然而卻有行者將顯密水火不融的分開，事實上並非如此。顯乘的修持，在心性上是由發菩提心來攝持，而行持是六度萬行，特別要去除的則是我見，在發菩提心行持六度萬行及無我見的基礎上，進而修學密乘的教法，如果沒有具足這些基礎就修習密乘的教法，那麼內道密乘與外道密乘就分不清楚了，只有持咒或修本尊的密法是值得置疑的，總之具有顯乘的基礎，再來修學密乘，這樣才是正確的方法。在具足顯乘的基礎之上而修學密乘，才能顯示出密乘的湛深及善巧，另外在密乘中分為四部及六部，或許各位都知道，就四部來說，最高的是無上伽部，其中有提到必須依止酒肉及佛母的誓言，就這問題來談，事實上修此密乘的行者，必須具足很方便的正量，要有將毒藥轉為良藥的能力，才能修這種密法。換言之，顯乘與密乘在乍看之下，或許內涵有些不同，乃至相違，但不容懷疑的是，一切時處以空正見對治所升起的煩惱，並且加以斷除，這是顯密二乘一致的目標，然而在密乘方面，更增添的是—知道煩惱自性之上，將煩惱轉為道用，所以將煩惱轉為道的本體，是密乘特別湛深方便法，然而這種湛深的密法，唯有具足前面的基礎才能夠達到。

密乘的善巧方便在於—依著不共方便法，可以成就止觀雙運定，而顯乘的權能方便是—止與觀的功德必須前後自由承辦，另外密乘將心識分為粗分及細分，利用修法的方便，將粗分心識遮止，以特別微細的心識去證空性。關於這部分的問題，必需加以研究和學習，才能更進一步的了知，不僅如此，還必需要實際的經驗和正量。西藏佛教的教派法雖然有很多，而各宗派傳承流傳的時間也不同，但是無論是那一個時段的宗派，所依據的論點，都是根據佛經上的經律論而造。一般而言，藏傳佛教概分為寧瑪﹑薩迦﹑葛舉和格魯四大派，這些教派就乘來說，是屬於大乘，就法見上而言，都是根據龍樹菩薩的中觀見，都是顯密雙修的圓融教法。事實上在修持的時候，信心非常的重要，就教理來談，智慧是信心的助緣，要能信智合一然後才能建立信心，同樣的道理，悲心的行持也是如此，必需要具有智慧，然後方能悲智雙運，總之，要能方便分攝持智慧分，智慧分攝持方便分才能圓融無礙。

十二、緣起性空·光明自在

今天各個宗教團體以及在座各位共聚一堂，並且各宗教以不同方式表達對和平的祈願，我內心感到非常高興。現在，我就要開始講述佛法，稍後如果各位聽法覺得疲倦，可以先行離席。

一般來說，說法者登上法座前必須先對法座禮拜，這可防範說法者生起我慢之心。其實，登上高廣的法座說法，並非意謂說法者很尊貴；是指說法者乃承襲具恩大悲世尊所宣說的教法，而此一教法是尊貴的。我只是釋迦牟尼佛座下很低劣的比丘佛弟子而已，但是我所要說的法，則是兩千多年前世尊所宣說乃至歷代具量祖師所傳承下來的正法。

首先，我要先行念誦「皈敬三寶文」。此文第一部份是對教主世尊的禮拜，接著述說苦、空、無常、無我的道理，最後則是回向。（洛桑嘉措此時並請觀眾以中文念誦「皈依發心文」：諸佛正法眾中尊，直至菩提我皈依；我以所行施等善，為利有情願成佛。之後，洛桑嘉措以藏語念誦《心經》咒語以及對《般若經》的讚頌文。）

今天，能在這裏和眾多中國佛教團體及信眾演說教法，我感到很高興。中國是一個歷史悠久的國家，許多祖師大德亦因修持佛法而獲高深證量。但即使是這般悠久廣大的國度，佛法也有時興盛，有時衰微。雖然如此，大家還能弘揚守護佛陀教法，我真的很歡喜、也很感謝。

事實上，佛的教法中，三藏是屬於教正法，三學是屬於證正法；三藏要透過聞思而去執持，三學則是透過修行而在此心獲得證量。換言之，「解」、「行」是守護弘揚佛法的兩大要項。因此我認為每天把所學得的佛法按時實修是很重要的。

佛法強調的是心法。然而當我們的身體在造作諸如繞塔、禮拜……等善業時，此心卻可能是不清淨的。譬如說，手上持著念珠持咒念佛，心裏也許仍含雜強烈的愛憎之心。像這樣，身、口二業雖在造作諸善，意業卻不清淨。然而，若是當我們的心在觀修無常，大悲心進而與法相應時，那個時候是不會造作惡業的。所以，真正能在法上受用的，無疑是我們的心。

那麼，何謂「心」呢？它並不是色法，沒有顏色形狀，是一種唯光明、能了知、能感受的本體，而且心識的種類甚多，譬如依著眼根而有眼識乃至依著各種根器而產生各種的識。再如因我們人身而有人的心識、依著畜牲根器而形成畜牲的心識……等。在「密續」裏，更是明顯區分了心識的粗細分，如醒時的心、睡夢的心、無夢而沉睡的心、昏厥時的心……等。由此可知，各種不同的心識中，依著「緣」的不同而有不同分別。所以，此一唯光明、能了知、能感受的心是一直持續著的。

然而，這樣一個覺明的心的本體，它到底具不具有缺失呢？實則，此一唯了知、唯光明的心之本體是超越功德或過患的。

我們如果仔細觀察的話，會發現我們的心總在憶念過去，懸掛未來之間產生許多分別。這些分別可以透過安住于當下的修持而予以遮止。雖說剛開始會有點困難，但慢慢修習總可達到。當我們安住此心到了一定程度，會感覺一片空寂，然後在空寂中慢慢現起此心唯光明、唯了知的本體。此一過程須落實於經驗層面，而上述心性的本質自無始以來乃至成佛之際一直都有。

像這樣的心，可以看到仍是剎那生滅的。這說明了心也是依著某種「因」而有，所以心識的產生必然有它的近取因。也就是說，這般唯了知、唯光明的心的本質在它生起之前，一定是由唯了知、唯光明的前一心識所導致，不可能由色法而有。因此，心的產生，是由前前心識而導生後後的心識，這是心性法爾如是的道理。那麼以色法來說，比如我們的身體，也可發現它的近取因，如：必有其父母乃至更早的祖先，而一直往上推溯就到了世界未形成前。依據《時輪金剛密續》的說法，世界形成之前虛空充滿了微塵，這些微塵是形成世界的一個要素。

因此可知，所有事物是由前前導生後後，是無始以來一直連續而有的。若說是無因無緣突然而有的話，就違反了因果理則。聖天菩薩在《四百論》中說到，色法是無始卻是有終的；心識是無始但是無終的。因為這個道理，佛教有關前生後世的理論就是從此處安立起來的。

前已述及，心有粗分、細分種種心識的分別。就事實來說，此心是依著身體構造而安住的。譬如很多粗的心識，乃依著身體才得以安住，所以當身體日漸衰微時，粗分心識也慢慢隨之轉變；身是能依，心是所依。然而這並非意謂：生起此心唯了知、唯光明的本質是源於身體。實則，生起心之本體的，乃來自於前前的心識，亦即以心本身前面的心識作為「等無間緣」，而此一唯了知、唯光明的心之體性，就是一種細分心識。

在生活中我們可以發現，當生氣的時候，整個心緒都會陷入混亂。然而也可以看到的是：憤怒狀態是暫時性的現象，甚至能夠加以轉化。某些因緣下，我們生起嗔恚；某些因緣下，則又發出慈悲。而就心性的光明、了知的本質來說，它是沒有垢染的。所以我們稱「心」是自性清淨。

事實上，心有時會生起嗔恚、貪欲、驕傲、嫉妒……等煩惱，雖說生起當下的力量極大，但如我們仔細觀察會發現，這些煩惱只是暫時性的，且其背後並無太多可資成立的正當理由。相反的，諸如慈心、悲心乃至證得無常、無我的心，這些都有正理可以安立——我們愈深入地觀察，會覺得這道理愈來愈明顯。依照《中觀》的論點，煩惱的根源是愚癡。什麼是愚癡呢？就是對諸法、諸境的顛倒執持。這一種顛倒執持可以經由非顛倒的見，證得非顛倒見的心來加以去除。換言之，煩惱習氣的力量固然很大，但我們若能生起對治力，就可以根本對治了。

所以，基於兩點：第一、心識的體性是光明清淨的；第二、心識上的垢染能夠經由對治予以淨除。因為這兩點理由，我們得以安立證悟解脫的可能性。而當「煩惱障」、「所知障」等粗細垢染徹底淨除之後，就是成就佛果了。

因此我們可以簡單地說，佛陀的教法就是為了對治、根除煩惱的。但由於不可能立即斷除，而必須分為三個階段：第一階段，先把由煩惱產生的身口意惡行加以遮止；第二階段，經由修持直接對治煩惱本身；第三階段，淨除煩惱所留下的余習即「所知障」。三個階段正如《四百論》所說：「初斷不善業，中間斷我執，最後斷蘊執，而入解脫道。」

修持佛法的終極目標在於解脫。依照大乘教法，則是證得最勝解脫——成佛的果位。大乘論典中常以「世俗諦」、「勝義諦」二諦來解釋佛法，就如龍樹菩薩所說的，「諸佛說正法，正依於二諦；世間世俗諦，真實勝義諦。」從二諦去觀察日常生活，有時會發現，我們眼中所見與境上所顯不一定相符。換言之，很多情況是印象和諸法實相並不相符。所以我們必須觀察眼睛所見、耳朵所聽……等，是否就是境上所現？

一般說來，面對萬象的現起，我們會這麼認為：這是這個、那個，或說這是有的、那是沒有的……等等。凡此種種，都是世間人們在事先所共許的，也就是一般情形下這些現象是存在的。然而當我們更深入地觀察，則會問到：這些所現起的現象到底是什麼？它的實相何在？真實義又是什麼？像這般觀察方式，即是一種較趨近於實相的心識。因此，所謂的二諦，簡單地說，凡是由概念……等「名言量」的心識所推尋到的法，就稱為世俗諦；凡是心識以趨近實相的觀察方式所發現的法，即稱勝義諦。以上，乃是中觀派關於二諦的安立方式。

在生活裏，大多時候感官所現與境上所顯是互相符應的。而前述所提關於二諦安立的情形，就是為了幫助我們真正瞭解實相。在這方面，中觀宗的安立方式是最具足正理的。但這不是因為它是佛所說的，或說它是中觀宗，就認為它是最高、最究竟的——並不是這樣的。所以世尊說：「凡諸比丘與智者，當如燒鍛冶煉金，於我教誡善觀者，非唯敬故而取信。」那麼，到底什麼是諸法的實相？《心經》說到：「照見五蘊皆空。」意思就是：觀照到五蘊的本體自性都是空的。再譬如說，《心經》提到，無聲、香、味、觸、法等等，就在表示這些內外諸法都是沒有本質、沒有自性的。

眾多般若經典有廣、有略，最簡略的是《一字般若經》，這一個字就是「阿」，「阿」在梵文中是「遮止」的意思。遮止什麼呢？遮止我們所顯現的自性，因為諸法是沒有自性的。當現起諸法時，我們說這個是這個，那個是那個，會覺得法本身、境本身有一個真實的實有。譬如說，我眼前這些花，如果它是實有的話，應該可以從花的顏色、形狀、枝幹……等方面找到花的真正存在才對。再譬如說「我」，乍看起來，會覺得在身心五蘊裏有個「我」，可是去觀察、尋找的時候，根本找不到「我」。

總之，包括如上所說的，包括我們所皈依的佛，我們所生起大悲心的眾生，還有能夠對佛啟發信心，對眾生啟發大悲心的我，仔細去找的話，都是找不到的。如此，去尋找而找不著，那是不是說沒有呢？也不是沒有的，是有的。法的存有方式不是自有而有，不是自主而有，而是依他而有的。所以《中論》說：「因緣起故而是空。」萬事萬物不依緣而起就不可能有的。根本沒有那種同時是依緣而起又不依緣而起，也沒有一種是非依緣而起又非非依緣而起的。

所以承上所說，去尋找而找不到，但找不到卻不是沒有，但是怎麼個「有」法呢？它的存有方式是因緣而有，是取決於因緣條件。正因為它是相對於很多因緣條件聚合而有，所以說諸法自性是本空的。自性本空就是空性，而證得空性的心又是怎麼證到的呢？是僅僅遮住所要破除的物件而已。一般來說，所遮有兩種：一個是非遮，一個是無遮，這裏的空性屬於無遮。所以說「阿」這個字是遮止的意思，以表示它是空性。

一般來說，法有很多法性，那麼究竟的法性就是空性。為什麼說空性很重要？在《中論》裏有一個偈頌意思是說，一切由於煩惱和業力所輪轉而造成許多戲論；當這些煩惱、業力被淨除後，所有戲論也隨之而盡。進一步解釋說，生死輪回的痛苦是由業而有，業則是由煩惱而造作，煩惱乃是由於非理作意的分別心而產生，此一分別心則是由於我執實執的戲論所形成。那麼到底什麼樣的法可以對治、根斷實執的戲論？只有證空性的心。

在梵文中提到一個句子說，滅諦有兩個意思，一個是說誰能夠用空性去破除，這稱之為滅諦；另一個是說在何處破除——在法界當中破除，這也稱為滅諦。所以說，如果明瞭、了知空性，就稱為解脫；如果不了知空性就陷入輪回。輪回和涅槃是基於空性的了不了知而安立的。那麼，空性的究竟義為何呢？就是「緣起」的道理，所以「空、緣起」、「緣起、空」事實上就像一體的兩面；這一面是空，那一面是緣起。所以龍樹菩薩他禮贊世尊——我們的佛陀，是基於佛能夠自由自主的教說，展示「緣起」的甚深道理而作禮贊的。宗喀巴大師也相順於此而造了「緣起贊」，今天因限於時間關係無法詳說，大家若能常常持誦，對於空性、緣起的道理應能逐步理解。

上面提到一點：諸法實相是空性。雖然煩惱本質也是自性空，但因為我們顛倒心識的執持而生起諸如愛、憎之類的煩惱，也就是導生苦諦結果的集諦——這些如果經由空性的了知，知道透過修持可以對治的話，自然就會企求脫離生死輪回，並肯定解脫之道是可以證得的。同樣的，基於看到眾生的煩惱苦痛源於愚癡、無知，就會生起幫助眾生脫離痛苦的大悲心。所以，由自己可以導生解脫的意趣；由眾生可以導生大悲意趣。總之，由空性慧的體悟，而能生起更強烈的大悲心的道理也就在此。

事實上，大悲心當以不同的智慧作為它的助伴時，也會有不同型態的展現。譬如：證到無常的心為其助伴的大悲心，我們稱為法緣悲。基於眾生是無我、無自性的心而攝持的大悲心則稱為無緣大悲。而並非由於證到無常、無我的心，只是看到眾生受苦就生起大悲心，稱之為眾生緣悲。

所謂的慈心，乃是以失去快樂的眾生為所緣，並願意給予眾生快樂的心稱為慈心。慈心和悲心對佛法行者來說是重要的修行。不但如此，就是沒有信仰佛法、沒有宗教信仰的人來說，慈心和悲心也是很重要的。慈心、悲心的具足，就個人或社會來說，都是很好的現象。所謂的大悲心，絕不是輕視眾生，而是更重視眾生的痛苦，並生起拔除其痛苦的心；希望所有眾生的痛苦由我一個人來承擔，這稱之為具量的、增上的大悲心。

那麼，為了要能利益眾生，即須考量自己是否有利他的能力。當自己尚為各種煩惱所驅使的時候，是很難究竟的利他的。而到底要如何才能完全的利他呢？就是必須把自己相續的障礙如煩惱障、所知障完全地淨除，以獲得一種無上、最高的智慧，如此才有完全的能力去從事利他的工作。而什麼是「菩提心」呢？就是為了成辦所有眾生的利益，我一定要成佛；也就是兼具了自度與度他的兩種欲求。提到菩提心，它真是有不可思議的功德，如果能對菩提心有一種正解、信仰的話，此心馬上可以得到安樂，提起心力，在成佛路上不退卻。

現在我要傳授一個關於願心的儀軌文，以幫助我們生起具量的菩提心。在傳授儀軌文之前，為了能夠淨除罪障，聚集資糧，我們先誦持《普賢行願品》的〈七支供養文〉。在唱誦時，要觀想有諸佛菩薩在眼前，如阿彌陀佛、觀世音菩薩……等我們平常信奉且最為信仰的物件。然後，我們周遭都是一切如母的有情眾生，觀想他們也一起來做。這時，自己發心要像所觀想的諸佛菩薩一般，以其所行菩薩道為榜樣，期望最終成就佛果。為了要受持願心儀軌文。我們先來唱誦「七支供養文」。（編按：「七支供養文」請參閱一二三、一二四頁。）

念誦〈七支供養文〉以期淨罪集資之後，我們就要傳授願心儀軌文。

我們將一起來很緩慢、很真誠地來念誦。念誦時必須隨文作觀：我們應以眼前的諸佛菩薩作為我們的證人，為成辦所有一切眾生的利益，並且我絕不傷害眾生、不欺淩眾生——要像這樣把心提起來，作為願心儀軌的誓詞。

那麼，各位一起緩緩地念誦「發願心文」三遍，念誦的心須先投注於皈依三寶並隨文作觀、憶念法義之上，然後生起究竟利益一切眾生的心；且為了能完全利他，所以我必須成佛，而此一欲期成佛的心也提起來。總之，為了要利他，我一定要成佛，這個心一定要提起來。從今以後，這兩種心——一心利他的心和一心追求成佛的心，永遠都不棄舍。所以，念此文時，必須讓心轉動，慢慢地、真誠地念誦「發願心文」：

希願度脫有情心，諸法正法與僧伽；

直至圓滿菩提前，我於汝等恒皈依。

具足慈悲與智慧，為利有情我精進；

今於佛前誠敬住，發起無上菩提心。

乃至有虛空，以及眾生住；

願吾住世間，盡除眾生苦。

願心儀軌文的傳授已經結束，因為時間到了，所以就到這裏告一段落。非常感謝大家！

十三、自淨三業方可度眾

今天，有許多穿著僧衣的喇嘛在這裏，你們穿著僧衣，你們有諸多責任，你們各位「出家」，是為了利益眾生？還是你自己？是為弘揚佛法？還是為了金錢？依據佛法而作為，是每個人的責任，否則就算你的目的是好的，卻做出違背佛法或僧眾所不該有的行為，那也是不好的，當你與眾相處，或弘揚佛法的時候，動機都必需純淨。

記住！當我們在教化眾生之前，首先就必須檢視自己的身口意如何？然後再給予教化，如果自己的行為像個凡夫，卻想授人以佛法，那是不好的，你們懂嗎？如果真要如此，倒不如像一般人一樣，用你的雙手來為自己的人生好好努力。我相信這裏沒有這樣子的人，無論如何，這是我所想告誡你們的，切記！當你們穿上僧服時，你們就有責任，尤其在漢地，有許多人對西藏密乘感到好奇，你們更應該謹慎，不可隨便。

十四、諸法互攝

剛才我們在大雄寶殿對如來禮拜之後，各位以漢文持誦《心經》，我內心有特別不同的感受，一九八○年在新加坡第一次與漢人團體一齊念《心經》，今天又能夠與中國漢傳佛教的許多團體共聚一堂，內心實在感到非常高興。

以如來的弟子而言漢傳佛教是如來弟子的學長，而西藏佛教是學弟，因為就佛法弘揚及流傳的時間而言，先期流傳的是中國佛教，西藏佛教的流傳較晚，學長與學弟能互相切磋，是一件令人歡欣的事情，學弟一定要向學長學習，但學長也有可能向學弟請益。

世尊對於男女二眾一律平等相待，但是西藏並沒有比丘尼戒律的傳承，漢傳佛教能夠保存完整的比丘尼戒律傳承，這是非常重要的資產，所以在十五至二十年間，我專心研究比丘尼戒律的傳承，雖然此次的行程很緊湊，但我還是期盼能學到一些，以供後續研究。

關於顯密差異何在的問題，我做以下簡短的介紹。我們應該在顯乘的基礎上來修習密乘，換言之，如果沒有顯乘的基礎，根本無法修學密乘，所以顯密並非毫不相關。佛陀先建立小乘教法之後，再宣說大乘教法，於大小二乘圓滿之上再宣說密乘教法，世尊在鹿野苑初轉法輪時，先建立整個佛教的體系。二轉法輪時則廣說空性的教義，如果詳細的加以探討，可以發現空性的教義，原是初轉法輪中「滅諦」的廣說演繹。三轉法輪的時候，有部份大乘唯識派解釋性空的說法是｜—能取所取異體空，但《寶性論》和《如來藏經》等大部份的經典，在空性的教義之外，又講到心識的問題。證空性的行者，特別談到「心」這個問題，和密乘就有關連了。一般而言，心識有粗分和細分，有很多心識的形相，主要是以光明心﹑光明淨心﹑淨光心的證知，來說明密乘的修學。由佛陀三轉法輪的教法中，我們可以很明顯的得知，佛法是層層鋪疊，前後相續的。

「佛陀之教法，教證二為體，前講說聽聞，後者以實修」—｜這是世親菩薩《俱舍論?根本誦》記載有關教政合一的教法。是故運用智慧，解行並重，並且要有善良的心和利他的心，相互配合來實踐。學習佛陀的教法，本來就是要消除煩惱，如果修學不得法，反而成為煩惱的助緣，這樣學佛就沒有意義。在佛教的修學裏，大悲和信心都要和智慧合一，亦即信智合一，悲智雙運。在藏傳佛教中，非常重視解行合一，由藏經中也可以看得出來。佛教的經論有藏文版本和中文版本，有些經典或許沒有翻譯成藏文，所以在中文版內的一些資料是藏文版本所沒有的，同樣的道理，藏文版本中的某些記載，中文版本也有可能沒有。我們都是佛弟子，如果可以互相交流，將各自不足的經典部份，以藏文或漢文翻譯出來，這樣就可以提供教界更好的服務。目前西藏的佛弟子，已計畫學習中文，俾能瞭解佛法中的名相和術語，深入中國藏經的內涵。中國的出家眾及弟子，也有少部份的人在學習藏文，我期許能有更多的人來互相學習，互相翻譯，互相交流，這是一項非常重大的責任。