人生何處不相逢

提婆菩薩如此說過：輪回苦海的種子（也就是輪回的根源），是由煩惱意識而生起的，煩惱意識的根本，就是真實有、自性有的執著，由真實執著所污染的無明就是輪回的根源。假使自性執著是煩惱的根源的話，那這種輪回的根源要如何破除呢？所以又說到了這種自性執著是緣內外的一切法所生的一種真實的感受。假使針對於同樣的所緣境，能去瞭解到無自性、無真實的話，原有的自性和真實的概念則會被破除。也就是說，自性執著所緣的境，他認為這是真實，這個境是自相有；空正見緣同樣的境，但是他卻說這個境沒有真實、沒有自相；所以是透過所緣一處、所執相違的空正見去破除自性執著，而斷除輪回的根源。

龍樹菩薩的《中論》說：所謂解脫是永遠斷除煩惱的意思，止靜煩惱。使煩惱止靜並不是說前前煩惱消滅，不是由業滅了這種角度來作解釋，而是說意識的續流前前意識接著後後意識，源源不斷的持續下去，在這種續流的持續當中，由於對治的力量，使後意識不會受前意識煩惱的污染，永遠遠離煩惱的污染的話，這種斷除煩惱的當下稱為得到解脫。所謂法、涅槃、解脫的性質為何？凡夫與聖者的心都是無自性的，但是在凡夫心識的時候，這種無自性的心被煩惱所污染，透過了對治力慢慢去除了污染之後，得到了清淨，在那個當下稱為「解脫」。

解脫如何獲得？因為輪回由業所形成，業由煩惱所造作，煩惱由非理作意所產生，非理作意由真實執著的戲論所現起，欲斷除真實執著的戲論必須證得空性的智慧，所以是透過性空的智慧去遠離「諸法真實執著的戲論」而獲得解脫的。

在此作個總結：證悟色法的自性空智慧，它並沒有造成執色意識的危害，它並沒有傷害到色法的存在，雖然在證悟「色之空性」的當下它沒有看到色法，但並不造成損害。在證悟性空當下不會看到色法的原因，是因為它在觀察色之究竟性質的時候，沒有找到色的自性；在尋找色的自性的時候沒有找到自性的話，傷害了自性但卻沒有傷害色（沒有否定色的存在），它否定的是色的自性，因為它所尋找的物件是色法的自性。因此瞭解到色之空性的智慧，它破除了色的自性執著，卻沒有否定色法的存在，沒有損害到執色意識。

但是它可以同時損害緣色法所生的貪心及嗔心，因為緣色法所生的貪、嗔心都是看到並且執著了色自性有、色真實有而產生的，所以看到色法無自性、無真實的智慧，對於由這一種執著所帶來的貪、嗔能一併遮擋對治，並且造成損害，但是對色法而言並沒有造成任何傷害，並沒有否定色法的存在，長時間的串習空正見，在看到性空之後再去反觀一切外相的自性，會覺得這一切如同夢幻泡影一樣虛假，這種瞭解虛假無真實的智慧，會不會影響善心的增長？是不會的，反而更會幫助善心的增長。

空正見可以對治煩惱，但不會造成善法增長的障礙。譬如以悲心而言，悲心是不忍他人受到痛苦的憐憫心，尤其菩薩們這種清淨悲心力量更強大，菩薩們生起這種強而有力悲心的時候，假使能體會到痛苦是可以斷除的，就會對對治痛苦的法更加精進修持。而且透過性空的認識確認痛苦可以斷除之後，不只對對治痛苦更加精進，同時對他人的痛苦也會更加憐憫。假使痛苦沒有辦法斷除的話，那我們只能抱怨而己，除此之外，我們能作什麼呢？這就是心力無法提起的原因。

總之，透過空性的認識瞭解痛苦可以斷除，因此斷除痛苦的心，以及不忍他人的痛苦憐憫心的力量就會增大；也就是，看到空性及諸法如夢幻泡影這種認識，可以幫助慈悲心、善心的增長，同時可以斷除自性執著顛倒見的產生，而且會阻礙強烈貪、嗔心的生起。總之空正見可以幫助我們一切證量的成長，以及避免一切由顛倒執著而生起的危險。

「受想行識亦複如是」，受指感受，想是一種心所，色以外所餘的蘊體（也就是受、想、行、識）都是無有自性，都是與性空同是一體，所以說「受想行識亦複如是」。「舍利子是諸法空相、不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減」，中文還加上無性相一句話，所以總共有八種空性，在此中文只講七種。

這是講到三解脫門，第一個空解脫門、第二個無相解脫門、第三個無願解脫門。

「諸法空相」是講空解脫門，諸法無有自性。「不生不滅」，沒有自性的生，沒有自性的滅，生滅都無有自性，因此說到「不生不滅」。「不垢」，煩惱並不是有自性，所以說無有自性的煩惱污垢；「不淨」，斷除煩惱的涅槃，這種清淨的滅諦也沒有自性，因此說「不淨」；所以說「不垢不淨」。

為什麼斷除煩惱的涅槃沒有自性？在此說到性空本身的自性。斷除煩惱的涅槃它是一種空性的性質，針對空性去做尋找之後，無法找到空性的假義，因此它沒有自性，也是自性空，所以「不淨」。「不生、不滅、不垢、不淨」，這四法講無相解脫門。

「不減」是指煩惱可以由對治力而減退，但不是由自性真實而減衰，煩惱不會以自性減衰；「不增」不會因由自性而增長功德。「不增、不減」主要是依果位而說，是說無願解脫門。所以在「是諸法空相、不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減」，講到了空性的內容。空性的解說有二種：由境或識而作解說，現在最主要是針對意識而說。

「故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意」，這是針對十二處、十八界而說空性的內容。因此諸法自性空，從自性空中沒有自性的色法、沒有自性的受、沒有自性的想、沒有自性的行，也沒有自性的識，以上是五蘊。「無眼耳鼻舌身意」講到了無有自性的六根；「無色聲香味觸法」講到了無有自性的六境。「無眼界乃至無意識界」講到了無有自性的十八界。「無明明亦無明明盡，乃至無老死亦無老死盡」，這是說十二因緣流轉、還滅的次第也是沒有自性的。

佛當初在初轉四諦法輪的時候說到苦集滅道四聖諦的道理；之後又說到了要知苦、斷集、證滅、修道；之後又說到了雖然知苦但不得知，雖然要斷集但不得斷，也就是說要瞭解痛苦但不要以自性執著去瞭解痛苦，要斷除集諦，但是不要以自性執著去斷除集諦。雖然四聖諦非常殊勝，但是四聖諦也沒有自性，所以「無苦集滅道」。「無智」，由苦集滅道的四諦十六種行相所產生的智慧也沒有自性；「無得」，因為這種智慧沒有自性，所以由這種智慧所獲得的涅槃也沒有自性。

「以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅密多故，心無掛礙」，因為菩薩們在觀修性空的當下遠離了一切戲論，沒有任何自性和真實相所獲得的緣故，菩提薩埵依著般若波羅密多的修持而使得內心無有掛礙。「無掛礙故無有恐怖」，這些煩惱都無有自性、無有真實，因此不會產生真實的恐怖、真實的痛苦。

「遠離顛倒夢想究竟涅槃」，透過這種空正見的修持去對治煩惱以及煩惱障所留下來的習氣（所知障），遠離顛倒夢想而得到了佛果位這究竟的涅槃，這是以大乘角度而說。若以小乘角度而說，因由觀空的緣故，斷除了煩惱障而得到了小乘的涅槃。

「阿耨多羅」是無上的意思，「三藐」是清淨的意思，或是正確的意思，「三菩提」是圓滿佛果位的意思。「三世諸佛依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提」，這有兩種解釋：

第一種是指過去的佛依由這種般若波羅密多的修持而得到無上清淨的果位，現在的佛依由般若波羅密多正見的修持正在得到無上清淨正確的佛果位，未來的佛也將會依由般若波羅密多的緣故而得到圓滿的佛果位。

第二種：如同《現觀莊嚴論》說到：十地菩薩因為接近成佛果位的緣故，也稱為佛，所以此處也包括十地菩薩藉由修「金剛喻定」而獲得「阿耨多羅三藐三菩提」。

「故知般若波羅密多」，般若是智慧的意思，波羅密多是到彼岸的意思，所以中文也可以翻成智慧度、智慧到彼岸。在《般若八千頌》裏有說：真正的般若波羅密多只有佛果位才有，因為到彼岸是到達的意思，但是我們正在往智慧的彼岸去，以智慧去彼岸也可以把它取名為般若波羅密多，也就是說現證空性的證量也可以取名為般若波羅密多（智慧度），因為它正在往那個地方走。真正的般若波羅密多是到達彼岸的意思，只有在佛果位才有，因此在《現觀莊嚴論》有說到：「經般若波羅密多、道般若波羅密多、果位般若波羅密多這三種，這裏所講的般若波羅密多經也就是經典般若波羅密多。」

「故知般若波羅密多是大神咒」，在此說明為什麼是大神咒的原因，因為現證空性，透徹瞭解性空的緣故、現觀空性的緣故，所以是「大神咒」；

因為是去除無明的智慧的緣故，所以是「大明咒」；

現證空性的智慧，因為沒有任何一法比它更殊勝的緣故，所以是「無上咒」；

是「無等等咒」，第一個「無等」是指佛陀的意思，因為沒有能跟佛陀相等的，佛陀無上的緣故；可以與佛平等的就是般若波羅密多，因此般若波羅密多是「無等等咒」，與無等相等之咒。

亦由般若波羅密多「能除一切苦」。「真實不虛」，為什麼呢？因為在性空當下，證空性的智慧所見和所存在的是一致的，而且它可以圓滿成辦我們所追求的目標與功德，因此「真實不虛」。

「故說般若波羅密多咒，即說咒曰：」（就是以梵文說的）接下去是咒語，藏文多加了一句「怛雅他」，就是「如是」的意思，這二字有深奧的內涵存在。

可分為三種解釋：

一、在大悲心、大慈心的感召之下，導師釋迦牟尼佛為了眾生而修學了性空的正見，首先讓自己生起了證量，之後再生起了斷煩惱的滅諦功德，如是生起了滅和證兩種功德之後，自在的成辦利他的事業，因此成為無上皈依的對象、無上的導師，所以「如是」此二字說到了說法者本身殊勝的功德。

二、導師釋迦牟尼佛如實的現證空性得一切遍智，最主要是由認知性空道理而斷除了煩惱障、所知障的緣故，所以也說到了空正見殊勝的功德，以上是第二種角度而說如是。

第三個內涵：佛這些功德不是無因而生，而是由同類性質的因緣而生，因此佛也像我們一樣先聽聞後思維，反復的串習修行，依聞思修的次第慢慢的緣空修習，因由緣空的修所生慧，加上緣空止觀雙運，使得二相慢慢的減少，淨相慢慢的增長，最後以現量證得了空性，這時獲得了見道位，之後再反復串習，獲得了修道位，最後成辦一切遍智佛果位，因此也說到了整個現觀的道次第。

所以「如是」這二字裏面闡述了三種功德，第一是說法者的殊勝功德，第二深妙空性殊勝功德，第三現觀道次第殊勝功德。

「揭諦。揭諦。波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提薩婆訶。」之前說的是顯意，乃空性的內容，此處的咒語講到了隱意：現觀的次第。「揭諦」是去的意思，要快去！快去！「波羅揭諦」，到彼岸去；「波羅僧揭諦」，正到彼岸去；「菩提薩婆訶」是安住於菩提的意思，由五個層次作解釋。也就是說，我們正在此岸，要前進到彼岸，所謂的彼岸就是佛果位，我們正在凡夫的這一岸。當然以阿羅漢及得到佛果位這些聖者及菩薩，他們在對方彼岸看我們的時候，我們這一岸是彼岸，他們那一岸是此岸；但是在此，所謂此岸、彼岸是依凡夫而作解釋，我們現在很安祥、很舒服的在這個輪回裏面，覺得這個輪回跟自己很接近，所以輪回就是此岸。

為了解脫成佛，為了到達彼岸要了知如何去的方法，於是講到五種道次第（注：一、資糧道；二、加行道；三、見道；四、修學道；五、無學道即佛果）。這五種現觀的道次第最主要的都是透過智慧的增長，而讓自己進入下一步。聖者和凡夫的差別，最主要是有沒有證得空性，如果獲得證空現量就是聖者，假使沒有修證空性的話那就是凡夫。

依著現觀道次第而言，在「資糧道」的時候最主要的是為了讓智慧的增長累積資糧，這時是對空性修聞思，成辦聞所生慧、思所生慧。為了獲得緣空止觀雙運，就必需要累積很多資糧，因此在那個階段我們稱為「資糧道」。

當他獲得了緣空止觀雙運，緣空的修所生慧的時候稱為「加行道」，加行道又可以分暖、頂、忍、世第一法，緣空四個次第。在這四個次第中，依由奢摩他、毗婆舍那止觀雙運去反復觀空的時候，這種二自性相會慢慢的減少，空相會慢慢的清楚。雖然他沒有辦法像現證空性那樣清晰的去瞭解性空，但是他那種自性的二相的幻覺一直在減少。

透過反復的修學，當獲得現量證悟空性的時候，徹底的斷除二相，我們稱為「見道」，這是以現量見到空性的緣故，這時候就稱為聖者。

見到了空性之後再反復串習，就稱為「修道」。以大乘而言經由反復串習從初地升為二地，二地升為三地，到了第六地菩薩會得到不共的智慧功德，因為得到這種功德的緣故，在第七地的時候可以在暫態的剎那間出入於空性定，這也是證空殊勝智慧的不共功德。

總而言之，整個道地的增長，都是依由智慧的增長而來安立上上道，智慧沒有增長則後道不會得到。因此第一個揭諦是講「快去」，指資糧道；第二個揭諦也是「快去」，指加行道；第三波羅揭諦是到彼岸去，這時候己經到聖者的彼岸；因為現證空性，得到見道位，已到聖者的彼岸，但還沒有到佛果位的彼岸，因此還要繼續的修學，正到彼岸去，如實正確的努力到彼岸去，所以波羅僧揭諦是修道；如此的修學，當我們得到佛果位的時候就安住於菩提，因此菩提薩婆訶就是講到佛果位也就是無學道。所以在最後一句咒語裏面講到整個現觀道次第五道的修學。

如同「第二能仁」的龍樹尊者，他曾這樣說過，為了能成辦一切遍智，也就是佛陀的智慧，有三種主要的因素：一、大悲心；二、菩提心；三、空正見，成佛的根本是菩提心，菩提心的根本是大悲心，再加上空正見，這三者就是成就一切遍智的主要因素。所謂的般若波羅密多，就是智慧到彼岸，也就是菩薩的智慧度。六度裏面的智慧最主要性質是證空的現量，但是光是證空的現量沒有辦法形成菩薩的智慧度，必需要有菩提心的幫助，才有辦法成為六度裏面的智慧度——般若波羅密多。

要成辦如是的般若波羅密多，首先要獲得緣空的「奢摩他」和「毗婆舍那」就是緣空的智和觀，以及雙運，在成辦緣空「毗婆舍那」之前，必需先證得緣空的「奢靡他」，然而不瞭解空性的話，緣空的奢摩他不可能會有。

所以要讓自己證悟空性，首先必須經由佛陀的經教，瞭解「人無我」的道理，以及「法無我」的道理。所以在《心經》中有說到業果的無我的性質，以及五蘊無我的性質，這是屬於「法無我」。進而說到了感受的受者、造業的造者的無我的道理，這稱為「人無我」，實際上「人」也是屬於「法」的一種，把「人無我」、「法無我」分開的原因，是因為在造業的時候，主要是以這兩種我執而造業的，因此在此分說。

以「法無我」而言，有中觀和唯識兩種說法，當然在「法無我」的見解上也有粗細的不同，要讓自己透徹無誤的瞭解性空的道理，這些粗細空性的見解都必須要學習，這是一種修法，另一種為了能成為智慧度(智慧到彼岸、般若波羅密多)，必須要菩提心的修持，菩提心的所緣是一切有情眾生，為了成辦圓滿一切有情利益的佛果位，所以要廣大的修學菩薩行，在此說到六度萬行的修持，或十般若波羅密多的修持，修持的過程要三大阿僧祇劫，或者四乃至十大阿僧祗劫都是有的。

菩提心的根本是大悲心，有了大悲心，菩提心自然會成辦；沒有了大悲心，菩提心則無法生起。大悲心的主要因緣有二：第一完全利他的愛心，沒有話，則不會對他利生起希求心；第二必須要瞭解到眾生的痛苦是什麼才會產生悲心，因此首先要瞭解何謂真正的痛苦。

在佛的經典裏面有說到了三種痛苦：苦苦、壞苦、行苦。先從自己的身上去體會到這種痛苦，進而以自己的經驗來體會他人的痛苦。所以確認以及徹底對痛苦產生真正的體會，如此的修學，我們才有辦法俱足這兩種的因緣而成辦悲心。

般若波羅密多具有強大的力量去破除一切的障礙，一切的罪障，這種不可思議的智慧必須要眾多的因緣，才有辦法證得，要先好好的認識才有辦法去修持及累積這些因緣，而且在修這些因緣的時候次第不能混淆，否則無法成辦。好比我們要讓自己知識水準提高時候，有一套固定教育的次第，讓我們慢慢的學上去的。同樣的，智慧波羅密多是一種內心的功德，它是一種果，也是由因而來的，因此要瞭解，這種波羅密多的因緣必需一步一步去累積。

心經之咒——由「揭諦」：前進、快去，從輪回的此岸，快速的到達涅槃的彼岸。從此岸苦海去到彼岸，徹底熄滅煩惱、痛苦的解脫。並不是有一個外在的苦海，我們在那裏沉淪；而是指在意識的續流、由前往後延續的過程中，因為煩惱的染汙，形成內心存留的煩惱習氣，加上隨遇到的因緣而生痛苦，如果煩惱和煩惱的習氣未斷除，則痛苦會不斷來，由心的煩惱障礙而形成身的痛苦；因為有煩惱，所以痛苦隨時待命似的侵擾我們，此即是苦海的意義。

如何使痛苦消失而解脫？痛苦來自煩惱，煩惱令心不調伏，而產生痛苦。所以為了得到解脫，必須令心清淨，不隨煩惱走，即在前的意識，流到在後的意識時，不隨煩惱持續下去，當下徹底斷除，此即解脫。自性原本清淨的意識，由於隨著煩惱的暫時染汙，才令心不調伏。煩惱皆是顛倒執著，必須透過正理的認識來調伏，所以要學習空正見。大、小乘聖者的證空性現量，是依由空正見對治心的暫時污染，所以靠什麼讓我們到彼岸？空正見。因此四聖諦、苦海、佛果全部都是在內心的；當然也有諸佛的淨土，例如觀自在菩薩、文殊師利菩薩的淨土。但是最究竟的淨土，是在內心成辦的。

昨天主要的是為心經之顯義——空性而作解說。有關隱義——現觀次第則如下解說：

「觀自在菩薩﹍亦複如是」，乃資糧道及加行道菩薩修習空性的道理。資糧道以聞、思所生之慧而修空性；加行道則以修所生慧而觀修空性。

「舍利子﹍不增不減」，乃見道者入空性定之時，遠離生滅、增減、戲論之修學次第。

「是故﹍無智亦無得」，此乃修道位觀修空性之道理。以現量證得無我空性後，必須反復修習。

「以無所得故﹍菩提薩埵」，此為在「金剛喻定」中究竟斷除煩惱，而安住於菩提。

以上為圓滿的心經教授。

回向文

平日念回向文：「願消三障諸煩惱，願得智慧真明瞭，普願罪障悉消除，世世常行菩薩道。」

前二句乃對大、小乘共同修行而說。佛法中「法」之義，藏文為「改變」義；梵文譯為「持、救護」義，就是如果我們持續現在的心、思想不改變，則不會斷除煩惱。如果不想要痛苦，就要使我們的內心更溫柔、更快樂。將未調伏的心透過法的力量得以改變，這叫修法。使得煩惱不再有，依法而得到解脫，即梵文「Darma」之義。未調伏的心是因為煩惱未消除所致，所以為對治、斷除煩惱而說的改變內心之法，稱為佛法。

佛陀指示我們在修法時應斷十惡、行十善。比如：殺生之防護為不殺生戒。只有不殺生不一定是佛法，每一國家皆有制定不殺之法律，如果有人在有殺生的因緣下，因為怕法律制裁而不殺，這種善並非相應佛法之不殺生意樂。

什麼是相應佛法的善呢？佛法最究竟者乃涅槃、解脫之境界，此為最主要之目標。用緣空之止觀雙運才能徹底對治煩惱，我們為控制煩惱而先身口不犯，再根本對治煩惱，先不被煩惱控制而去對治，此為長期計畫，依止如此的意樂不殺，才是相應佛法之善業。總之，佛法要視煩惱為仇人，儘量讓自己不為煩惱所控制之修持，所以稱「佛法」。

「願消三障諸煩惱」，煩惱主要為三毒：貪、嗔、癡，也有其他細微次要之煩惱，如：我慢、嫉妒或五邪見等，雖然有煩惱會讓我們痛苦，大家也會說「願消三障諸煩惱」，但走入現實日常生活中，有人以為煩惱即是現有痛苦之感受，並非僅僅如此。要排除所有煩惱之感受，必須先靜下來思惟煩惱為何而生？從何而來？以及煩惱是什麼？如何斷除？也應認識煩惱之過患。但並非僅僅瞭解到煩惱之定義、支分、性質等詞面上的意義，而是瞭解煩惱生起的心續是什麼，不允許自己生起這種不好的心。有人甚至有時會刻意讓自己生起煩惱，這是不應該的，因為明知煩惱是仇人，還讓它生起，尤其身為佛弟子，應對治煩惱，而絕非刻意令其生起，以擁有煩惱為快樂，應徹底斷除。

要不使自己生起煩惱，一定要好好思惟煩惱之過患和傷害。先不談後世，今生就令我們內心失去安靜、和平。當我們聽到壞消息，嗔心生起，令心起伏不平，暴躁而無法安住，呼吸變快、臉紅脖子粗，原本快樂變成不快樂；吃不下、睡不著；朋友也因自己生氣而怕觸犯，不僅自己不快樂，也令他人煩惱。這到底有什麼好處呢？貪心亦然，貪心生起時，不論吃睡，任何時刻都在想，這一顆心一天到晚被煩惱圍繞、干擾，因為無法獲得想要的東西，甚至會想自殺。若貪心不得滿足，就容易生嗔心。乍看之下，嗔心為粗魯之心識續流，而貪心則溫柔、可愛，好象二者相違，其實不然，貪若強則嗔就更強。有些人因貪故而不惜傷害自他。所以乍看好象相違，事實上卻互相幫助。所以在平日生活中有過分強烈之貪、嗔絕不會快樂。

煩惱之定義，就是使內心無法調伏、寂靜、平和、安詳。連畜生道也可見煩惱之缺點，譬如狗有許多同伴，在沒有煩惱時和諧相處，但因貪著食物、淫欲而吵架、打架。所以畜生之衝突乃因煩惱而起，沒有煩惱時，則沒有問題。人比動物還要貪嗔，因為人的需求更多，如衣食……等，由此生貪嗔，所以煩惱更多。從有人類至今，負面問題的產生完全是因為煩惱，修法者、生意人、甚至上師，皆因煩惱未斷，所以負面問題不會止息。

煩惱乃內心之缺點，為了要斷除所有禍害之源——煩惱，一定要瞭解煩惱之根源。煩惱之根源是對自性執著的無明，必須要透過對真理認知的智慧來斷除顛倒的執著。「願得智慧真明瞭」中的智慧有二：一是世俗五明智慧；二是勝義真理智慧，在此所說的是後者——證空的智慧。「真」乃法性之義，此句之義為「願得法性智慧來對治煩惱，使未生智生起，已生智增長。」

在如是真理智慧生起前，一定要斷除多種顛倒的認知及執著，比如把無常認為常，把痛苦之性質認為是快樂的性質，把清淨法認為污垢法，把無我法認為有我法。四諦十六行相中所要斷除的這些顛倒執著要先斷。上述所說的空性是粗分之空性，非究竟的，是指證得「補特伽羅實體空」之理；因粗分斷除，才能成辦最究竟的智慧。

「普願罪障悉消除」，涅槃有解脫、佛果位二種，為了成辦最究竟之涅槃，一定要消除障礙。障礙分內、外、密三種。「外」如：惡友、天子魔等，「內」如內心之煩惱、所知障，「密」則為妄念所生之幻想而形成道的障礙。

「世世常行菩薩道」，菩薩道非又行一生一世，要生生世世去行持，所以說「世世常行菩薩道」。剛剛提到「世世常行菩薩道」，我們要常行菩薩行，所以次應常行佛子行，每天常行佛子行。（注：佛子即是菩薩、具菩提心者。）