人生何處不相逢

此中，心太過於上揚，或者心太過於下沉，行者本身應該在相順于自己的修證經驗上，把這些缺失一一予以去除，到最後，心絕對可以於所緣境得到安住。

什麼是中量的止呢？當行者斷除了昏沉掉舉的缺失，於所緣境能夠安住，而漸次漸次的產生一種心輕安，一種心思輕安的覺受，而後基於心輕安的生起再進而生起身的輕安。當行者生起身心輕安的時候，能夠把身心的不堪能性，身心的粗重性，一一予以去除，也就是對於修學善業那種不歡喜心，不堪能的身心都予以去除。當行者能夠在具有身輕安以及心輕安之上，於所緣境完全能夠置心一處的時候，那時候我們就稱為俱量的止。當我們證得俱量止的時候，於任何善業的所緣境都能夠如所欲求的予以安置，沒有障礙。在講到我的時候，我包括色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。這五蘊好象都是我的隸屬者，它是屬於我的，我是能夠操縱者。但事實上，我們都是為心所主宰，為心所控制。可是當行者得到俱量止的時候，可以反過來，能夠控制心。可以控制心的時候，行者就能夠完全如意安住于要所成辦的善業了，那是止的效用。因此，我們說要得到俱量的止，要去成辦止，它的方便是我們剛剛提到的，來自於能夠斷除昏沉掉舉的正知與正念力，也就是以正知、正念力去成辦「止」。

正知與正念的訓練，就來自於增上戒學。此中關於增上戒學，也就是別解脫戒，它有幾項的分別，幾項的種類，可以分為出家的別解脫律儀與在家的別解脫律儀。在家的別解脫律儀，也就是在家戒，有八關齋戒與五戒；而出家戒有沙彌、沙彌尼戒，以及比丘、比丘尼戒。

我們的大悲善巧世尊，為了能夠救護、救拔他所要教化的眾生，觀待祂所要教化眾生的能力根器機宜而施予不同的教誡。這一切教誡的根本在於斷除十惡業，也就是行持十善業。什麼是十惡業？就是屬於身體的業有三種：殺生、偷盜、邪淫；屬於口（語）的業有四種：就是妄語、兩舌、粗惡語、綺語；屬於心的業有三種：就是貪、嗔、癡。在了知行持十惡業的過患，當有外境迫使你去造作十惡業的時候，心起一種防護的心不去造作，這稱之為斷十惡業，也就是守護十善。能夠行持十善業的話，它的果報就是人天的果報。事實上，別解脫律儀，它是一種出離戒，是一種救畏的戒，也就是說必須在出離心的攝持上去防護守護這個戒，為了能夠得到解脫而持守的戒。

而要如何清淨持戒呢？這必須有一顆戒慎的心。比如說，我是一個佛弟子，我是個比丘，日日夜夜我要以正知的力量一直觀察我的身口，如果不這樣做的話，就會違背我的律儀。以正知的力量去觀察，然後亦以一種戒慎的心去予以守護，就稱為持守戒，即是清淨持戒的內涵。

行者本身基於正知與正念，一直去觀察到底有沒有相違。如此，正知與正念就會愈來愈廣增。也就是經由增上戒學的修學，可以廣增，可以堅固我們的正知力與正念力，進而修學增上定學。增上慧學及增上定學的修學，就是〈三十七道品〉中的四念住四正斷。而於厭患三苦的行苦之上，升起欲求解脫的心，致力於增上三學的修學，這一點是整個佛教宗派所共同一致的。

在增上三學的修學之上，能夠更進一步以大慈心、大悲心為攝持，為修學，要能夠完全成辦所有眾生的離苦得樂，令眾生的痛苦完全去除，要安立這樣一個誓言，發下這樣一個誓言，也就是說為了能夠成辦利他，完全能夠究竟徹底的，把所有眾生離苦得樂的責任，完全承擔，行使利他之行。而行持的方便，就是要斷除自己的煩惱障、所知障，也就是說我要成佛，換句話說為了利益眾生我一定要成佛，這就稱之為菩提心，這是在增上三學上加上菩提心。以上就稱之為大乘佛法修學的內涵。

我們更進一步來解釋什麼是菩薩道，大乘或說是菩薩道，事實上它的心思是基於發心——發菩提心，行持是基於六度。于發菩提心之上行持六度萬行，所得到的果位是一種斷除輪回系縛的佛的果位，這樣子的內涵我們稱之為菩薩道。因此，凡是一個菩薩，他要修學大乘道的話，他必須以聲聞緣覺乘所教示的內涵為根基，而在這之上修行大乘佛法，其次再以大乘的顯乘的內涵為基礎，才進到密乘的修學。密乘的甚深與善巧主要來自於它能夠很快的生起止觀雙運之道。要能夠成辦這一點，主要是來自于修學本尊相應法。要能夠修學本尊相應法，則不得不有空性慧。如果沒有菩提心，只有修學空性慧是不可能成佛的。如果行者沒有小乘的出離心為基礎，沒有具足出離心，修學大乘法是很困難的。所以承前所說，小乘、大乘、密乘這三者一貫而修，依次而上的修學很重要。

今天我簡要的闡述一下大乘的內涵到此為止，很感謝大家。大家很有欲求心到這兒來聽受教法，我很感謝，我很歡喜。我們都是一樣的，我們都是人，我們同樣都是佛弟子，而且我們同具佛性。如果我們努力的修學，一定可以像佛一樣的成佛的。如果我們能夠如法相應的修學的話，很自然的，很隨順的，人生就會很快樂。在這之後，我要做一個祈願與回向。感謝大家！

五、佛法即心法

各位男女二眾的佛法弟子們，來到這裏歡迎我，我非常感謝各位。西藏的藏傳佛教是小乘、大乘、密乘圓聚，並且可以同時修習小乘、大乘、密乘的修法的佛教傳承。

所以，眾生在宇宙上，可以同時修學小乘、大乘、密乘的佛教之法，這對於去瞭解、去深入整個佛教教法的道體，有相當的好處。

其實，我個人對佛教也不是很懂，目前還在繼續修學深度二道的佛教，而我平常對大家介紹佛教的時候，都從「見」和「行」上去介紹佛法。

什麼是佛教的見和佛教的行呢？「見」是緣起見，「行」是無害行。

雖然講到緣起見時，佛教的各宗各派所說的案例，有越來越多的差異，但是，佛教各宗各派的共同認許的是——任何的苦樂得失，都是基於因緣而後至的。

因此，我們每個人都想要快樂，不要痛苦；而「想要快樂，不要痛苦」，並不是來自無因無緣而生，也不是來自不相順的因緣而生，而是依著相順的因緣而形成，所以我們既然想要快樂，就要承接快樂之因；不想要痛苦，就要有去除痛苦之因。那麼，什麼是相順的苦樂之因呢？就是：如果一個眾生，去傷害別人的話，自己就會得到痛苦；去利益別人的話，自己就會得到快樂。

因此，「苦樂」是基於因緣而生的緣故，既然自己不想痛苦，想要快樂，想要離苦得樂，應該不要傷害別人，去做無害行。

關於無害行，有二個次第，二個階段。第一個階段，屬於較低層次，就是—不要傷害別人，不要傷害眾生，僅僅這一點。第二個階段屬於較高層次，就是—不但不傷害眾生，而且更進一步去利益眾生，這是無害行的第二階段。

因此，我們在每天的生活裏，應該盡可能每天去做無害行，甚至去行利他行。那麼為什麼要斷除傷害行，去行無害行，行利他行呢？並不是因為佛陀說的，我們就去做，而是基於緣起的自信，緣起的體信，而去無害行。

因此是基於緣起見的理由而去行無害行，也就是基於大悲心為動機之上，去行持無害行的行儀。具有無害行利益眾生的行持之上，我們再來做念佛、禮拜、供佛的行儀，這樣才好。

因此佛法事實上是心法，它不是只有念誦禮拜，這是身口的行為而已。事實上，身口意三門，是以心為主，如果「心」安樂清淨的話，很自然身、口就會上行，這是佛教最重要，也就是以修心來調和身、口。

所以我這樣講，平常我們佛教徒更應該去修持我們自己的心，調和我們的心，並觀察我們的心，這是很重要，很重要的，也是我所要講的。我進一步呼籲，請大家能夠互相幫助、互助協助，特別是對很貧苦的、有疾病的，或悲苦的人，尤其要極力去幫忙。

佛陀住世時，比丘病了沒人服侍的時候，佛陀親自為他喂服湯藥。而佛陀也曾經對於阿難尊者做過類似的事。

最後，我要來一段禱告，我的祈願文有二個：第一，願每位眾生都能心地善良；第二，願不同教派，不同修習佛法者都能夠和順、和睦，互相融合，這就是我的祈願。

六、生命的目的

我認為生命的目的是追尋快樂。從呱呱墜地開始，每一個眾生都在追尋快樂與避開痛苦。不論是生活條件的好壞；不論教育程度的高低；也不論意識型態的異同，我們內心深處都在渴求快樂、滿足。至於整個虛空是否有其他更深層的生命意義，我不太清楚，但是我可以確信，生活在地球上的人類，附有讓我們的生命快樂的任務，因此，找出可以成就極大快樂的泉源，就變得非常的重要了。

人，不論美麗、和善，或是平庸、彆扭，就像你我一樣，終究是人；他們也和我們一樣，渴望快樂和厭惡痛苦；同時，他們趨樂避苦的權利也和我們不相上下。好了，當你承認所有的人在追求快樂以及獲得快樂這兩方面都是平等的，你自然而然會對他人會產生人溺己溺的親近感覺，透過使你自己逐漸熟悉這種一視同仁的利他心，你就會培養出對他人的責任感，一種積極協助他人克服障礙的心願；這種心願，是沒有選擇性的，它一視同仁。只要有人和你一樣的經驗樂與苦，即使他們中有一部份人的行為是惡劣的，你也沒有理由去分別善惡而改變對他們的關懷。培養慈悲心方法：我們應該從去除「憤怒」與「仇恨」這兩個對慈悲心最大的障礙著手。眾所周知，這兩種情緒威力非凡，足以把我們整個心思弄得大亂。然而，他們是可以被調服的。如果我們不能做到，他們將折磨我們，並且阻礙我們去追求因慈愛之心而生的喜樂，所以，一開始是有必要去瞭解憤怒究竟是不是有價值的。

有些時候，當我們因某些不利的情況而覺得洩氣時，憤怒確實能帶給我們較多的能量、自信和決斷力，因此，看起來似乎是有幫助的。但是，我們必須仔細檢視自己的心理狀況：雖然，憤怒能夠帶給我們額外的能量，但如果仔細去分析，我們其實會發現，這種能量的本質是沒有方向的。我們沒辦法確定他的結果究竟是好、或是壞，因為它把我們思想中最重要的一部份——理性——遮敝了。

所以，憤怒的能量是極不可靠的，它可能引發一種極具破壞力或不幸的行為。更有甚者，如果憤怒發展到極端，會使一個人完全失去控制，因而做出損人不利己的行為。反過來說，我們倒是可以去培養一種具有同樣威力，但卻比較容易控制的能量——不僅發自慈悲心，同時也來自理性和耐性——這些特質正是憤怒的最佳解藥。

但，不幸的是，許多人卻誤將這些特質當做是軟弱的象徵；我認為正好相反，他們才是內在力量的真正的表現。慈悲心的本質是謙沖、平和與柔軟，但卻是非常的有威力；只有那些極易不耐煩的人才感覺到不安全與不穩定。因此，我認為，「發怒」才正是一種軟弱的表現，所以，當問題發生時，僅量試著保持謙和誠懇的態度，並把所遭受的種種當做是公平的。

當然，其他的人可能會乘機占你的便宜，如果你這種與世無爭的態度而導致他人變本加厲的不易行為，那就採取一個較強硬的立場，但這必須出於慈悲心。如果有必要表明自己的想法，及採取強硬的對策，請不要出於憤怒或懷有惡意。你應該明瞭，雖然看起來，你的對手是在傷害你，但是，實際上最後他必然只害到他自己。為了防止你自己因自私而採取報復的手段，你應該喚起自己實踐慈悲心的欲望，並且負起責任去幫助對方，以免他們自食惡果。由於你所採取的對策是出於理性和平和的抉擇，因此它較有效，也較正確及有威力。出於憤怒而採取的報復手段，因為是沒有方向的能量，所以鮮少擊中目標。

七、甘露潤群生

我們共同的目標是什麼呢？我們都希望在心靈上建立快樂。團體是為了眾生的快樂而建立的，不像政治上的團體，你的團體，我的團體，大家分得很清楚，而是要團結和諧，互相配合。

所謂的改善，並不是只從外在物質的改善去定義的，而是在物質生活進步的同時，內心也要提升，要改過向善，這樣才有辦法得到真正的改善，這樣才是合法——與法相應。

物質生活進展得相當快，但是，如果只有在物質進展上努力的話，以後會因為太偏重物質而帶來許多大家不願得到的痛苦。為了避免這些痛苦的產生，在外在物質發展的同時，我們的內心也要隨著進步，必須去除內心上的困擾，我們才能得到真正的快樂。而且，我們代代相傳留下來的中國佛教傳統，是我們父母留給我們最好旳東西，要好好的保存它、維護它，絕不能讓它衰敗、失去。

我時常說佛教的內容大致可從意樂以及行為兩方面來說，也就是緣起性空的意樂，以及不損惱他人的行為。所謂不損惱他人，就是以慈悲心去對待他人。如果我們有「無害」他人、不損惱他人的行為，那麼不止鄰居和睦相處、社會能安樂，整個世界都能和平了。

緣起性空的道理是很深的，我們必須瞭解，一切法都是緣起相，必須要因緣和合才有辦法生起。透過這種思惟，我們能進一步的，更廣大的瞭解一切法。也就是說，我們現在所生起的，不管是痛苦或是快樂，都是因緣和合才有辦法生起。如果不瞭解這一點，只是看到暫時的，眼前的快樂或痛苦的話，我們就沒有辦法廣大的去對待，什麼叫做快樂？什麼叫做痛苦？一般說來，假使快樂的因緣完全聚合，你不須要去追求快樂，快樂就會自然生起，痛苦的生起也是這樣。所以，透過這種緣起的思維，我們現在就會去積聚一切快樂的因，我們去種這些因，讓這些因結合，這樣我們才有辦法生起永恆的快樂啊！

緣起的道理是說一切都是由因緣而產生的，而因緣的本質可以變化的，它是慢慢、慢慢地在改變的，這與科學上「進化」的論說是很相似的。現在科學家也相符、證成佛陀所說的「因緣是可以改變的，是無常的」這個道理。

我認為所有的宗教中，佛教所說的教法，與科學家實驗出來的是相符合的，但是這並不代表佛教是最好的，因為符合自己的根器與智慧，能對自己產生作用的宗教，才是最好的良藥，我無法說什麼是最好，但佛教確實有辦法給人類福祉，讓人類社會產生安樂。以我個人的經驗，我可以證明佛法對我確實是有幫助的，當我遇到挫折，使我灰心、沮喪時，我會用佛法的道理，更進一步的瞭解今生的快樂或痛苦只是短暫的，它並不算什麼。因為《入菩薩行論》裏有一句話：「只要眾生的痛苦存在，我一定會來這世間救眾生。」透過這樣的思惟，我可以覺得今生的痛苦是短暫的，是不用在乎的，因而可以改善內心的痛苦、去除內心的痛苦。

雖然佛法有能力淨化我們的內心，但學佛之後可以馬上有這種力量，讓我們去除內心的煩惱嗎？那是不可能的！因為因果是絲毫不爽的，所以我們要恒久的培養、串習對治煩惱的力量。尤其在修持的時候，不能覺得某個法門好，就專攻一個法門，為什麼呢？因為我們的心會緣許多的境，必須透過許多角度、修持許多法門，才能真正對治內心的許多煩惱。因而佛陀善巧的說了許多的方便法門，讓我們淨除內心的污垢，所以學習是非常重要的，但學習之後，要把所學的法門濃縮、收攝。

阿底峽尊者在西藏寫了一部《菩提道炬論》，宗喀巴大師應用這部論寫了《菩提道次第廣論》，廣論中就包含了八萬四千法門的精華，因此，日常法師現在所教你們的廣論的內涵，是真正對你們有大利益的。我們在學習廣論時，要想廣論好比科判一樣，假如我們要緣廣的話，它可以緣到任何一個法門。例如，我們要思惟空性時，可以用廣論的內涵去緣空性、緣菩提心，假如要收攝，就再回到廣論的道次第裏面。要這樣去學習。

今天就到此為止。希望你們繼續努力下去，希望你們一切障礙都能消除。謝謝大家。

八、快樂是人生的目的

我非常高興能與各種宗教團體的朋友會面，以交換彼此之間的知識和見解。由於科技的發展，世界各地的經濟狀況，都有長足的進步，然而無論是物質發展非常發達的國家，或是較貧窮落後的國家，都同樣面臨人類老病死的基本問題，在這種情況之下，本人深感各種宗教傳統朋友們，都應該肩負起責任。換言之，物質上的舒適可以經由金錢來提供，而精神上﹑心靈上的舒適，就必需藉助於宗教。因此，誠如我曾經所提過的，各種宗教的修持與現代的社會，固然是息息相關，可是在某些情況之下，也產生了分歧和動亂的來源，由此可見，人類固然需要宗教來安頓身心，更要經由宗教的共同努力，來泯除人類所發生的種種問題。所以要解決人類的問題，必需透過宗教的和諧來達成。我個人認為要達成這個目標，可以有下列四種方式，第一種方式：透過與各種不同宗教團體的學者見面，彼此交換意見，互相瞭解其中的差異。第二種方式：與各種宗教團體的修行者見面，來交換彼此的純真性。第三種方式：由各種宗教團體的信徒，組成一個朝聖團，到不同的宗教聖地朝聖，如果可能的話，大家可以一齊祈禱，否則也可以用靜坐冥想的方式進行。第四種方式：初期由教皇召集的世界各宗教領袖，在義大利舉行領袖會議，這樣也可以對世人發出強而有力的訊息。今天在此地，我們已經進行第一種及第二種方式，我感到非常的愉快。

從小時候開始，對於回教徒頭上所戴的小帽子，我就已經很熟悉了，因為在我的出生地，以及後來所駐錫的拉薩地區，就有很多的回教徒，自從第五世洛桑嘉措至今，回教徒在西藏已經有四百年的發展歷史，回教徒與西藏政府之間，也建立了非常和諧友善的關係，一般而言，回教徒非常的文雅有禮，彼此之間亦從未有過爭論或鬥爭，據我所知，在一九四九年至一九五九年之前，西藏六百萬人口當中，應該有十萬人是回教徒，我今天深感榮幸，能在這兒與回教的朋友見面。

有關天地教的朋友所提出的----身心靈如何淨化，如何提升，如何安頓的問題，從佛教的觀點來說，所有的一切，都是源自於內心主動的力量，所以人們的問題和煩惱都是受到負面情緒的左右，例如嫉妒﹑煩惱……等，要對治這些負面的情緒，就必需具備慈悲心﹑包容心﹑關懷心。因此佛教的修行法門，就是要發展空性的智慧，唯有發展空性的智慧，才能升起包容心﹑慈悲心﹑關懷心，並消除所有的煩惱。就我個人的修行經驗而言，如果我們的內心能夠寧靜，那麼所有的一切難題都可以得到解決，外在的逆境也可以從此改觀。

我個人深信精神的修持可以有二種方式。第一種方式：有宗教信仰的精神修持；第二種方式：沒有宗教信仰的精神修持方式。第一種具有宗教信仰者，到底還是屬於有限的少數，大多數的人多為沒有信仰的無神論者，在日常生活中，第二種人與宗教毫無相關。對於沒有宗教信仰者，個人認為基本的人類價值，例如：關懷別人及具有責任感，這是非常重要的，因為唯有關懷和責任感，人類及社會架構才能夠存續。

人類信仰能充份的開發，有賴於人權和宗教信仰自由，所以人權和宗教信仰的自由是人類社會生存的磐石，這是非常的重要。有關於基督教的朋友所提到的人權問題，個人深信創造力能充份發展人類的潛能，促使社會進步，所以無論是在經濟的層面或是其他領域，我們都必需要有創造力，假使人類的思想受到抑制，人們沒有思想自由，沒有言論自由，那麼就無法充份發揮人類基本的潛能。

一般而言，我認為「快樂」是人生的目的，雖然對於未來，我們無法獲得保證，但是我們仍然抱著希望來生存，倘若我們失去了希望，或者完全喪失了希望，生命就會縮短，因此我們是因希望而存活的。換言之，我們是活在希望中。希望的意思就是指好的事情，而不是壞的事情，因此對於天理教的朋友所提出的｜—生命歷程的最終目的為何，我們可以作個結論，人生的目的就是快樂，就人而言，快樂可以有遠端的快樂和近程的快樂，由於人類自恃的不同，我們應當多思考人類遠端的快樂。

九、羅桑嘉措如是說

關於慈悲

慈悲不但是所有人類進化的大道，也是人類存亡絕續的道路。凡能生起利他之心的人，就必然是位真正值得吾人景仰尊崇的物件。因為內心生起無限利他之心，不只是個人世界喜悅和幸福的泉源，更能利益無數蒼生，凡是有緣能與此人相遇親澤之人，即使是十惡不赦之徒，都會在生命中受到極大震撼而改變一生。

人間彼此的相互慈悲可分兩種：一種含有煩惱，另一種不含煩惱。不含煩惱的慈悲，愈審察愈穩定、愈清楚，曆久彌堅。但含有煩惱的慈悲，過 一兩 天就沒了。

當我在陌生之地遇到陌生之人時，我的心裏沒有障礙、沒有隔閡。即使我們是初次會面，我也能像對老朋友那樣與你交談。在我心中，我們既都是人，你們就是我的兄弟姊妹；我們之間沒有實質上的差別。我能暢所欲言，如對老友。有此感覺，我們就能毫無困難的溝通，就能心心相印，不是只說幾句漂亮的話，而是真的心心相印。

愛與慈悲是人類基本的品質，從佛教徒的觀點看來，愛是一種希望幫助他人獲得快樂的態度，慈悲是一種願他人脫離痛苦的渴望。慈悲不是一種自私的心態，並不因為「他人是你的朋友，你才希望他們脫離痛苦」，真正的慈悲甚至擴充到包容敵人，因為慈悲來自看見其他生命的苦痛，其中包含你的敵人。當你看見敵人受苦，即使他們曾經傷害過你，你都能發出真正的慈悲心。

雖然講悲心的主要是菩薩乘--大乘--的經典，其實所有佛教的理念都是建立在悲心上。佛陀的一切教法可用兩句話來表明。第一句是：“你必須助人。”這包括了所有大乘法。第二句是：“若不能助人，亦應不害人。”這是全部的小乘法。這表達了一切道德的基礎，那就是不害人。大乘法和小乘法都是立基於愛心和悲心。佛教徒如能助人，即應助人，若不能助人，至少也要不害人。

真正的慈悲來自看見他人的苦痛，你有一種責任感，希望能夠給予人一點幫助。慈悲分成三種，第一種是不由自主的希望眾生脫離苦痛，你不能忍受他們受苦，希望解除他們的苦難。第二種慈悲不只是希望他們離苦得樂，更是一種真正的責任感，一種解除他們苦難的承諾，使他們脫離困境。當你覺悟眾生都處於不恒常的狀態，卻又執著有一個堅實的自我，因此，他們困惑又受苦，你更加深了這種慈悲心。真正的慈悲引發出為他人謀福利的責任感，鼓勵我們把責任擔負在自己的身上。當我們覺悟雖然眾生在本質上是互相依賴的，但他們仍然緊抓住自我存在的觀念，這種理解加強了第三種的慈悲心。慈悲中包含了這份了悟，是最高層次的慈悲。

敵人對我們很有益處，我們需要修練容忍、寬恕與耐性等控制忿怒的方法，來培養我們的慈悲心。一個製造問題的人，給了我們學習容忍、寬恕與耐性的機會。