人生何處不相逢

思惟利益遍滿虛空界的有情如母眾，因此，我要迅速得到所能夠獲得的果位之中，究竟圓滿的佛果珍貴寶，因為，如果我得到這個果位，就能夠迅速報答遍滿虛空像老媽媽的一切眾生，我要這樣做啊！心裏要如此思惟。

其次，要得到佛果，必須依菩提道次第與咒乘道次第，靠著這二者進行聞思修，之後、逐漸逐漸的通過五道十地，就能夠迅速的得到佛果，心裏如此思惟、調整自己的動機來學習教法。

從大綱上來講，所進行的段落到393頁，「第三顯示別趣世間道軌分二」要講二個內容，開示往粗靜相道要先得到正奢摩他，其次依奢摩他的離欲之理何在？現在進行第一個項目的段落。安止的部分已經即將講解完畢，就正行安止如何生起的方式，可以說已經講解完畢了。

在道路上，我要如何來進行觀修就能夠產生安止，首先無過失的等持如何來觀修，九住心按照次第逐步逐步的前進，最後到達第九住心的時候，又還能夠產生身心輕安，之後，依靠著此身心輕安最後就得到安止，這些都是安止生起的方式，這些都已經講解完畢。

靠著已經生起的安止，要運用此安止，修什麼道路呢？可以修的道路有二種：一是出世間的道路，一是世間的道路，這二者都可以觀修。其中出世間的道路，是不可欠缺的，一定要做觀修。但是世間的道路，就不是必定不可欠缺了，要看行者的情況而定，修、不修都可以。以要修世間道路這種人來講，要說明他觀修的方式為何，要如何做？所以有第三個大綱，又再做說明，顯示個別來講要趣入世間道路的人，應該怎麼做呢？

顯示別趣世間道軌分二，個別做說明，那也有原因的，也可以做這樣的瞭解。因為前面談到四種行者的類型，(390頁倒數第五行)「如《聲聞地》雲：『問，此中幾種補特伽羅，即于現法樂往世間道非出世道。答，略有四種(一)一切外道，(二)于正法中根性鈍劣先修止行，(三)根性雖利善根未熟，(四)一切菩薩樂當來世證大菩提非於現法。』」有這四種行者樂往世間道，而不是走出世間的道路。

我們就是第二種，于正法中根性鈍劣先修止行，雖然，我們現在是學習內道佛法的佛教徒，可是根器很遲鈍、鈍劣。一般來講，現在的人差不多都是根性鈍劣，因為煩惱無明立刻就會形成毛病，煩惱立刻會被引發的，是這樣根器鈍劣的情況。

因此，在此情況之下，比較重要的是要先把煩惱壓住？所以，現在應該是先想辦法讓煩惱現行類型的部份不要產生。就不要讓煩惱現行產生的部份，世間的道路比較具有特色，比較容易來進行、比較方便。因為，如果要等(走)出世間的道路，要等到證悟空性，證悟空性沒有那麼容易，不是立刻馬上可以證悟空性。所以，現在僅僅只是要把煩惱現行出現的部份，先把它壓住，讓它不要產生，那世間的道路還要更加好用、更加方便，因此要個別把這個部份做說明，這是第一個原因。

第二個原因，得到安止(可以修的道路有二種)，運用在世間的道路上怎麼做？還有出世間的道路怎麼做？出世間的勝觀，後面勝觀品就會解釋了。(因為勝觀有世間的勝觀與出世間的勝觀。)就世間的勝觀，它的對境是觀想下下方的地是粗糙的，上上方的地是寂靜的，由此來做觀察分析。譬如分析欲界是比較粗糙的，初靜慮天是比較寂靜；初靜慮天比較粗糙，二靜慮天又比較寂靜，如此來做觀察，這是世間勝觀所要觀察的對境。出世間勝觀所要觀修的對境，譬如空性、四聖諦、補特伽羅無我，這些全部在後面勝觀品的部份討論，所以，這部份就先不講，現在要先說明世間道路的部份。

第三顯示別趣世間道軌又分二個大綱，其中第一項，顯(說明)往粗靜相道先須獲得一個安止，就算走世間道路的粗靜相道，前面仍然要先得到安止。就世間的粗靜相道(世間的勝觀)因為觀察分析下方的世界是粗糙的，上方的世界是寂靜的，靠著這個分析觀察之後，就能夠把煩惱現行的部份滅掉，所以從名稱上來看粗靜相道，知道這也是世間的道路。因為「粗」是指下方的世界是粗糙的，「靜」是指上方的世界比較寂靜、比較好的，這樣深入的去做分析，好好的分析，用勝觀的方式，完全明白瞭解，之後，好好做觀修，就能夠滅掉下方世界煩惱現前的部份了，是有這樣一個觀修的道路存在，此即謂粗靜相道。

如果，要修粗靜相道的話，前面還是要先得到安止，即先須獲得正奢摩他，意指假設前面沒有先得到安止的話，那這個道路也不要走啦！也沒有能力去走，所以，第一個大綱要先說明，在粗靜相道的前面要先須獲得一個純正的奢摩他。顯示別趣世間道軌，就是要說明如何走世間道路，第一個大綱要先說明前面的基礎需要什麼？需要先得到一個安止，得到安止之後，靠著安止去做實修。走世間道路，當然能夠把下方世界的貪欲等煩惱逐漸滅除，滅除的道理何在呢？因此，就有第二個大綱，依奢摩他離欲之理，能夠把下方世界貪欲之心滅除(之理)。

(請看394頁第三行)，「若未善解《聲聞地》義，」請先看395頁第四行，此引文談到「…由七作意，方能獲得離欲界欲。何等為七？謂了相、勝解、遠離、攝樂、觀察、加行究竟、加行究竟果作意。」一般談到作意，通常有六種作意的說法、七種作意的說法、八種作意的說法，有不同的理論。六種作意的說法就是把第七項(加行究竟果作意)排除掉。七種作意就是《聲聞地》的引文所談到的七種作意的理論；八種作意的理論，就是在七種作意前面，再加一項初修業作意。

「若未善解《聲聞地》義，」是指請前面《聲聞地》引文(393頁倒數第四行)，「如《聲聞地》雲：『』雲何作意初修業者，謂專注一緣勤修作意，乃至未得所作作意…』這裏談到初修業作意。「若未善解《聲聞地》義，」此《聲聞地》義應該是指，有些人不瞭解(393頁)《聲聞地》引文的意義，因為他沒有看到(後面395頁)《聲聞地》的引文，不瞭解初修業作意(作意初修業者)。因此，弄錯亂了，把「作意初修業者」解釋成第一個「了相作意」，因為(395頁)只有講到七種，因此，認為作意初修業者是第一種，就是了相作意，他的想法是這個樣子。

不知道在七種的前面還有一個作意初修業，對(393頁)《聲聞地》的引文，沒有善解其義，故而產生誤解把第一個作意(作意初修業)當作了相作意，以為在七種前面已經沒有啦！以為第一個就是從了相作意開始。

如果有此想法，會產生什麼毛病呢？因為不瞭解之故，因此，他內心會有這種想法，在色界(靜慮天)和無色界最低的道路是初靜慮的近分，但是「於彼說有六種作意」，這六種作意第一個就是了相作意，因此，並起誤解，謂近分所攝心最初產生之時，即是了相作意，因為(他認為)第一個作意就是了相作意，「若如是計極不應理，」這樣的想法是不太對的，是有毛病的，有這樣誤解的人，他所提出的道理都很正確，可是最後所成立的宗卻是錯誤的。

首先，他提出第一個道理(原因)：「色界靜慮天與無色界最低的道路，當然是初靜慮近分」，這沒有錯，這是正確的。然後：「於彼說有六種作意，第一個是了相作意」，這個也對啊！六種作意第一個當然是了相作意，可是由這二個要去成立一個結論，故起誤解「謂」，即把前面當作道理作出一個結論：「最初產生近分所攝心的時候，即了相作意。」此結論就不對啦！因為，當最初近分所攝心產生之時，當然是屬於作意之中的一項，但不是了相作意，可是他把它當做了相作意，這個想法就不對，所以前面提出的原因，靜慮與無色界最下的道路是初靜慮的近分這個是對的，六種作意中的第一項當然也是了相作意，這個也對的，可是這不能成立最初產生近分所攝心即是了相作意的結論，而他卻以為可以成立出此結論，為何他會想最初近分所攝心當然是了相作意呢？有這種想法的原因，即是因為對前面(393頁)的引文誤會、不瞭解，因此就導致這樣的結論，所以，「若如是計極不應理。」

實際上，根據前面所提的二個能立因，不能成立他的所立宗，不能夠達到這樣的結論，但是他卻認為可以得出這個結論，為何會有這種想法呢？因為對前面《聲聞地》的引文沒有妥善的瞭解，故言未善解《聲聞地》義。在沒有妥善的瞭解之下，就認為居於前面這些道理，可以成立出這樣結論的誤解，因此，就要排除這個錯誤的想法，說明不能成立此結論。因為近分所攝心(最初產生時)，不能說就是了相作意，因此就要做個詳細的解釋說明。

基於對方這個錯誤的說法，自宗說：若如是計極不應理，你這個想法是錯誤的，不可以這樣承認。因此要加以破除，下文即說明不可以的原因：「以若未得正奢摩他，必不能生初靜慮之近分，未得近分定不能得奢摩他故，了相作意是觀察修，由修習此，若先未得正奢摩他不能新生故。」這些都是講原因、道理，主要內容是什麼？

安止與近分是同時產生的，假設沒有得到近分，就沒有得到安止，若沒有得到安止，也就沒有得到近分，因為近分與安止二者是同時得到的(同時發生)。因此，如果了相作意是最初的近分，即表示此了相作意必須要得到安止，因為，前面談到安止與近分是同時得到的。如果，得到了相作意也得到安止，此種說法就顯得很奇怪，因為了相作意是觀察修，是個別性相理解作意，即就個別性相去作思擇、分析，所以了相作意是觀察修，如此就很奇怪了，因為對於個別性相正在作思擇、瞭解、觀察的情況下，會不會得到安止呢？不會的。因為得到安止，應該是一心非常專注的時候，(而了相作意)正在作思擇、觀察，如此是不會得到安止的。

所以，就了相作意而言，應該如此說，若不是在了相作意之前得到安止，就要在了相作意之後得到安止，二者一定不會同時發生，因為了相作意是個別性相的瞭解，它正在進行觀察分析，是觀察修，在觀察分析的情況下，不會產生安止。

如果了相作意之前先得到安止，安止即是近分所攝心(安止、近分是同時得到)，那就不能說了相作意是第一個作意，因為它前面已經得到安止(近分所攝心)，如此，了相作意就不能當成第一個近分，因為它前面已經有了，且二個也不會同時發生，意即了相作意之後才得到安止。如果安止是在後面發生，即表示在後面才得到安止(近分)，如此的話，了相作意不能當第一個近分，因為後面才得到安止，也才有近分(安止近分是同時出現)，因此，前面的了相作意不能當第一個近分。

仁波切自述：平常三大寺早餐有吃餅也有喝茶，午餐也有吃餅也有喝茶，有人說午餐吃餅的是第一餐，這是不對的說法。早餐與第一次吃餅是同時，午餐與第一次吃餅不是同時。這個比喻也不對，直接講意義，不用比喻。

這裏有二個理由，他宗說：了相作意是第一個近分。自宗言：安止與近分是同時，此意是指安止肯定不是欲界的心，欲界的心不可能那麼清靜，所以，安止不可能是欲界的心，而上界的心第一個是近分，再來是根本靜慮，因此安止與近分是同時，沒有近分沒有安止，沒有安止沒有近分，此是第一個跟他宗講的道理。

再來，指出他宗說：了相作意是第一個近分。那是不是了相作意同時生起近分，如此即應承認了相作意同時生起奢摩他。但是，了相作意同時生起奢摩他是不可能，因為了相作意是個別性相瞭解的智慧，一定是觀察修。而了相作意是觀察的階段，怎麼會同時得到奢摩他(安止)，不可能嘛！安止是一心專注在某一個對境上，所以，了相作意當下同時得到奢摩他不可能。而修了相作意以後生起奢摩他也不可能，因為修了相作意就會傷害奢摩他，真正要生起奢摩他，不可以觀察，所以，了相作意與安止同時是不可能，因此，就變成了相作意之前要修奢摩他，而了相作意之前要修奢摩他，就變成了相作意之前有近分，如果這樣的話，那你主張了相作意是第一個就破掉了，這樣清楚嗎？

「若如是計極不應理」，此後，都是要舉出理由，說明對方沒有道理，所舉出的理由前後要連在一起，沒有連在一起就不能破除對方，所以二個理由要合在一起：「以若未得正奢摩他，必不能生初靜慮之近分，未得近分定不能得奢摩他故。」這二個要合在一起當第一個理由。後面要加「而且」一詞，前面雖然有二項，要當第一個理由，後面「而且」當第二個理由。「而且了相作意是觀察修，由修習此，若先未得正奢摩他不能新生故。」所以，加上一個「而且」就非常好，就前面有一個原因存在，「而且」後面又一個原因存在，因此，你的主張就會被破除。「而且」前面第一個道理雖然有二項，可是要列成一項，以若未得正奢摩他，必不能生初靜慮之近分，沒有得到奢摩他，就不能得到初靜慮的近分，沒有得到近分也沒有算得到奢摩他。因為二者要同時發生，所以雖然舉出二項，「(一)以若未得正奢摩他，必不能生初靜慮之近分，(二)未得近分定不能得奢摩他故，」但只能算一個理由。

譬如，我們要成立瓶子是無常，如果瓶子有(存在)的話，一定屬於常或者是無常二項，但是瓶子不是常，是不是講了二個句子，但是，其實要成立它是無常，如果是有(存在)的話，一定是常或是無常，而它又不是常，那就是無常。所以這也是一樣，其實講了二個，但只能當一個原因以若未得正奢摩他，必不能生初靜慮之近分，未得近分定不能得奢摩他故，只能算一個理由。

然後接著，而且「了相作意是觀察修，由修習此，若先未得正奢摩他不能新生故。」這二個道理剛好就能夠把前面的想法破除掉。首先，(如果)把了相作意當作第一個近分，可是了相作意是觀察修(即仔細思惟觀察對境)，在彼時不能產生安止，除非它已經先得到過啦！否則不可能新產生。

如果不可能新產生，前面又談到初靜慮近分與奢摩他一定同時發生，所以，就表示了相作意與奢摩他又不能同時發生，而了相作意的後面又不能產生正奢摩他，因為它是觀察修，因此，就表示在它的前面一定要有奢摩他，只能這樣子，如果在它的前面有奢摩他，他宗的主張就破掉了。如果說了相作意是第一個近分，而它前面已經有奢摩他，此奢摩他就是第一個近分，怎麼可以說了相作意是第一個近分？所以這二個合在一起就可以破除對方的主張。

以瓶子為例，瓶子應是無常，舉出來二個理由合在一起用，剛好可以成立這個主張。凡是有(存在)的話，一定是常或是無常，但是它現在又不是常，那就是無常，所以這二個條件合在一起，就能夠成立瓶子是無常這個主張。

現在也是一樣，用「而且」前面那個道理要成立奢摩他與近分，如果沒有得到其中一項，就沒有得到另一項，即表示二個(近分與奢摩他)一定要同時得到。可是，再加上後面一個道理，觀察修的時候不可能成就安止，因為觀察修是在思擇分析的情況，當然不可能成就安止，而後面又不會新產生，因此，安止一定要在前面產生。如果安止在前面產生，而前面又講安止與近分是同時得到的，既然安止在前面一定要出現，就表示在前面一定要有一個近分，如果前面有一個近分，就可以成立「了相作意不能當第一個近分」的結論。