人生何處不相逢

聞法意樂

今天是殊勝的節慶的日子，是神變月，特別是從初一到十五，是重要的節慶，所謂的神變月是指佛陀薄伽梵跟其他的導師，進行神變方面的比賽，在那個時候佛陀薄伽梵是一切智，因此從各個方面都打敗他們，不管跟哪一位導師比賽，佛陀薄伽梵在任何方面都能夠獲得勝利。因此之故，我們現在留下來的節慶來慶祝這個慶典。在慶祝這個慶典的時候，因為是殊勝的慶典，那我們做一些什麼事情呢？以前傳統的習慣是從初一到十五號之間，一般來講當然都要廣大的積聚資糧，其次在這一段時間裏面，在寺廟裏面就是立宗，之後辯經，之後給予格西的學位。然後在念誦方面，要念很多的讚頌文，念詠佛陀的讚頌文，印度、西藏歷代有很多的大博士，寫了很多佛陀的讚頌文，在這段時間裏面，就要念誦各種各類的讚頌文，同時內心要好好的思惟一下，憶念以前佛陀在各個方面都能夠打敗其他的導師，憶念佛陀薄伽梵的偉大。現在辯經的方式也是表示那時候打敗其他導師，也是這樣的一個代表，不過我們今天在這裏，當然沒有辦法進行辯經，可是我們學習廣論教法的講說跟聽聞，學習廣論裏面內容的時候，這裏面也有辯經的味道，仔細讀一讀廣論裏面有沒有談到呢？或有謂曰：有人這樣講，之後把這個講法破除掉，這個是辯經比賽的一個味道在裏面嘛！所以也等於是慶祝，類似像慶祝神變月呢！所以心理面要感到非常的高興，而且隨喜以前佛陀薄伽梵能夠戰勝一切其他的導師，在各個方面都能夠獲得勝利，在這一點感到非常的高興，同時內心也要讚歎佛陀薄伽梵的功德、事蹟，以這個方式來慶祝，在教法的講說跟聽聞，也是慶祝這個慶典，因此我要追隨佛陀薄伽梵，正如佛陀薄伽梵斷掉一切的障礙之後，成就自他二利徹底圓滿的果位一樣，因此之故，我也要如此學習，之後證得佛果，如此調整自己的動機之後來學習教法。

正講

科判上我們進行到390頁倒數第六行，現在進行到已經獲得安止之後，接下來靠著我所得到的安止，要去走世間的道路也好，出世間的道路也好，整體來做一個說明，現在我們就在這個段落，整體說明這個段落，整體說明是指就算是要進行世間的道路也要靠得到安止，要進行出世間的道路也要靠得到安止，這一點要先做一個說明。世間的道路要靠著安止之後來進行，那就表示有這麼一位行者，走世間道路這麼一個人。其次，出世間的道路也要靠安止，那就表示有一種補特伽羅，有一種人，他得到安止之後，他就趣入出世間的道路，那又一種人，所以有兩種人。這兩種人裏面，首先說明一下，走世間道路這樣一個行者，什麼樣子？先做一個說明，課本裏面390頁倒數第六行「若得前說奢摩他作意，有幾種補特伽羅，於現法中不趣出世間道而趣世間道？」就是得到安止之後，有走世間道路的人，也有走出世間道路的人，那走世間道路的這一位元行者，這個部分先做一個說明。

「如《聲聞地》雲：」在《聲聞地》裏面有談到過，「問：此中幾種補特伽羅，即于現法樂往世間道非出世道？答：略有四種，一.一切外道，二.于正法中(指佛教)根性鈍劣先修止行，三. 根性雖利善跟未熟，四.一切菩薩樂當來世證大菩提非於現法(不是這輩子)。」這個是《聲聞地》裏面談到有四種，這四種情況後面至尊仁波切要做一個解釋，「外道瑜伽師」那個句子開始是講第一種，倒數第二行「又正法中佛諸弟子」講的是第二種，391頁第二行「又諸利根佛弟子眾」是第三種，第三行「又菩薩成佛」是第四種，所以每一段都有解釋。

一項一項每一個段落做說明，「外道瑜伽師一切得如前說奢摩他者，」這個句子在《聲聞地》裏面講的非常簡略，《聲聞地》裏面講「略有四種，一.一切外道」可是一切外道這個字，至尊仁波切就做了一個解釋，他說在外道的瑜伽師之中，一切得到如同我們前面所說的安止(奢摩他)，得到安止這樣一個外道，一切外道的話，當然不能解釋成所有的外道，不一定說所有的外道都修安止，沒有說所有的外道全部都得到安止，所有的外道全部都禪修瑜伽，也沒有這樣講，所以前面說一切的外道，這意思應該是指外道的瑜伽師裏面，凡是得到前面所說的安止的那種瑜伽師，那他們幹嘛呢？他們得到安止之後，可是「然於無我無觀察慧觀擇而修，」如果說修出世間的道路，這個「然於無我無觀察慧觀擇而修」是指出世間的道路要修的話，要這個樣子修，可是他們沒有。所以如果走的是出世間的道路，那必須對於無我要用觀察慧觀擇而修，這個就變成出世間的道路，有必要這樣子做。可是他們沒有，他們對於無我沒有用觀察慧觀擇而修，為什麼沒有這樣子修呢？因為「彼於無我不信解故，」這是原因，「故」是講原因，為什麼他們不這樣做呢？得到安止，他們為什麼不用觀察慧去修無我？因為不信解，因為不喜歡，因為於無我用觀察慧觀擇而修，要去觀修無我，可是外道主張有我，我是成立的，所以對於無我的這些教法，不信解，不喜歡，所以也不會去修無我，原因是因為對於無我這個部分不信解，不喜歡之故。

在不喜歡的情況之下，得到安止之後，那他們做什麼呢？「或唯修此無分別止，」這些外道的瑜伽師，已經得到安止的瑜伽師裏面，「或」就是有一些，有一些單獨只有修無分別的止，就是專一安放在所緣的對境上面，一心完全沒影散亂，只有修這樣一個止而已，一種。或者是還有另外一種，修勝觀，但不修無我的勝觀，「或更進修粗靜相道毗缽舍那，」毗缽舍那是勝觀，他更進一步的去修勝觀，但不是修無我的勝觀，那他修什麼勝觀？修粗靜相道，就是第二種。「故唯能往世間之道。」所以外道裏面就有兩種情形，因此之故，故就是因此，這兩種道路呢，都是只能走世間的道路。僅僅止是修無分別的止，也是世間的道路，修粗靜相道，也是世間的道路，所已用那個「故」，故只有純粹都是世間的道路。

這一個能修者是誰呢？外道瑜伽師裏面，一切得到安止的瑜伽師，他修的道路呢，要嘛只有單獨修專一不散亂的安止，或只是更進一步的修勝觀的話，只有修粗靜相道，因此之故，這兩種道路都是屬於世間的道路，所已得到一個結論「故」，不管走哪一條道路，都只是世間的道路。這是第一種類型。

第二種類型，要看一下《聲聞地》裏面的「二.于正法中根性鈍劣先修止行」在正法裏面，以前學過安止，但是根性遲鈍，鈍根者的意思，這個部分至尊仁波切怎麼解釋呢？「又正法中佛諸弟子，」正法就是指佛法，因為前面第一項講的是外道，第二項開始講的是佛法，正法的意思就是指佛法、佛教，在佛教的弟子裏面，「若是鈍根」假設他是一個鈍根，于安止「於奢摩他先多修習，故不樂修於無我義觀慧思擇，或雖樂修，然不能了真無我義(不能真正的了悟的意義)，故於現法亦唯能往世間之道(因此之故這一輩子只能往世間的道路)，以唯修住分，或唯能修粗靜行相毗缽舍那故。」在佛陀的教法裏面，佛教徒，以前修安止的時候只有修安住修，在安止方面只有修專一安住，「於奢摩他先多修習」就是以前修安止，只有修安住修，專一安住來修，只有修這個樣子，而且在這個部分的觀修，串習的非常強烈，「先多修習」就是串習的非常強烈，在安住修的這個部分，再三加強、再三加強，只有安止的這個部分的安住修，非常的重視，特別的加強，只有靠這這個方式來禪修，串習的很強烈，但是他又是一個鈍根，這一個當做我們要談的有法，就是主體。

那這個有法，這個主體，他僅僅只有走世間的道路，為什麼呢？後面就列出了兩個原因，「故不樂修於無我義觀慧思擇」第一個原因是這樣子一個鈍根者，用觀察慧去修無我這個部分的分析，要分析要做觀修，這個部分他不喜歡。第二個就算他喜歡的話，可是對無我的意義，他也沒有辦法瞭解，「或雖樂修，然不能了真無我義」他也沒有辦法瞭解無我的意義，沒有能力去瞭解，要嘛不喜歡，不喜歡用觀慧去思擇分析無我到底是什麼來做觀修。要嘛就算想要做，但是無我的意義很深奧沒有辦法瞭解，所以沒有辦法做。在這種情況之下，因為這兩種原因，「故於現法亦唯能往世間之道」他只能走在世間的道路上。確實是這個樣子，對不對？我們看內道佛教徒裏面，類型很多種，有一種弟子僅僅只是喜歡作課誦，僅僅只是喜歡參加法會，要觀修空性呢，沒有！不喜歡。對於積集資糧的活動興致衝衝，很喜歡；要禪修，要分析空性的意義，不喜歡。那有一種喜歡做觀修也只是喜歡修安止的部分，就是對於分析思辨的這些思惟，他還是不喜歡。

如果是鈍根的話，很難瞭解無我的意義，無我的意義要做很多的思惟，這很難瞭解，所以現在要討論的，是這樣一個有法，這樣一個主體，就是像這樣子的一個鈍根的弟子，那這種鈍根的弟子，他只能走世間的道路。因為不樂觀修無我的意義，或者只是喜歡也不能瞭解，因此他只能走世間的道路，那走世間的道路到底怎麼修呢，就跟前面一樣了，391頁第一行「以唯修住分」如果他這種人，鈍根弟子走世間道路的話，他就只有修住分，他就只有修安止住分的部分，好好的做一個觀修。或者說只有修粗靜相道的勝觀，也會這樣子修。所以修的話，不會修出世間的道路，只有修世間的道路。那修世間的道路怎麼修呢？只有修安止住分的部分，或者修粗靜相道的部分，只用這種方式來做禪修，那這兩種都是世間的道路，以這個方式來做的。

這個句子如果要解釋的話，「正法中佛諸弟子，若是鈍根」於奢摩他先多修習」做為有法，就是於奢摩他先多修習之鈍根，這個做為有法、主詞。然後立宗，立宗就是「故於現法亦唯能往世間之道」應該是於現法，現法是這輩子，應該是於這輩子只能走世間的道路。再過來能立因、原因，「以」就是因為，「以唯修住分，或唯能修粗靜行相毗缽舍那故」因為他只有修住分，或者只有修粗靜相道的勝觀，這都是世間的道路。因此之故，以這個能立因，去成立他的這輩子只能走世間的道路，之後「以唯修住分，或唯能修粗靜行相毗缽舍那故」這個當能立因，那麼又說應該是不能修其他的道路，除了這二者之外，那他不能修出世間的道路嗎？應該是不能修其他的道路，就除了這二種方式之外，這個有法本身，應該是不能修其他的道路，為什麼呢？因為「不樂修於無我義觀慧思擇，或雖樂修，然不能了真無我義」之故，以這個來做為前面原因的支持，所以除了修住分或修粗靜相道之外，他沒有辦法修出世間的道路。沒有辦法修出世間的道路的原因何在？要嘛對於無我意義的觀慧思擇，他不喜歡，鈍根嘛！不能真正的了知無我的意義。所以前面那個不樂修或者是沒有能力，來支持他只能修住分或者是粗靜相道。以只能修住分或粗靜相道來成立出他這輩子只能走世間的道路。

第三種人是什麼樣子呢？看《聲聞地》裏面所談到的「三. 根性雖利善跟未熟」，至尊仁波切字面上做一個解釋，391頁第二行「又諸利根佛弟子眾，雖能悟解真無我義，」那個「根性雖利」意思是指利根佛弟子了悟無我的意義，「善跟未熟」的意思是「若諦現觀善根未熟，」諦現觀的善根還沒有成熟，這樣做解釋。《聲聞地》的經文裏面，利根什麼意思呢？未成熟又是什麼意思呢？利根是他已經證悟了無我的意義，未成熟是指諦現觀(諦現智)的善根他還沒有成熟。所以內道裏面利根的弟子，對於無我的意義，很通徹的瞭解，但是對於無我的意義，又還沒有得到現證，這種人做為有法。在現證的部分，我們地道裏面有談到，資糧道、加行道、見道、修道、無學道，一共有五個道路，五個道路裏面在見道的時候開始，對於無我的意義，會得到一個現證，此外在前面的資糧跟加行這二者，對無我的意義，都還沒有得到現證。現在這裏所談到的，就是還沒有證悟見道位的人，因為他還沒有得到見道位，因為從得到見道位開始，那就是屬於出世間的道路，還沒有得到見道位的話，前面就是資糧跟加行，資糧跟加行的話，是屬於世間的道路，世間道路的段落，對無我的意義，了悟當然有了悟，只是還沒有現證，在這個時候，還不能屬於出世間的道路，只能是屬於世間的道路。所以現在就在世間的道路上面，正在進行觀修的這樣一個人，來做為有法。可見這裏談到世間的道路指的是什麼呢？並不是指他是在輪回裏面流轉的道路，不是這個意思，是指把凡跟聖做一個相對的比較而言，可見這裏談到的世間道，跟前面就不太一樣了。

就前面談到的，把這樣的一個人當做主體，當做主詞，當做有法，說他是走世間的道路，是因為諦現證的善根沒有成熟，因此之故「則於現法亦不能生諸出世間無漏聖道，」在這輩子還沒有證悟無漏聖道，還沒有證悟到見道位，就是這輩子出世間的無漏聖者的道路他還不能夠產生，出世間的無漏聖者的道路就是初地見道位。這樣一個人呢，他這輩子還沒有能力去得到見道位，因此就說他只是走世間的道路，但意思並不是說他沒有能力去修無我的勝觀，不是指這個意思的。不是說他沒有辦法去修無我的勝觀，不是指這個意思，是指他這輩子沒有證悟到，沒有辦法現證無我，得到聖者位，這輩子還沒有這個能力，因此從這個角度來看，他走的是世間的道路，不是出世間的道路，是這樣子講的。現在把世間的道路跟出世間的道路，分成兩種類型，我們先這樣子做一個解釋了。出世間的道路，分成兩種類型，就是觀修無我的意義，從得到見道位開始，觀修無我的意義之後，現證無我，現證空性，之後就得到見道位，從見道位開始，那變成出世間的道路，如果把見道位開始當做出世間的道路的話，那現在談到的這個有法，第三種人，顯然沒有，因為他沒有得到見道位，沒有現證無我，這個顯然沒有，因為這個部分他沒有之故，因此就把他說成是走世間的道路，所以這裏「故名唯往世間道，」有沒有？有一個「名」字，前面都沒有講「名」，是不是？前面都沒有談到「名」，只有這裏講，前面第一種講「故唯能往世間之道」(390頁倒數第二行)，第二種人是(391頁第一行)「故於現法亦唯能往世間之道」，都沒有用「名」這個字，只有第三種人「故名唯往世間道」用「名」這個字。前面那兩種都很肯定說它就是世間道，現在這裏是說可以把他稱之為世間道，所以這種人雖然是利根，可是對無我的意義還沒有了悟，就是還沒有現證(「非緣無我不能修習毗缽舍那。」)，在沒有現證的情況之下，他是不是修出世間的道路？當然是修出世間的道路是沒有錯，問題是他沒有證得無我的意義，沒有得到現證，因此之故，在沒有得到現證的情況之下，把它稱之為他走的是世間的道，可見這裏談到的世間道，是把它界定在哪里呢？凡夫跟聖者對照之下的世間道，因為凡夫跟聖者比較之下，這兩種分類裏面凡夫的道路，把它稱之為世間的道路，聖者的道路呢，把它稱之為出世間的道路。這個是世間道路的一種解釋，就是得到見道位開始，稱之為出世間的道路，沒有得到見道位的話，前面資糧跟加行，也算是世間的道路，在這種情況之下把它稱之為世間道，就是指這第三種人，是這種意思的。

除此之外，有一種解釋是，世間的道路解釋成在輪回裏面的繼續流轉流轉的那種道路，就稱之為世間的道路。這兩種裏面呢，現在這裏解釋的世間道，是指凡夫跟聖者對照之下那個凡夫的道路，把它稱之為世間的道路，見道位以上，把它稱之為出世間的道路。這個人還沒有得到見道位，沒有現證無我，在這種情況之下，「故名」，就把它稱之為他只是走在世間的道路，還沒有走到出世間的道路，對不對？所以就算他是資糧跟加行，可是也不是出世間的道路，因為他還沒有得到聖者位，這是從凡夫跟聖者這兩種類型來比較的，來討論的。假設說是從脫離世間、脫離輪回的道路而言，有一種是在輪回裏面流轉的道路，世間的道路，脫離輪回的道路才稱之為出世間的道路，如果是這種角度來看的話，那資糧跟加行都是屬於出世間的道路，因為透過這個道路可以脫離輪回，脫離世間嘛！所以如果是這種角度來看的話，資糧跟加行道，也是屬於出世間的道路。但是我們這裏，是用凡夫跟聖者對照之下來看的話，那它是屬於世間的道路。

出世間的道路，我們把它用兩種方式來做解釋，會比較明瞭的，就是在輪回裏面繼續的流轉流轉，沒有脫離輪回的世間，這樣的一種道路，這個是世間的道路，但就算是這種道路，也還沒有進入到資糧跟加行，它還是世間的道路，因為它是在輪回裏面流轉的道路。離開了這個之後，已經進入了資糧跟加行道之後，又是一個世間的道路，因為它是屬於凡夫，凡夫異生的道路，是脫離輪回得到解脫的道路，可是還是稱之為凡夫世間的道路，因為還沒有得到聖者位嘛！因此之故，解脫輪回跟輪回流轉這兩種類型裏面，這個是未入道者，這樣的一個世間道路，解脫輪回跟在輪回裏面流轉，這兩種類型裏面的世間道路，是指未入道者，這個範圍就要比較小。凡夫跟聖者兩相對照底下的這一個未入道者，指的是凡夫。凡聖兩種對照之下，那個世間道指的是凡夫。所以首先未入道者是世間的凡夫，輪回裏面不斷流轉的，但是就算已經入道者，在凡聖之中，他還是屬於凡夫，例如進入資糧跟加行，這是已經入道者哦，在資糧跟加行哦，可是他還是屬於世間的道路，那就有分成這兩種類型了，在凡聖之下的區分裏面，他是世間的道路，已經入道者。在解脫跟輪回裏面流轉的道路而言，裏面的世間道路呢，是未入道者，所以未入道者那個部分，範圍比較小。

這樣子解釋了，就是在凡夫跟聖者這兩種類型裏面的世間道，這個的範圍要比較大一點。之後解脫跟輪回流轉的道路裏面的世間道呢，這個世間道範圍要比較小一點點，因為凡是解脫跟輪回流轉道路裏面的凡夫道，一定是凡夫跟聖者兩種分類裏面的世間的道路，一定要這個樣子。可是凡夫跟聖者分類裏面的世間的道路，那就不一定是解脫跟輪回流轉裏面的世間道，不一併哦，舉例而言，譬如說資糧跟加行是凡聖兩種分類裏面的世間的道路，可是他就不是解脫跟輪回流轉裏面的世間道路，就不是嘛！所以凡聖分類裏面那個比較大，解脫跟輪回流轉那個部分範圍就比較小。

因此資糧道跟加行道而言，從某一個角度來看，可以說它是世間的道路，但是從另外一個角度來看，又可以說它是出世間的道路，因此就變成第三種類型跟第四種類型，所以第三種類型會把它稱之為「故名唯往世間道」會加一個「名」，因此之故把它稱為他是走在世間的道路呢！

然後第四個應該也是「故」，「故於現法唯“名”往世間道」應該也是要加一個「名」，並不是他不能證悟無我的意義，那也要加一個「名」，「故於現法唯名往世間道」第四個也是這樣子。

在解脫跟輪回這兩種類型的世間道路裏面，把解脫當做出世間的道路，把輪回當做世間的道路。在解脫跟輪回這種類型裏面的世間道路來講的話，從凡夫跟聖者兩種類型去看它的話，那百分之買肯定是世間的道路，因此不必說把它稱之為世間的道路，它很肯定的是世間的道路，所以第一種類型跟第二種類型，都很明白的談到「故唯能往世間之道」，都直接講了它就是世間的道路。我們休息一下。

第四種類型，看《聲聞地》裏面的經文談到「一切菩薩樂當來世證大菩提非於現法」不是在這輩子呢！不過這個字面上的內容不要產生誤會，這個菩薩他不樂來世證得佛果，是不是這個意思呢？不是的！那個「樂」好像熱切去追求，我喜歡這輩子成佛，我喜歡下輩子成佛，我不喜歡這輩子成佛，不是這個意思，字面上雖然是這樣的一個文字，但是解釋要看一下，至尊仁波切是怎麼做解釋，在391頁第三行「又菩薩成佛，雖一生補處亦必來世，」所以前面「菩薩樂當來世證大菩提」應該這樣做解釋，菩薩要成就佛果的時候，「一生補處」就是這輩子是最後一世，下輩子成就佛果的那種菩薩，他也是還要停留這一輩子，「一生補處」就是在這一輩子上面停留一輩子，他也是要等到下輩子才會成佛的那種菩薩，是指這個意思。

這個把他當做有法，當做主題，那這樣的一種人來當做第四種類型，不過這個說法要成佛的話，現在是當做最後一輩子，下輩子才會成佛，這個解釋底下會談到，在第六行「非無著菩薩自許如是」就是前面談到的菩薩成佛，一生補處亦必等來世才會成佛，這種說法「非無著菩薩自許如是」不是他自己的主張，往前面那一行「此順小乘教成佛道理」所以這裏談到的是小乘的主張，是《俱舍論》裏面所談到的主張，但不是無著菩薩自己的主張，在《俱舍論》，小乘的書裏面談到的類型，說成佛的話，怎麼樣子成就佛果呢？要經過三個無數劫，廣大的累積資糧，資糧道走完了之後進入加行道，從加行道的暖位開始，就是在下一輩子成佛之前，下一輩子從加行道的暖位開始，加行道、見道、修道、無學道這四道呢，在一座上面就完成了，這種說法就是小乘的主張，小乘成佛的道理這樣做解釋的。所以要經過三個無數劫成佛，可是三個無數劫都在資糧道，最後那一輩子「雖一生補處亦必來世，於最後有從加行道四道俱生，」最後來世的那個時候，從加行道的暖位開始，之後四道同時俱生，一起產生，就是加行、見道、修道、無學道，然後證得佛果。所以在成佛的那一輩子的前面，要經過三個無數劫，都在資糧道喔，這小乘解釋成佛的方式是這樣成佛的。

大乘不是這樣的解釋，成佛固然是經過三個無數劫，可是在大乘的解釋裏面，資糧道跟加行道要花掉一個無數劫的時間，之後不清淨的七個地又要花一個無數劫的時間，清淨的三個地又花一個無數劫的時間，所以經過三個無數劫的時間成就佛果，這是大乘的解釋。但現在這裏談到的是按照小乘的說法來解釋的。如果按照小乘的說法來解釋，一生補處的這位菩薩，那意思就是指他在資糧道嘛！「菩薩成佛，雖一生補處」就是他還在資糧道的段落，等到他的下一世，就到加行道的暖位，暖位開始那個時候必定成就佛果。如果下世成佛的這樣一個人，現在這一輩子他一生補處還沒有成佛，那這輩子在什麼段落呢？當然在資糧道的段落。所以這樣的一位資糧道的人做為有法，那這種資糧道的人就跟前面第三個類型一樣了，也可以說他是出世間道，也可以說他是世間的道路，為什麼說他是世間的道路？因為他是資糧道位者嘛！他還在資糧道上面來做禪修的一個人，所以跟前面第三個段落的解釋一樣了，他也是屬於世間的道路，但是這個世間的道路，不是指輪回世間跟解脫世間這樣的一個世間的道路，不是指那個世間的道路，是指凡夫跟聖者兩個對照之下凡夫部分的世間道路。

看一下至尊仁波切解釋文字的內容，「又菩薩成佛，雖一生補處亦必來世，」一生補處的話，就這輩子還沒有得到聖者位，「亦必來世」就是來世才要成佛，那這輩子就還是一個凡夫，還是在資糧道，「於最後有從加行道四道俱生，」最後有，就是最後那一輩子，成佛的那一輩子，他「從加行道四道俱生」加行道、見道、修道、無學道四道，就在那一輩子就會得到，「於一生補處時聖道不起，」在他這一生補處的時候，成佛前面的那一輩子，「聖道不起」這個時候當然沒有得到聖者位，因為聖者位下輩子才會得到，下輩子得到聖者位的時候，下輩子就成佛。所以在一生補處的時候，最後那一輩子的時候，成佛之前的那一輩子，那「聖道不起」當然沒有證得聖者位。

把那個「又菩薩成佛，雖一生補處」，「一生補處」當做有法，「亦必來世，於最後有從加行道四道俱生，於一生補處時聖道不起」這個當做能立因，聖道不起之故，所以呢，「故“名”於現法唯往世間道，」加上一個「名」把他稱為，這是所立宗。就是「菩薩成佛，雖一生補處」應可以把他稱之為「現法唯往世間道」，因為前面「加行道四道俱生，於一生補處時聖道不起」之故。所以前面「聖道不起」那一段，當能立因，後面「現法唯往世間道」這個當所立宗，這樣做解釋的。要加一個「名」，「故名於現法唯往世間道」，加上一個「名」的意思就是指可以把它稱之為是世間道，因為他還沒得到聖者位，要下一輩子才聖者位，然後「四道俱生」，所以這一輩子還在資糧道，沒有得到聖者位，是不是可以把它稱之為是世間道？可以呀！可以把它名為是世間道的意思就是指，也可以把它名為是出世間道的路，所以第三種類型跟第四種類型都是一樣的，也可以把它稱之為是世間道，也可以把它稱之為出世間道，所以「非未通達真無我義。」不是指這個人還沒有證悟無我的意義哦，他已經過三個無數劫廣大的累積資糧，下一輩子即將成佛，這樣的一個人，那不能說他這輩子沒有證悟無我的意義嘛！

《聲聞地》裏面的內容有談到，「一切菩薩樂當來世證大菩提非於現法」那這樣的說明，不是聖者無著的主張，所以至尊仁波切在後面要去除疑問，因為有人會這樣子想：《聲聞地》裏面所寫的，是聖者無著的主張嗎？大概是他的主張哦，應該是這個樣子。不是的！後面至尊仁波切就要去除疑問，說這不是聖者無著的主張，「如《俱舍論》雲：『佛麟喻菩提，依邊定一坐，前順解脫分。』」現在談到第四種類型，是順著小乘主張成佛的道理來做說明，不是聖者無著他自己的主張。(「此順小乘教成佛道理，非無著菩薩自許如是。」)

前面的四種類型都修安止，修安止的四種補特伽羅，那這四種類型講解完畢。這四種類型的人都在觀修安止，這裏面外道也有，內道也有，四種類型裏面第一種是外道，後面那三種是內道，內道裏面未入道者也有，已經入道者也有，即將成佛者也有，不過即將成佛的這一部分的說明是屬於隨順於小乘的主張，這並不是大乘的主張。總之，歸納起來就是一切的這四種類型的人都要觀修安止，觀修安止都是他的基礎，外道也需要，內道也需要；內道裏面未入道者也需要，已入道者也需要。全部都需要安止，因此之故，「由是」就是由前面所談到的道理，「外道修粗靜相道伏煩惱現行，內佛弟子修無我義斷煩惱根本，」把煩惱斷掉，連根本都斷掉，「皆須先得如前所說奢摩他定(安止)。故前所說此奢摩他，是內外道諸瑜伽師伏斷煩惱所依根本。」所以實在是非常的重要。

「又大小乘諸瑜伽師亦皆須修此三摩地，即大乘中若顯密乘諸瑜伽師，一切皆須修奢摩他，故此奢摩他是一切修觀行者，共所行道最要根本。」共通都要走的道路，是最重要的一個根本。因此安止的這個部分，也不能說只有外道修，也不能說只有內道修；也不能說只有共通乘門修，也不能說只有密咒乘門修，也不能說只有顯教乘門修，為什麼？因為全部都要修，每一個走道路的人，凡是只要修道，要進步的話，這一切道路的基礎就是安止，這一點一定要瞭解的，就是第六行那個「由是」由前面我們談到的這幾個道理，四種類型的講解，由前面的道理，就可以瞭解後面這一點，歸納出來的意思，可以瞭解到「共所行道」，此奢摩他是一切修觀的行者共通要行的道路，是最為根本的部分，這個意義就可以瞭解的。

底下又有一些疑問，就是觀於密咒乘門的情況，密咒乘門的階段，難道也是這個樣子嗎？所以又有疑問存在，就前面談到大乘跟小乘，大乘裏面顯教跟密咒乘門，那這些全部都要靠這個等持安止，做為道路進步的一個基礎，因此它是非常重要，前面就這樣開示了「此奢摩他是一切修觀行者，共所行道最要根本」，把這個做了一個說明。那前面至尊仁波切「此奢摩他」是怎樣一個奢摩他呢？就前面談了很多的內容，就這樣的一個安止、等持，這些的內容就解釋了，解釋的是「共所行道最要根本」，這樣解釋之後，那是不是就有這麼一個疑問存在呢？前面所談到的這些安止的內容，密咒乘門的時候，恐怕大概不是這個樣子吧？密咒乘門的禪修，應該有一些特別之處，可能不是這個樣子吧？就這樣提出來了，就有一個疑問，所以要把這個疑問去除掉。

「又咒教所說奢摩他，唯除少分所緣差別，謂緣形像或緣三昧耶相，或緣種子字等，及除少份生定方便差別而外，」這個顯教乘門修安止跟密咒乘門大概一點點小小的差別總是會有的，就是這裏談到的「謂緣形像或緣三昧耶相」。首先觀修空性，空性之中出現種子字，由種子字轉變成為法器，那個「或緣三昧耶相」是法器，代表性質的法器，再由法器轉變成為本尊身。就是緣取本尊身的形象，這一種方式；還有緣取前面法器的形象，一種方式；或者更往前面還有一個種子字，緣取種子字來做觀修，又有一種方式。這個只是所緣對境有所差別，「唯除少分所緣差別」少分物件有所差別嘛，這個部分在顯教乘門裏面就沒有談到了。緣取種子字、法器、本尊身，這個顯教乘門沒有談到，不過這個僅僅只是所緣對境有所差別而已。其次產生禪定等持的方法，也許有一些差別，「及除少份生定方便差別」這個有一點點的差別，譬如說觀修脈輪，心安住在什麼地方？因為心氣同轉之故，所以心專住在脈輪上面，粗分的氣收攝，當然粗分的心就會收攝，妄念減少，容易產生禪定，這個是一些禪修的方式不一樣而已，除此之外，整體都是一樣的。

整體的方式是什麼？《辨中邊分別論》裏面談到的，「其斷懈怠等三摩地五種過失，即能對治依止正念(憶念)及正知等。」那個「等」就是八斷行，憶念正知等等八斷行。所以要斷掉的是五種過失，然後對治是八斷行，這個做好了之後，就會逐漸的得到九住心，慢慢的把五種毛病斷除掉，用什麼去斷除五種毛病？用八斷行，憶念正知等等的八斷行。這樣把毛病斷除掉之後，當然逐漸的就得到九住心了(「其次獲得第九住心，」)，這都是《辨中邊分別論》裏面所談到的。到了得到九住心之後，從九住心那個時後，先產生心輕安，身輕安，然後得到身輕安之樂，心輕安之樂。身輕安之樂跟心輕安之樂的時後，這個樂本身的力量都很強大，樂的力量強大的時後，對等持都會造成傷害，所以這時後要運用對治，讓這個樂逐漸逐漸的減少，到這個樂變成對等持有所幫助，不會造成妨害，適當的情況之下，在這種適當的身心輕安之樂的攝持之下，去得到這個安止，這樣的一個過程是共通的軌則，一切皆共「從此引發妙輕安等，一切皆共。」這些都是共通的軌則，顯教乘門也是如此，密咒乘門也是如此。這個部分，《辨中邊分別論》裏面所談到的，這個共通的軌則，這個部分，顯乘、密咒乘門沒有差別的，這個都是需要的，因此這樣子的一個三摩地(安止)的內容，那範圍很廣大(「此三摩地極其寬廣，」)。

不僅如此，安止的產生要靠九住心，依於九住心的方式，最後逐漸的產生安止，可是在九住心的前面，還要靠一個無過失等持，所以我們看前面的大綱，大家還記得的話，前面先講引發無過失等持之理，再過來靠無過失等持引發住心次第，是不是分成這兩項？這兩項裏面，就算是前面無過失等持部份的內容，也是顯教跟密咒乘門共通的，所以那個部分談到引發無過失的等持方法的部分，也是顯密共通的，也不是顯教乘門而已，顯密共通的，這個要看第一個大綱，無過失的等持要結束的時候，349頁，「引生無過三摩地法」那個部分結束的地方就有談到，應該在374頁倒數第二行「此乃一切以念正知遠離沉掉修三摩地心一境性共同教授」有沒有？前面談到「故廣抉擇」，這個是引生無過三摩地，怎麼樣去引生無過三摩地，這是靠憶念跟正知遠離沉掉，修三摩地心一境性共同的教授，這是共同的教授哦！「不應執此」是性相乘門個別的法，不能把無過三摩地這個部分觀修，當做是「相乘」就是性相乘門個別的法，就是顯教乘門需要，密咒乘門不需要，不能這麼想「非咒所須」，因為「無上瑜伽續中」也談到「是所共故」。

所以連無過失等持那個部分，都還是顯密共通的，之後「如三補止初章第二品」這個地方是能立因，用經文來支持，當能立因。我們今天的講述到此。有什麼問題可以提出來。

問：剛才在四類補特伽羅當中的最後一類，那宗大師說「非未通達真無我義」這裏的通達指的是現證嗎？

答：(無中文翻譯)

問：那如果這樣子的話，第三項跟第四項的差別只是在大小乘宗義主張裏面再做解釋，是嗎？就是它跟第三類、第四類補特伽羅的差別裏面，是不是大小乘的差別？

答：第三項跟第四項的差別，或者是可以這樣子講的，因為第四項裏面談到的就是菩薩成佛，所以講的是大乘，因此講的是大乘資糧道，第四項講的是大乘資糧道呢，那我們就可以瞭解，第三項應該就是講小乘的資糧道跟加行道，小乘的資糧道跟加行道是世間的道路嘛，這樣子來講的話，也是合理的呢！

問：我想請問一下，就是剛剛那個《俱舍論》，那三句看不太懂，請仁波切解釋一下，就是「佛麟喻菩提，依邊定一坐，前順解脫分。」

答：那個《俱舍論》裏面談到的，第一個是佛，其次麟喻菩提，「麟喻」是騏麟喻(獨覺)。佛是第一個；「麟喻」是指獨覺，獨覺的類型裏面，像騏麟一樣的獨覺，所以叫騏麟喻，用騏麟來做比喻，所以騏麟喻的獨覺。「菩提」是得到自己的菩提，成就佛果的話，得到佛的菩提，成就獨覺的話，得到獨覺的菩提。所以他們要得到菩提的時候，怎麼得到提呢？「依邊定一坐」，依邊呢，邊邊是第四靜慮的正行，就是最後就得到第四靜慮，就在第四靜慮的那個時候，四靜慮的正行那個時候，那就是禪定的邊邊，「一坐」就在那一坐裏面，得到他的菩提的。

「前順解脫分」，在那個前面，「順解脫分」是資糧道，假設是騏麟喻獨覺的話，要經過一百劫累積資糧，在的資糧道裏面，假設是導師佛陀的話，在祂的前面順解脫分，要經過三個無數劫累積資糧，當做祂的資糧道，之後在祂成就菩提的時候，就在第四靜慮的邊邊，第四靜慮正行的那個時候，一坐裏面，一坐就是同時得到的意思，就是加行道的暖位，後面的四個道路同時得到，一坐裏面就得到，同時就得到，可是在得到自己的菩提的前面，那就有「順解脫分」資糧道，獨覺要一百劫，如果是導師佛果的話，前面要經過三個無數劫。

但是這裏面沒有談到聲聞，因為聲聞裏面有談到二十僧伽，二十種類型的僧伽，聲聞裏面從預流果、一來果、不來果，到最後羅漢果，這每一個階段裏面，經常有談到四向四住，即使是預流果裏面，都還有好幾種類型，有的還要投生七次呢，來七次的，這種類型很多，因此之故，就聲聞而言，就算是得到聲聞的聖者果位之後，都還要再投生好幾次，這種類型都還有很多，各種各類類型很多，因此在聲聞裏面，不能講從加行道的暖位到成就自己的菩提之間，一坐就得到，沒有這種說法，但是獨覺跟成佛，就跟他們不一樣，獨覺跟得到究竟的佛果的話，那就是加行道的暖位到無學道，這可以一坐之中就得到，所以這裏才講佛跟麟喻的獨覺，沒有講聲聞，因為聲聞就算得到預流果聖者之後，投生好幾次，都還有很多呢！很多種類型。不過現在談到這整個的說法呢，都是《俱舍論》裏面的主張，是屬於小乘的宗義。我們今天的講述到此。