人生何處不相逢

請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，經本第八頁第六行，第二句看起：

　　【由塵相體無遍計。即是小乘法也。由塵性無生無滅依他似有。即是大乘法也。】

　　接著我們來看在一微塵裏面，前面說過，一微塵裏面具足染淨、具足真俗、具足生死涅槃，大乘、小乘能不能具足？當然具足。我們如果要是再細問，中國佛教裏頭宗門教下、顯教密教，在一微塵裏面是不是統統具足？確實統統具足，沒有一法不具足。大小乘，賢首大師讓我們從哪里看？從一切法的三種性去看，這個三性就是遍計所執性、依他起性、圓成實性。這一塵，在一微塵裏面，微塵的體沒有遍計，就是小乘法。什麼是『遍計』？遍計所執這是三性之一，遍是普遍，計是計度、分別、計較。度，我們中國人講衡量，衡量就是度的意思，度量衡，衡量，衡量大小、輕重、長短，用這個來比喻。這是我們凡夫對一切法免不了的，特別是六道的眾生。實實在在講，為什麼會有六道？六道就是遍計所執性形成的，《華嚴經》上講的執著；依他起是分別。能把執著放下，就超越六道輪回，證阿羅漢果；如果把分別放下，不再分別，十法界就沒有了。十法界的四聖法界依他似有，三性裏面是依他起性。

　　這些現象怎麼來的？一切現象沒有自體，是眾緣和合而生的，眾緣和合就是依他而生的。譬如我們居住這棟大樓，這棟大樓本來沒有，為什麼會有這現象產生？這裏面一分析一看，有鋼筋、有水泥、有磚頭、有瓦塊，許許多多的條件，這個大樓的形相出現了。我們凡夫就迷了，認為是一座大樓；內行人，搞工程的人看到這個大樓，他沒有看到這個大樓多少層，他看到什麼？他看到這棟大樓大概是多少噸的鋼筋，多少包的水泥，一樣一樣材料要多少，他看出這個東西。這些材料堆在一邊不叫大樓，依照圖樣把它排列起來，大樓就出現，大樓是依他起性。所有一切萬事萬物之生起，無不是眾緣和合而生起的，緣不單純！《華嚴經》上說，就連一粒小微塵，無量因緣，相不相信？現在我們學了《華嚴經》，相信這個說法。為什麼會相信？因為那一微塵裏面有遍法界虛空界的資訊，不但有資訊而且還有現相。那就知道這一粒微塵可不簡單，它所具足的因緣跟法界虛空界沒有兩樣。這是現在科學裏面發現的全息的理論。《華嚴經》上說「一即是多，多即是一，一多不二」，大小，沒有大小，大小不二。沒有前後，沒有前後就是沒有時間，沒有大小是沒有空間，這都屬於現代所說的高等的哲學、高等的科學。所以從體上講，你看到小乘法。『由塵性無生無滅』，無生無滅是圓成實，『依他似有』，眾緣和合好像是有這個，這是大乘法，大乘法裏講這個，舉出這幾個例子。

　　【如是略說。】

　　這沒有細講，細講說不完的。

　　【若具言之。假使一切眾生懷疑各異。】

　　這就是具體而言，一切眾生對於宇宙、對於人生、對於萬法、對於生命疑問很多。

　　【一時同問如來。】

　　大家都向佛請教，把個人的疑問都提出來。

　　【如來唯以一塵字而為解釋。宜深思之。】

　　佛用一個『塵』字來給他解釋，把所有一切眾生的疑問都答盡了。你看前面舉的例子，這是智慧，這不是學來的。從這些地方，我們回過頭來看《華嚴經》，世尊在經上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這話是真的不是假的。如來是講自性，自性裏頭本來具足一切智慧、無量智慧，本來具足萬德萬能，本來具足真善美慧，相好。自性裏面沒有欠缺，所以稱為圓成實，圓是圓滿，成是成就，實是真實，它不是虛妄的。凡所有相皆是虛妄，自性不是虛妄的，自性是真實的，這是什麼？這是我們自己本人，中國禪宗裏面講「父母未生前本來面目」，自性是我們的本來面目。真的嗎？真的，見性的人都知道。我們是迷失了自性，這是六道凡夫。不但六道凡夫，包括四聖法界，四聖法界相信有，他沒有證得；六道凡夫迷得太深，佛跟你說有，你未必相信。為什麼？四聖法界的煩惱少了一半，沒斷清楚、沒斷乾淨，他斷了一半，他相信了，他把對世出世間一切法的執著放下，他不再執著。所以他相信佛的話，不再執著，有個證據，不再執著，六道沒有了，六道是一場夢，不再執著，就從這夢裏醒過來，做了一場夢醒過來，六道沒有了。醒過來的境界是什麼？境界是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，他現的境界是這樣的境界；跟六道比，它叫淨土，六道是染汙，它清淨。他不執著身是我，他也沒有成見，也沒有偏見。換句話說，六道眾生一切不良的這種行業他都沒有，所以他沒有六道的果報。在他們那個境界裏面，像我們這個世間的生死他沒有了，真的了生死。他有什麼生死？他有變易生死，我們這是分段生死，一段一段的，分段生死沒有了。

　　佛家講生死，兩種生死，六道裏兩種都有，四聖法界裏只有一種，變易。這個變易怎麼講法？咱們用個比喻來講，你就好懂，像我們在學校念書，我們念一年級，一年級念完，考試及格明年升二年級，就是一年級死了，二年級生了；二年級念完就念三年級，三年級生了，二年級死了，這叫變易生死。不是真有生死，是說你受一段苦，你境界提升；你得好好念一年書，用一年功，不是真有生死。這就講菩薩修行，一個階位一個階位向上提升，就跟念書一樣。十信位念完就升到十住，十住位念完就升到十行，十行念完就升到十回向，十回向念完就到十地，這叫變易，不是真的有生死。這個分段就真的有生有死，六道特別是我們人道，人道、畜生道貪生怕死，哪個眾生不貪生怕死？這種現象，就是對於諸法實相迷得太深、迷得太久，不瞭解事實真相。現象雖然不是真的，如果你執著它，就很像是真的，真有生死，是因為你從你的執著上變現出這樣一個感受，這麼一個境界。

　　佛法無論是大乘、小乘，對這個事實真相清清楚楚；佛法之外，幾乎所有宗教也都說明這個問題。一般人講「生死事大」，那是真大，為什麼？死了以後你到哪里去？這是個大事。佛法裏面常講「萬法皆空，因果不空」，你懂得這兩句話的意思，你就曉得生死事大是什麼意思。身在這個世間，這是一個很短促的過程，為什麼會有這個過程？佛告訴我們這是業力變現。你到這個世間來幹什麼？佛回答就四個字，「人生酬業」，你到這個世間來是受果報的，你前世做的善業，你來享福的，善業有善報；你前世做不善業的，你來受罪、你來受苦的。冤冤相報沒完沒了，這個事情就麻煩。所以經教裏面常講，「人身難得，佛法難聞」，得人身最可貴的是什麼？是聞佛法。聞佛法，理明白了，把事情搞清楚了，搞清楚我就知道我們這一生該做什麼。真正覺悟的人，我這一生一定要好好的斷惡修善，把來生的靈性要向上提升，那你就完全對了。當然這個提升的標準，在佛法裏面講，最低限度你要超越六道輪回，你算沒有白來。如果出不了六道輪回，你在輪回裏面起起落落，麻煩可大了。

　　我這一生盡幹好事，沒幹壞事，我前生有沒有做壞事？再前生有沒有做壞事？一般人講「過去無始，未來無終」，我過去生中有沒有作惡？肯定有！這一生為什麼沒有做？聞佛法，接受聖賢教誨明白了，人不應該做壞事情。善惡的標準，佛法裏講得很清楚，也很簡單，十善、十惡。殺生是惡，殺生裏面包含叫別人受苦受難、叫別人生煩惱，這都包括在殺生裏面，為什麼？傷害別人，這是對別人身心的傷害。偷盜，起心動念要占人家的便宜，這是盜心。邪淫，妄語，兩舌是挑撥是非，綺語是花言巧語欺騙眾生，惡口，貪、瞋、癡，你看佛講的標準。雖然講了十條，這十條一展開，展開就是細行，在日常生活當中行住坐臥，這一展開多少？小乘是三千條，大乘是八萬四千細行。你看這不就是一即一切嗎？佛在此地只告訴我們，一微塵裏面有遍法界虛空界的信息。十善業道，十善這十條展開八萬四千細行，這還算多嗎？不算多，一微塵展開就全宇宙的資訊，這個十善展開八萬四千不多！這叫一即一切、一切即一。

　　所以我們學佛之後明白了，在這一生當中一定要像佛菩薩一樣，以純淨純善的心來對一切眾生。把握著原則，大乘經上常講「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，這是大方向、大原則。如果我們在那個地方讓眾生生煩惱，這怎麼辦？趕快離開。這個地方人不喜歡你，對你有成見、有誤會、有看法，見到你就不高興，我們就趕快避開。什麼時候他見到我高興，我就再來，我們來幹什麼？來幫助他覺悟，這就對了。所以佛度眾生，那個度是什麼意思？度就是幫助眾生覺悟。但是眾生在現前這個環境不喜歡你，你趕快避開，等到什麼時候「我想覺悟，想瞭解事實真相」，你那個時候再來，這叫恒順眾生、隨喜功德，不強求、不勉強。勉強，人家還生懷疑，你到底有什麼企圖？你用意何在？你為什麼要這樣做？反而有懷疑。佛法是師道，師道古人講得好，「只聞來學，未聞往教」，老師不到你家去教你，你來學。你來學是什麼？表示你有誠意、你很想學，你來，老師教你，你真的能夠體會得到，你真能學會；老師到你家裏找你來學，你把老師看輕。輕慢老師，老師再高明也沒法子教你，為什麼？你不能接受，所以不是老師擺架子。一定我們要去求學，你有一分求的意願，你得一分利益；你十分求學的意願，你就得十分利益。我根本沒有求的意思，你來教我那叫白教，他聽不進去！所以這不是老師擺架子，老師看看這個學生他是不是真的想學，而且還知道他能夠接受多少，這觀機。

　　所以明白道理，我們就懂得應該怎麼樣去做人，怎麼樣成就自己。實在講成就自己才是真正成就別人；自己不能成就，決定不能夠影響大眾。釋迦牟尼佛當年在世，講經教學四十九年，跟他學的人很多。他的教化影響，從空間來講影響全世界；從時間上來講，我們講佛的法運，其實就是佛陀教化的影響，一萬二千年。現在依照中國人的說法，咱們不能照外國人，照外國人差不多相差六百年，我們中國人的記載說法，釋迦牟尼佛滅度大概是三千三十多年。一萬二千年後面還有九千年，佛法在這個世間的影響不會消失。現在雖然衰，衰是什麼？大家不相信，批評佛教，認為佛法是迷信、佛教是宗教，不願意接觸。不願意接觸，佛菩薩就不來了。到什麼時候，也許過若干年之後，這個世間眾生懷念釋迦牟尼佛、懷念佛陀教育，那佛菩薩就又來了。眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交，他不會把時節因緣錯過。所以我們對佛法的興衰，也不必看著難過，要看作很正常這就對了，一代一代的它自然有人承傳。

　　譬如達摩祖師把禪傳到中國來，那個時候是梁武帝的時代，梁武帝只知道修福，建寺、供僧，他一生幹這個，造了很多寺廟，造很多佛像，印了很多經典，照顧很多出家人。梁武帝聽說印度來的高僧，見面了，見面就向達摩祖師誇耀，那時候他是國王對佛教做貢獻，「我的功德大不大？」他問他的功德。達摩祖師說老實話，告訴他「並無功德」，沒功德！梁武帝一聽惱火，把他轟出去。他跑到少林寺去面壁，等了九年才等一個人，慧可，這禪宗二祖，傳一個人。佛法不妄語，說真的梁武帝確實修的福報，他要問我的福報大不大？達摩祖師一定說很大很大，他修的福報，不是功德是福德。功德跟福德不一樣，功德是了生死出三界的，福報不是的，福報在人天享福，所以他修的是福報。你看我們今天佛門有些添油香，大家捐一點錢放在錢箱子裏面，上面寫的是「功德箱」，那是錯的，那不是功德，應該是什麼？「廣種福田」，那是修福，這是真的不是假的。功德是什麼？功德是戒定慧，錢買不到，錢不能買功德。錢能買功德，有福報的人，功德不是全部被他們拿去，窮人就沒有功德了。所以這個道理要懂，功德是自己修的，所謂「公修公得，婆修婆得，不修不得」。福報，我修的福報可以送給別人，可以送給別人享；但是功德沒有辦法給別人，這個道理要懂。

　　你看我們淨宗同學，特別是在臺灣、在東南亞一帶，大家對於《地藏經》都很熟，也都喜歡讀誦《地藏經》。《地藏經》裏面婆羅門女，你看她度她的母親，她母親造作惡業墮地獄。她是個虔誠的佛教徒她懂得，看她母親一生這種行業，她就判斷肯定墮地獄。怎麼救她？她到佛寺裏面去燒香、去拜佛、去求願。所以人有善心就有感應，她遇到一尊覺華定如來，接受了她的供養，佛問她，你有什麼希求？她就告訴他母親這個因緣，佛告訴她，她母親確實墮落在很苦的地方，真的是地獄。你要怎麼救她？他教她念佛法門，念覺華定如來。為她的母親，為救她的母親認真念，念佛的時候一個雜念沒有，一個妄想沒有，一天一夜。在我們現在的理解能夠想得到，她是得念佛三昧、得一心不亂，為什麼？地獄境界現前，地獄由無毒鬼王接待她，稱她菩薩。我們曉得什麼人能夠去遊地獄？一個是有罪的人他去受罪，另外一個是佛菩薩到地獄裏面去教化眾生，除這兩種人，地獄在面前你都看不到。所以她是得念佛三昧，至少事一心不亂，事一心不亂就是阿羅漢的境界。這是什麼？這是她真心念佛，如理如法一日一夜念到一心不亂，跟《彌陀經》上講的相應，「若一日、若二日、若三日到若七日」，她真成功。

　　我們再看光目女，光目女是在夢中見的，不是在定中，那功夫就差很多。所以婆羅門女她所修的是功德，她不是福德，用念佛的方法念到一心不亂，至少應該是事一心；如果念到理一心那更不得了，理一心成佛。從這個地方我們就曉得，婆羅門女修的是功德，她母親生忉利天，那是什麼？福德，女兒修積的功德，她享她的一分福報，那是菩薩之母。她母親那麼大的福報生天，這福報從哪來的？如果不是她墮地獄，她的女兒不會念佛，不會得一心不亂。你兩方面一看才知道，相輔相成，因為母親墮地獄，逼著女兒妳不真幹就救不了媽媽。她真幹，真的有成就，你看看兩個人都成功，女兒得一心不亂就決定脫離六道輪回，母親沾光生忉利天。這樣孝順的女兒，我們相信她女兒成就之後，一定會到忉利天去度她的母親，這是我們應當要學習的。我們自己沒有成就，怎麼能超度家親眷屬？像婆羅門女這樣的人不容易，真誠到極處才有這樣的成就。我們一般人想做，煩惱習氣太重，業障太深，不是不想做，做不到，做不到也要做，做比不做總好。

　　我們看到倓虛法師的《影塵回憶錄》，倓虛法師口述的自傳，大光法師筆記的。我跟大光法師很熟，早年我每次到香港，我們都要見面，他都會請我吃飯。大光過世也有六、七年。《影塵回憶錄》裏面有一個故事，是倓虛法師沒有出家之前，學佛做居士的時候，他跟朋友連他三個，也在年輕時候開了一個中藥鋪。其中有一個朋友，三個人輪流到店裏面去照顧，他這個朋友讀《楞嚴經》，對《楞嚴經》很有興趣，每天都讀，應該讀得很熟。它這個標題上說「八載寒窗讀楞嚴」，一部經能念八年，我們相信他對經很熟。《楞嚴經》很長，算一天念一部，那是決定可能的，一天念一部。我們能夠體會到，有這樣的功夫，他的煩惱妄念比別人少，心比別人清淨，這肯定的，他念念是經教，雜念很少。他有一天中午在店裏面，這個時候沒有顧客，在櫃檯上打瞌睡似夢非夢，實際上在作夢，就看到兩個人從外面走到他店裏來，他就起來接待他們。看到這兩個人心裏就發毛，這兩個什麼人？是他從前兩個朋友，因為財物糾紛打官司，這兩個人輸了，輸了之後這兩個人上吊死了。所以他看他們來的時候就害怕，怕他來什麼？怕他們來找麻煩的、來報復的。可是看兩個人的態度也很溫和，不是像粗暴的樣子，來了之後就跪在他面前，他就問他：你來找我有什麼事情？他說：求超度。他心就平靜，不是找麻煩的，是來找超度的。他兩個死了之後他也很難過，實在講不應該為這一點點財物讓人家尋短見自殺，所以始終有愧疚。這次來找超度，他很歡喜，他說：我要怎樣超度你？他說：你答應就行。「那行，我答應你」，就看到這兩個鬼踩著他的膝蓋、踩著他的肩膀就升天。什麼儀式都沒有，只要答應就行，這是什麼力量？八載寒窗讀《楞嚴》的功力，他有這個功力，所以找到他，他真能超度他，你看沒有任何形式。這兩個走了接著又兩個來，一個女人帶個孩子，一看是什麼？是他前面的妻子，他的太太、小孩也是死了的，找到他跪在他面前也求超度。他也同樣的，「我怎麼超度你？」「你答應。」「我答應你。」也看到他太太的鬼魂踩著他的膝蓋、踩著肩膀升天，這真的不是假的。倓虛法師不會打妄語，不會編故事，真事情！

　　所以現在人不相信鬼神，錯了，不相信不是沒有，諺語所謂「信則有，不信則無」，這個不能用在鬼神上。鬼神你信，有；你不信，他還是有，他存在，他是六道裏面的眾生。我們一般講神，神有天神，多半指欲界天，有鬼神，還有畜生道裏面修行好的，也變成神仙。《華嚴經》在前面給我們講神眾，就講了四十多位。現在我們知道，只要是有物質它就有精神，物質跟精神永遠分不開。所以山有山神，土地有地神，你們在《地藏經》上念到「堅牢地神」，那是什麼？那是整個地球這塊大地的地神。城隍、土地，城隍是縣市長，鬼道裏面的縣市長；土地是鄉長、裏長，怎麼會沒有！樹神、花神、草木神。有個同學告訴我，她們家裏面的草木神來找她，來求救，一再告訴她，「妳不要忘記，我是妳家裏的草木神。」她第二天到她自己小院子裏看，那個小草，地上的草黃了，好久沒有澆水，她就知道，就是這些小草，草木神像小孩一樣。她的老父親天天在院子裏澆花、澆樹沒有澆草。所以你看看連小草都來找她，她是佛教徒，她相信，到第二天以後每天她就去看，院子裏的草她給它澆水，真有，不是假的。

　　所以我們愛人，《弟子規》裏面講的「凡是人，皆須愛」，這是應該的。要把我們的愛心擴大，對於樹木花草、山河大地都要有愛心，你愛它，它愛你。現在地球上為什麼發生這麼多災難？說老實話，地球愛人，人不愛地球，忘恩負義。山河大地、樹木花草供養你，你對它不尊重，你破壞自然生態環境，這就是恩將仇報，所以才會有自然災害。水災、旱災，地球的溫度上升，南北極、高山的冰雪融化，將來水源斷了，這是我們今天講自然災害。其實不是自然，眾生業力所感的，我們要覺悟！我們念念不忘不同維次空間的眾生，我們佛法裏面講的天地鬼神，我們將自己修學的功德，講經、聽經是功德，念佛、參禪也都是功德，天天回向。世間人不知道，我們知道的時候，我們要幹，要每天回向，念念不忘天地萬物對我都有恩惠，我應當認真努力修學，依教奉行，將這些功德回向給天地鬼神，回向給世間一切苦難眾生。他們為什麼這麼做？是因為無知，沒有人教他。我們很幸運，遇到善知識，在這半個世紀修學當中，我們深刻的體驗，諸佛的教誨、善知識的教誨都是真的，沒有一樣是假的。所以我們對於造作罪業的這些人要生憐憫心，不要去怨恨他，怨恨就錯了，要有同情心、憐憫心。他無知，他認為他自己想法、看法、做法是正確的，他相信科學，其實什麼叫科學他也未必真清楚。所以我們在今天讀到這一段，確實無限的感慨，在佛法裏面看到它確實殊勝，真能幫助我們解決問題。後面引用《華嚴經》兩句話：

　　【經雲。一切法門無盡海。一言演說盡無餘。】

　　這兩句話是《華嚴經》上講的，無量無邊的法門，無量無邊的甚深微妙法，一句話就能夠講盡，你看用一個字，一個「塵」字就講盡。我在初學佛的時候，聽一些老法師講經說法，常常說這麼一句話，「佛門的經教，一字一句裏面含著無量義，永遠講不完！」一句經文、一個字，你講一生也講不完。我們今天知道，你講一百年、講一千年、講一萬年，講一個字，能不能講完？講不完。以前我們疑惑，這真叫誇大！我說佛很會說大話，我們都說不出來、想不出來，他怎麼想出這個說法？現在我們看到這裏，真的不是假的，你看單單這個塵字，一塵的塵字能講得完嗎？講不完，無量劫都講不完。為什麼？它稱性，性是沒有限量的，它真的是個無量，它不是有量，無量你怎麼能講得完！這麼多的經典，我們什麼時候能學完？四弘誓願裏面講的，「法門無量誓願學」，我什麼時候能學完？你只要一個字學懂得，全都懂得，一即一切，一切即一，哪需要多！

　　今天早晨我看完牙齒以後，回去在門口，遇到一個老人，八十六歲。他告訴我，我早年在左營彌陀院講經他還記得，我都忘掉，講《金剛經》，他是我的聽眾。說這個話，多少年？在佛光山之前，佛光山開山到今年四十四年，應該五十年前。換句話說，五十年沒見面都老了，我八十三，他八十六。身體還算不錯，今天來看我，說是他每天早晨做的功課很多，念《普門品》、念《心經》，念一大串。我就告訴他：我們現在年歲大了，不是年輕人，不要念那麼多。他說：行嗎？我說：「行，你只念《彌陀經》，只念阿彌陀佛就好。早課也是的，一遍《彌陀經》，多念佛號；晚課亦複如是，也是一部《彌陀經》再念佛號，佛號愈多愈好。一切妄念統統放下，一心一意求生淨土就對了。」難得他今天來看我，我相信那個時候的聽眾已經不多了，五十年了。一部《彌陀經》，真的，你要是念到開悟，所有一切經全通。過去祖師大德常說「一經通一切經通」，這是佛法微妙處，不必學很多，所謂一門深入、長時熏修。

　　我們對於年輕人，我多半叫他念《無量壽經》，不叫他念《阿彌陀經》，為什麼？《阿彌陀經》太少，《無量壽經》是淨宗概論，對於西方極樂世界介紹得詳細。如果有心去研究的話，看《無量壽經》的批註，有古人的批註，有今人的批註，都可以做參考。你對極樂世界瞭解得愈多，你的信心會生起，你的願力會堅固，往生西方極樂世界功夫在一句佛號。所以中年以上我們應當把這個法門牢牢的抓住，一定要知道世間苦。眼前我們看到的，災難太多，金融危機大概還沒有過去，現在國際上發佈的資訊，科學家講的，我們地球上現在是農產物在減產，所以今年的糧食價格比去年漲一倍，這說明什麼？說明糧食危機非常可能出現。再往下面說，水資源有問題，飲水，乾淨的水愈來愈少，日子往下去愈來愈不好過，我們應該有高度的警覺心，怎樣幫助自己？認真念佛。無論什麼災難現前不驚不怖，我們不害怕，我們念佛求生淨土。自己要有信心決定得去，不能有絲毫懷疑，我們就成功了。

　　世界上災難這麼多，原因是什麼？是地球上的居民不善業所感的。我們自己要斷惡修善，我們不能像一些無知的人一樣，也造作罪業加速災難的發生，這個事情不可以做。我們起心動念、言語造作都要小心、要謹慎，善行從哪里做起？從「孝養父母，奉事師長」。佛教導我們，所有善行裏面，最大的善就是孝養父母、就是尊重老師，孝親尊師這是一切善的根，如果根沒有，那個行善是假的不是真的。人真正懂得孝父母、孝師長，不敢起惡念，起個惡念是什麼？對不起父母、對不起師長，我的父母沒有教我做壞事，我的老師也沒有教我做壞事。我們有損人利己這個念頭，不要說做事，這種念頭就已經不孝，已經對老師不尊敬，這是消極方面來說。如果積極方面來講，我們是個佛弟子，我們自己表現得好，這是為佛爭光，就是孝於佛，你看，這佛弟子，這人是好人。佛弟子做不如法的事情，那個罪很重，不但人家罵我們，連佛都罵，連父母、連祖宗、連佛都罵，讓佛教的形象在這社會上下降，不能提升，下降誰的罪過？我們的罪過，我們沒做得好。一定要做好榜樣！

　　我在台中學佛的時候，李老師常常用四重戒教導我們，就是《梵網戒》裏面有兩句話，「不做國賊，不謗國主」，這兩句話重要，老師給我們講了十幾遍都不止，所以我們就印象很深。國賊是什麼？不可以做傷害國家、民族、社會的事情。我們起心動念、言語造作要對得起國家、對得起民族、對得起社會，決定不能夠有害於社會大眾，要給社會大眾做好樣子，不能做個壞樣子。不謗國主，國主用現在的話說，就是政府各級領導人，從總統、院長、部長到縣市長是國主。我們對他，他的善行我們讚歎，他有不善的地方我們不說，不要放在心上，更不能放在口上。為什麼？這樣才能夠造成社會的團結、社會的和諧，這是正確的。不要去批評別人，社會如果我們大家都不批評別人的壞事，讚揚別人的好事，那個做不善事情的人他的心裏面良心發現，他會改過的。你看看，古聖先賢、佛菩薩的教誨用意多深！《瓔珞經》上還有兩句，「不漏國稅，不犯國制」，國稅是人民對政府要納稅，我們奉公守法，納稅是人民的義務，不能偷稅。漏稅是屬於盜戒，你看你盜國家的，國家應該有的收入，我少繳一點，那不就是占國家的便宜嗎？這屬於盜戒，這是錯誤的。國制是國家的法律，一定要遵守國家法律，社會才會安定，才會有和諧，我們的生活才有保障。這個四重戒好，一定要遵守。

　　總的原則「學為人師，行為世範」，我們在佛法裏面所學的，聖賢裏面所學的，要常常講給別人聽，我能講一句就講一句，能講兩句就講兩句。遇到熟人在一起，要三句不離本行，我就要跟你講佛，給你講中國傳統文化，我給你講孝悌，給你講忠信，講這些。我們自己生活當中，要把這個東西做出來，做出好樣子。活到老，學到老，也得做到老，這樣我們的人生多快樂、多麼幸福！快樂、幸福不在乎金錢，與財富不相干，與地位不相干，不是地位高了就幸福，不一定。反而像我們這些平民，真正可以過著幸福美滿的人生，只要你能看得破、放得下，你的生活快樂，現在就在天堂。如果我們迷惑顛倒，起心動念損人利己，起心動念是貪瞋癡慢、是自私自利，那你的生活就很苦，縱然富貴你也不樂，為什麼？不知足。人不知足那就是貧困，人要知足那就是富貴，富貴是什麼？他不求了，這是真富貴。心裏還有欲望，還有求，還不知足，縱然有億萬財富，他還是一個窮人，為什麼？他還要求。所以我們懂得什麼是真富貴，知足是真富貴。

　　【依此義故。名一塵出生無盡遍。】

　　『出生無盡』，實在講，性德，我用萬花筒來比喻這樁事情，這小小萬花筒出生無盡，你去轉，裏面一些圖案非常之美，你轉一天不會有兩個相同的，不是出生無盡嗎？性德就像這樣，真的是出生無盡。佛講「法爾如是」，這個法它本來就是這樣的。第二「出生無盡遍」，我們就學到此地。我們再接著看第三：

　　【三者。一塵含容空有遍。】

　　科學家實在我們也很佩服他，他現在逐漸逐漸的也能發現宇宙的奧秘，物質現象、精神現象是從哪里來的？他們發現無中生有，這個說法跟我們這個文章學的很接近，無中生有。但是生起這個現象，這現象是什麼樣子，他沒有說清楚。你看看，我們這邊講三種周遍，第一個「普周法界」，無論是精神現象、物質現象決定是普周法界，普是普遍，周遍。第二個特性，就是我們剛才所學的「出生無盡」，這講它的變化，變化無窮，十法界依正莊嚴全是自性變現出來，離開自性一法不立。第三個現象，『一塵含容空有遍』，這個最好是講在我們的心量，佛家常講「心包太虛，量周沙界」。我們的心量本來是這麼大，現在變成那麼小，兩個人都不能包容，都還要互相猜疑，你說糟不糟糕？你說你苦不苦？「空」是虛空，「有」是萬有，就是萬法。含虛空、容萬有，這個心量多大！這是什麼？這是你的本性，你本來是這樣的。

　　從這個地方，這三段是講宇宙的體、相、作用，第一段講一體，自性清淨圓明體，說體。第二大段是講作用，一念不覺宇宙出現，生命出現，生命不是別的，是自己。我從哪里來的？我跟宇宙同時出生的。我跟宇宙關係是一體，宇宙裏面萬事萬物跟我的關係也是一體，這是真的不是假的。所以釋迦牟尼佛在講經教學當中常常用比喻，因為比喻讓我們學習的人容易體會，好懂。他比喻最多的是用「夢幻泡影」，雖然講四個比喻，其實最主要的是講夢，幻泡影是陪襯的。我們每個人都有作夢的經驗，你要說現在宇宙這麼多人，怎麼是我變現的？我不相信，我怎麼會變現？你不相信。你看看釋迦牟尼佛給我們講的比喻，你有沒有做過夢？有，有做過夢經驗。你夢裏面有夢到很多人，有很多山河大地，試問問，那個夢中境界是誰變的？夢裏那麼多人不都是自己變的嗎？你想一想，什麼時候，哪一天曾經做過一個夢，夢裏沒有自己，有沒有這種夢？沒有。所以佛法講依報跟正報，正報是講誰？就是講自己，不是講別人。除自己之外，別的人都是我們的依報，就是我們的環境。環境裏人事環境、物質環境、自然環境，可以分成這麼多環境，環境都是自己的夢境裏變現出來的，是真的不是假的。自己變出來還要跟自己打架，你這不是錯誤嗎？你還要跟他生煩惱，你說誰錯了？所以你一定要曉得，別人沒錯，我錯了，為什麼？你是我變出來的，你是我夢中那個影子，我要是跟你兩個打架，我錯了，你沒有錯，我錯了。你看看這裏頭味道，古聖先賢告訴我們的「行有不得，反求諸己」，為什麼反求諸己？道理就在此地。這個道理一般人想不通，可是佛一講夢境，我們就明瞭。

　　我們六道裏面就是個大夢境，我要一醒了，六道就沒有，就不見了。真的，你只要能夠把對一切人事物，世出世間法把那個執著放下，六道就沒有，沒有了又是一個境界現前，四聖法界現前。四聖法界還不是真的，又是一個夢，這個夢比以前那個夢好，這是好夢、美夢，六道是惡夢，惡夢醒過來，美夢現前。如何這美夢也叫它破下來，我們真的清醒過來？你再把分別放下，再把起心動念放下，你就醒過來，還源，妄盡還源。這種事實真相多深奧，如果不是佛菩薩出世，我們怎麼會知道這個事情？全迷在夢中，以為夢是真的。明白這個道理，世尊給我們這個資訊，我們可以常常做這樣一個想法，每天晚上作夢醒過來之後，你就想佛跟你講的「夢幻泡影」，你慢慢就會覺悟。覺悟之後有什麼好處？你對現前所有一切人事物就不會執著，你的愛心會生起來，全是我自己變現的，我愛我，那些人都是我，樹木花草是我，山河大地是我，遍法界虛空界是我。這個觀念生起來好，為什麼？你就證得法身，證得法身不就成佛了嗎？佛明瞭一切萬法都是自性變現的，性相是一不是二。所以一切萬相是從性生的，因此一一法裏面都含有遍法界虛空界圓滿的資訊，所以這裏才告訴你「一塵出生無盡遍」。現在再告訴你，不但是一塵出生無盡遍，一塵還包容，這個含就是含攝的意思，一切空，空是空間、時間，時空全部包括在其中。它都用一塵，舉最小的物質現象來做比喻、做個例子。

　　【謂塵無自性即空也。幻相宛然即有也。】

　　這是講為什麼它含容空有，這從一塵，我們要從一塵看世界、看宇宙、看遍法界虛空界，它在理上講是一不是二。『塵』是物質，它沒有自性，這個性是講體，它沒有自體，它是依真如本性為自體，真如本性不是物質也不是精神，所以說之為空。可是精神現象、物質現象都是從它生起的，依他起性，從它依他起性。『幻相宛然』，現象，物質現象跟精神現象全是幻相，為什麼說它幻相？就跟我們作夢，夢中的幻相一樣，夢中醒了不就沒有了嗎？所以十法界依正莊嚴，你哪一天明心見性就沒有了，夢醒了。六道裏頭是夢中之夢，這一定要知道，第一重夢醒了還有第二重，你就曉得有第二重必定還有第三重，夢境也是重重無盡。你是在第幾個層次？這是佛為我們說出宇宙之間的奧秘，科學家還沒有發現。「幻相宛然」，彌勒菩薩給我們講的相，跟這個地方就完全相應，你就知道這相是幻相，相從哪里來的？念來的。彌勒說得好，「念念成形，形皆有識」，念念就是幻相，相不是真的，是有形、是有識，但是物質跟精神現象它存在的時間太短，短到我們無法想像，我們肉眼看不到，阿羅漢的天眼也看不到。我們從佛經上，世尊給我們透露的資訊，八地以上可以說他們看到。他們的心清淨，真的像《楞嚴經》上所說，他們所證得的是楞嚴大定，在那個定功，才能夠見到物質跟精神的真相。我們今天所看到的現象，就是這種真相的相似相續相，就像我們看電影，看電影銀幕上的畫面，我們以為是真的，如果我們看放映機裏面的膠捲，才知道全是假的。我們凡夫今天看的，是看到銀幕上；八地菩薩看的，是看到放映機裏，知道是幻相。幻相有沒有？不能說它沒有，也不能說它真有，相有體空，事有理空，這不可得。這一塵裏面有空、有有。

　　【良由幻色無體必不異空。真空具德徹於有表。】

　　幻色就是現象，我們今天講的物質現象、精神現象，這些現象沒有自體，所以它跟空真的沒有兩樣。《心經》裏面講，「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」，就是說這個真相。它雖然是有這個現象，這個現象存在的時間太短，佛常常也用閃電做比喻，《金剛經》四句偈裏面就講到，「如露亦如電」，電是講閃電，閃電很快就沒有了。但是閃電的速度還是很慢，我們眼睛還是看到。我們的精神現象跟物質現象的生起速度太快，我們眼睛看不見，眼睛能看見的決定是它的相續相。所以『幻色無體必不異空』，這就是色不異空；下面這兩句是空不異色，『真空具德』，真空就是自性。佛法裏面，把現在我們一般人觀念上這個空間稱為頑空，不是真空，這個空是假的，這個空間也是自性變現出來的現象，我們稱之為自然現象，它不是真的。「具德」，就是惠能大師開悟說的第三句話，「何期自性，本自具足」，說這麼一句話。釋迦牟尼佛在《華嚴經》上說得比他詳細，佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是惠能大師所說的「本自具足」，具足是什麼？圓圓滿滿，一點缺陷都沒有。佛是講三樣，第一個是智慧圓滿，你有圓滿的智慧；第二個是德能，今天科學裏面講能量，你具足，沒有欠缺；第三個是相好。這三樣東西把一切萬事萬物都包括，是你自性裏頭本來具足的。『徹於有表』，這句話顯現在有的當中，你看自性，自性裏面本自具足的這些智慧德相，在物質現象、精神現象裏面顯現出來，「徹」就是現出來。這一句就是能大師五句話最後一句，「能生萬法」，雖然自性裏頭什麼都沒有，沒有現相，但是它能現相。為什麼能現相？自性裏面具有這種德能，我們現在講有能量，能量會轉變成物質，能量會轉變成精神，是自性能量在現象裏面顯現出來。下麵這兩句好：

　　【觀色即空。】

　　這現象你真的會看，會看的人可了不起，就在現象上，物質現象跟精神現象，你看到空性，禪宗裏面講你見性，性在哪里？色就是性。

　　【成大智。】

　　你自性裏面的智慧現前。現前怎麼樣？

　　【而不住生死。】

　　了生死。沒有生死，哪來的生死！不但是了生死出了三界，出了三界，三界是六道輪回，算不了什麼，超越十法界。不但超越十法界，超越諸佛如來實報莊嚴土，他回歸到常寂光淨土，常寂光是自性，就是自性清淨圓明體。在哪里？『觀色即空』就是，就回歸自性。那就是惠能大師做出的榜樣給我們看，你看他見性的時候跟我們說了五句話，重要。我們今天修行修什麼？實在講就是修這五句，修這五句就見性。第一句說「何期自性，本自清淨」，你要記住，我們的真心是清淨的，所有一切染汙、分別執著妄想都是假的，假的我們要把它放棄、要舍掉。菩薩六波羅蜜就修行六個綱領，第一個講佈施，是不是叫你施財、施法？那都是小事，那是在練習。真正叫你施什麼？你把妄想分別執著佈施掉，那你功德就圓滿，你清淨心就現前。清淨心一現前，後面全得到，般涅槃得到，不生不滅。能大師第二句就是「不生不滅」，沒有生滅。第三句「本自具足」，這是性德，就是此地所講的真空具德，這一句就是本自具足。「本無動搖」，你的心是常定，沒動過，真心沒動過，會動的是妄心不是真心。後頭「能生萬法」，所以萬法是自己，不是別人。能生萬法，我們就比喻說他會作夢，夢有沒有什麼原因？沒有原因，你作夢能找到作夢的原因嗎？找不到，沒有原因，它是虛妄的，你就不要去找它，你要找它那你就錯了，不理會它就沒事。這能生萬法，萬法是虛幻的幻色，沒有自體，自體就是清淨心。我們明白這個道理，在日常生活當中，我們修什麼？修清淨心。修清淨心你就不能不放下，你不放下就不清淨。放下難，真難，不是那麼簡單！所以八萬四千法門，法就是方法，門就是門徑，佛給我們開了八萬四千門徑，每一門都是教你放下。我們今天選擇的是念佛法門，這個法子方便，無論什麼念頭起來，阿彌陀佛取而代之，一句阿彌陀佛把它換過來。這有什麼好處？縱然不能恢復到清淨心，跟阿彌陀佛有緣，這一生開不了悟，不能大徹大悟，到極樂世界再開悟，換一個修行的場所。這個好，比什麼都好，用這個法門沒有一個不成功，而且當生成就，不要等到來生。今天時間到了，我們就學到此地。