人生何處不相逢

　　[提要]：禪宗所說的“明心見性”大多被理解為：迴光返照，明瞭自己的內在心性。本文通過對敦煌版《壇經》的解讀，揭示了：若要認識自家心性，唯有通過自家心地上覺性如來大放光明的功用的展現來體認。

　　禪宗講究直指人心，見性成佛。當年神秀所呈的心偈便是：“身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。”從這個偈子可以明顯看出兩點：一者，神秀將身心打為兩截；二者，認為淨心為客塵煩惱所染。宗密將神秀這種去除客塵的方法歸入“息妄修心宗”。如《禪源諸詮集都序》卷上之二中說：“息妄看淨，時時拂拭，凝心住心，專注一境，及跏趺調身調息等也……此之方便本是五 祖大師 教授，各皆印可，為一方師。”實際上當時神秀也是以頗深的禪定功夫而聞名。據《楞伽師資記》上說，神秀“禪燈默照，言語道斷”，“守真一門，孤懸心鏡”。

　　對於神秀這種向內觀心的禪法，慧能在《壇經》中給予了批評：“善諸識，此法門中，座(坐)禪元不著心，亦不著淨，亦不言動。若言看心，心元是妄，妄如幻，故無所看也。”我們該如何理解慧能與神秀禪法的本質區別呢?請讓我打個比方。

　　比如我們的手，我們會認為比手的外在表皮更重要的，更具有實質意義的是內在的骨頭。為瞭解這個內在的“本質”，我們只有用刀把表皮割開來看它。但紅色的鮮血頓時流了出來。這是多麼殘忍呀!即使看到了骨頭，我們還是不會甘心的。還會認為骨頭內在的骨髓才是更真正的“本質”。然而，敲開骨頭得到的骨髓不過是些紅細胞。再進一步求索，見到了細胞，DNA。但分析下去，結果最終是空無所得。因此我們說，這種向內探求本質的衝動，本身就是血淋淋的無明習氣。這種習氣見於生活，便是我們常會問自己剛才對他人的讚揚是否發自內心?女友常會想讓男友把心掏出來證明他是真心愛她的，而非只是口上說說。人是活生生的，怎能如同死物一樣被剖析?

　　對於神秀這種向內觀照的禪法，慧能繼續批評到：“若言看淨，人姓(性)本淨。為妄念故蓋覆真如。離妄念，本姓(性)淨。不見自姓(性)本淨，心起看淨，卻生淨妄。妄無處所，故知看者，看卻是妄也。淨無形相，卻立淨相，言是功夫。作此見者章(障)自本姓(性)，卻被淨縛。” 本人認為此處的“不見自姓(性)本淨，心起看淨，卻生淨妄”的“見”字應該讀作“現”。因為一方面“見自本淨”和“心起看淨”有語意的重複。另一方面，更重要的是，這是慧能禪法的特質所在。即是說，慧能並不主張有一個內在的自性可見。也不同意在自性之外另有一個能見自性的見者。對於慧能來說，若是要見自性，唯有通過自性功用的向外的展現來體認。從體用關係上來說，並非離開“用”另有一個“體”。對於體用別離的觀點，慧能認為是“色身外別有法身”的外道邪說。在《壇經》中慧能明確提出通過自性功用的向外展現來體認自性的禪法：“又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。善知識，心量廣大，遍周法界。用即了了分明。應用，便知一切。一切即一，一即一切。去來自由。” 也就是說，慧能主張通過“現性”來“見性”，但無“能”“所”之別。當下就是，言語道斷。若“現”後再“見”，便是擬思即差，而非一切即一，一即一切了。同理，“明心見性”的“明心”就可理解為“讓心大放光明”。如《壇經》中說：“自心地上覺性如來，放大光明。外照六門清淨，能破六欲諸天。自性內照，三毒即除。地獄等罪，一時銷滅。內外明徹，不異西方。不作此修如何到彼。大眾聞說，了然見性。悉皆禮拜。俱歎善哉。”這裏也可以看出若大眾要見性或明心，也是通過自性功用的張顯來體認的。在此處的張顯便是“自心地上覺性如來，放大光明。”這種觀點論述較明白的可以在《大意普覺禪師住育王廣利禪寺語錄》中看到：“西天國王問波羅提尊者曰：我欲作佛，不知何者是佛?尊者曰：見性是佛。王曰：師見性否?尊者曰：我見佛性。王曰：性在何處?尊者曰：性在作用。王曰：是何作用?我今不見。尊者曰：今現作用，王自不見。王曰：於我有否?尊者曰：王若作用無有不是?王若不用體亦難見。王曰：若當用時，幾處出現?尊者曰：若出現時，當有其八。王曰：八處佛性當為我說。尊者曰：在胎曰身；處世名人；在眼曰見；在耳曰聞；在鼻辨香；在舌談論；在手執捉；在足運奔。遍現俱該。沙界收攝，在一微塵識者知是佛性。不識喚作精魂。王聞是言心即開悟。”

　　這種通過自(家)心地上覺性如來放大光明的功用的展現來體認“明心現性”的禪法深刻地影響了後來的洪州禪。宗密在《圓覺經大疏鈔》卷三中對馬祖道一的這種禪法，做了詳細的描述：“起心動念，彈指磬咳揚扇，所作所為，皆是佛性全體之用，更無第二主宰。如面作多般飲食，一一皆面。佛性亦爾，全體貪嗔癡、造善惡、受苦樂，一一皆性。……又雲：……揚眉動睛，笑欠磬咳，或動搖等，皆是佛事。故雲觸類是道也。”洪州禪法被概括為“無修即修”，同時也是活潑潑佛性的自我張顯。對於外人這便又是一種開示，一種功德無量的表法。這也正是禪師為眾生福田的根本所在。如《佛祖歷代通載》卷第十五中談到：“一日問曰：某自到來不蒙指示心要。悟曰：自汝到來，吾未嘗不指汝心要。曰：何處指示?悟曰：汝擎茶來吾為汝接，汝行食來吾為汝受，汝和南時吾便低首。何處不指示心要?師低頭良久。悟曰：見(現)即直下便見。擬思即差。”

　　慧能傳下來的這種體用不二，以用現體，觸目即真，發言即誠，所行即是的“明心現性”的禪法，實際上深深影響了宋明的陽明心學和現在的新儒學。新儒學的代表人物牟宗三曾經談到：“三十年前，當吾在北大時，一日 熊 先生與馮友蘭氏談，馮氏謂王陽明所講的良知是一個假設。 熊 先生聽之，即大為驚訝說：‘良知是呈現，你怎麼說是假設!’吾當時在旁靜聽，知馮氏之語的根據是康得……而 聞熊 先生言，則大為震動，耳目一新……‘良知是呈現’之意，則總牢記心中，從未忘記。”當代學者顏炳罡在《牟宗三學術思想評傳》中認為，牟宗三嚴守呈現，堅決反對假設，其中確實有至理存焉。因為良知如果只是假設，那麼它既可能有，也可能無，成為恍惚不定、不可捉摸的東西，當然也就不能作為“體”而存在。這樣，人的行為自律、道德生活則可能皆無基礎。相反，堅信良知是呈現，是實踐中的具體呈現，那麼它之確然存在才能無可置疑。而只有在確信其存在前提下，才能進一步談得上它是一無限之實體。

　　總而言之，慧能所創“明心現性”的禪法，可以說是中國對世界最為光輝偉大的貢獻之一。它引領著我們遠離無明習氣，讓我們走上自強不息的人生道路。(作者為北京大學哲學系博士研究生)