人生何處不相逢

　　《華嚴大義》第三講述話

　　（2009年9月30日 講於慈湖禪院華嚴法會上）

　　生活中的佛教——淨行品

　　行住坐臥，都要發願淨行。要時時刻刻觀照淨化自己，淨行是修持之樞要。

　　淨化的過程是一個人展現智慧，看出悅樂和人生光明希望及活力的關鍵，其過程為：淨化（洗淨壓抑的情性和妄情）覺悟（對自己的反省與發現）行動（自性中發出的活動，它表現出主動與信心）喜新的體驗和自我統整。

　　生活最易被無明所障，故需淨心，需轉貪嗔癡為戒定慧，信樂正法，成大願心，長大悲門，故大圓智，是為悲智雙運之旨也。惟為行的法門要從身、語、意三業開始發願淨心。

　　（一）在家時願：菩薩在家，當願眾生，知家性空，免其逼迫。

　　（二）出家時願：舍居家時，當願眾生，出家無礙，心行解脫。

　　（三）禪觀時願：若入堂宇，當願眾生，升無上堂，安住不動。

　　（四）行披掛時願：若著上衣，當願眾生，護勝善根，至法彼岸。

　　（五）灌洗時願：大小便時，當願眾生，棄貪嗔癡，蠲除罪法。

　　（六）行道、遊涉、所睹 事境、遇人物時願：“發趾向道，當願眾生，趣佛所行，入無依處。”

　　（趾：腳，即足義）

　　（七）乞食時願：“若得美食，當願眾生，滿足其願，心無羨欲。”

　　（八）還歸洗浴時願：洗浴身體，當願眾生，身心無垢，內外光潔。

　　（九）習誦旋禮時願：諷誦經時，當願眾生，順佛所說，總持不忘。

　　（十）寤寐安習時願：以時寢息，當願眾生，身得安隱，心無動亂。（P83—85摘錄《華嚴經講義》 鄭石岩 教授講授佛教教育基金會印贈）

　　“〈淨行品第十一〉。淨，是清淨，清淨是對著染汙而言。要是染汙，就是不清淨；清淨，就是不染汙。什麼清淨了？身口意三業清淨；什麼不染汙了？身口意三業不造惡業，這是沒有染汙。如果你身口意染汙的話，就是凡夫。那麼說：‘二乘人已經得到無漏了，他也是清淨吧？’不是的。二乘無漏是無漏，但是沒有利他的這種德行；因為沒有利他的德行，所以談不到真正的清淨。這個清淨行就是菩薩行，菩薩所修行的。大乘的菩薩既能自利，又能利他；既能自覺，更能覺他，所以他修這個清淨的行門。這種清淨行門，是所有修道人都應該遵照去修行的。

　　在這一品裏，有一百多個願，這些願都是為眾生而修行，所以這是大乘菩薩所修的一種行門。淨行（音橫）也可以讀成淨行（音形），就是修行，你去做。在這一部品前講的是‘信解門’，而這品就是‘修行門’了。你光信、光明白，若不修行，那也是沒有用的，佛教是要躬行實踐，老老實實去修行的；是要自己修行，不是叫人家修行，自己不修行。我們每一個佛教徒應該特別注意，特別著眼這一點——應該自己去修行，不是叫人家修行，我不修行。要自己躬行實踐，以身作則，老老實實地去修行，不用任何手段，任何虛偽的宣傳，就是事事求實，實實在在地依法修行；知道一點就行一點，知道兩點就行兩點，不是知行不合一的。

　　中國明朝時，有位 王陽明 先生講‘知行合一’。他說你為什麼不行呢？就因為你還沒有知道；你如果真知道，沒有不行的。真知就能真行，真行才是真知，這是‘知行合一’這種學問。那麼這種學問，雖然它是儒教的道理、學說，不妨把它借來用到佛教的道理上。在佛教，如果你只注重理論，雖然可以講得天花亂墜，地湧金蓮，但是不實行，這就像什麼？就像說食數寶：

　　終日數他寶自無半錢分

　　于法不修行 其過亦如是

　　好像銀行的出納員每天數錢，不知數了多少，但即使數了一天，也不是自己的，是替人數錢的。所以說‘終日數他寶’，一天到晚，數他人的寶物，但‘自無半錢分’，自己連半錢那麼多都沒有。‘于法不修行’，在佛教裏，你若不修行的話，‘其過亦如是’，就和那個數寶人一樣的。那麼說食呢，也是一樣的，譬如你說這個飯好吃，這個菜好吃，又這位黃代表在新店買那個什麼鍋貼，什麼大餅啊，能放兩個禮拜也不會壞，又可以做湯吃。你單單這麼說，若不真實去吃，那是沒有用的。這說食、數寶都是同一道理。

　　佛教的道理是最高無上的，所以說‘無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇’，不容易遇，不是不容易遇，就是不容易行。遇，還比較容易，就行是很不容易的。‘我今見聞得受持’，受持是行，就是修行。‘願解如來真實意’，我願意明白佛這真實的道理。為什麼願意真明白？就因為要老老實實去修行，你真明白了才能老老實實去修行。

　　那麼〈淨行品〉，就是出家人所應該遵守的一種法規，出家人所不應忘的一種準繩，這是一定要遵守的；因為你遵守這種的方法，才能到彼岸，才能成佛。所以從出家到覺悟成佛，都是要依照這個方法去修行。那麼這部經前邊所講的信解，就是明白了；這一品就是要去修行，要依照這個方法來修行，這是這一品的意思。‘行’就是你所行的；你所行的要清淨，不單一種的行要清淨，種種的行都要清淨，所以有一百多願。

　　在這一百多願裏邊，有二十個‘雲何’；二十個‘雲何’裏邊，又有十一段；在這十一段裏邊，每一段又有十句；合起來是一百一十種的願，一百一十種的德。第一段，明‘三業離過成德’。三業是什麼？就是身口意三業。我們人修行不要向旁的地方去找，就要自己迴光返照，修我們的身業清淨，沒有殺盜淫；意業清淨，沒有貪嗔癡；口業清淨，沒有綺語、妄言、惡口、兩舌。本來這一些事情，學佛法的人差不多都懂的；但是都懂，所犯的毛病就是都不能清淨。你要能三業清淨，身無失、口無失、意無失，都沒有過失了，三業清淨，這就是修道人最要緊的。

　　身有三惡：殺、盜、淫。我們要將殺生改成戒殺放生，為什麼要戒殺？因為上天有好生之德，我們認識上天的好生之德，所以就要戒殺。再者，一切眾生皆有佛性，皆堪作佛，我們如果殺了一個眾生，就等於殺一位佛一樣；能這樣想，就不會殺生了。還有眾生都是好生惡死的，無論大小的眾生都願意活，不願意死。你看螞蟻那麼小的東西，見到人都趕快跑；可惜它沒有火箭，若有火箭，見到人它也會坐著火箭到月球裏去，就會跑得那麼遠！雖然它沒有火箭，也要逃之夭夭，跑得很快的。

　　我們人身上有蝨子，在南方人這個蝨子很少的，因為常常沐浴，常常洗衣服；在北方天氣寒冷的時候，冬天不是常常沐浴、洗衣服，衣服裏就有很多蝨子生出來。你把衣服一脫下，這蝨子也就跑得很快，要躲藏起來。為什麼它這樣？就因為它好生惡死，這麼小的動物，這麼小的畜生都願意活，不願意死！各位想一想，由這一點我們人都應該戒殺放生。

　　古人有幾句話說得很好：

　　千百年來碗裏羹 冤深似海恨難平

　　欲知世上刀兵劫 試聽屠門夜半聲

　　‘千百年來碗裏羹’，這千百年來，人人都做一碗的羹湯，這一碗羹湯不要緊，但是‘冤深似海恨難平’，這裏頭的怨恨、仇怨，好像海那麼樣深，這個恨不容易填平。‘欲知世上刀兵劫’，你若想要知道世界上戰爭從什麼地方來的？‘試聽屠門夜半聲’，半夜的時候，你去聽一聽屠宰場是個什麼聲音；不是豬哭起來，就是羊叫了，再不就是牛哭起來。這樣看來，這種的冤氣越結越深，所以就結成世界上戰爭的浩劫。這個道理是很淺的，可是也就因為很淺，人人都不注意，忽略了；忽略了，就造成浩劫。這是一個殺的問題，所以我們每一個人應該戒殺。

　　盜，‘不告而取，謂之盜。’古來廉潔的人，‘一芥不以予人，一芥不以取諸人。’一芥就是一根芥草；一根芥草也不隨便送給人的，也不隨便去拿人的一根芥草。他為什麼這樣？就是廉潔自守。廉潔自守就是自己要乾淨，乾淨也就是淨行了，這廉潔就是淨行。廉潔自守的人是這樣的——不隨便要人的東西，不隨便送禮給人，也不隨便受人的禮物。這是很清高的人有這麼一種的行為；反之，就是不清高，但也不要太過了。‘盜’字，就是不告而取人家的東西，你沒有告訴人家，就拿走了，這就犯盜。譬如別人的東西，你或者沒經過他的允許，就拿來送給人，這也是犯盜的。

　　在《論語》上，孔子說：‘孰謂微生高直？’誰說這個微生高是直心、很直率的？不是的。為什麼我這樣說他？我告訴你們各位——孔子告訴他的學生，就說了——你們知道嗎？這個微生高，有一次有個人向他借一點醋，‘或乞醯焉，乞諸其鄰而與之’，微生高自己沒有醋了；但他想討好這個人，就到鄰居去借一點醋，再來借給這個人。孔子說這樣不是直心，是彎曲的心；所以有人說微生高很直率、很耿直的，孔子就批評說不對，他不是耿直的人。因為你自己有，就借給人；沒有，就不借；可是你又到鄰居借醋，來討好這個人！所以孔子批評他，說他不直。直的就不會盜，那麼他這個彎曲，或者近於盜，但也不能說他是盜。講到‘盜’字的微細處，即使在心裏想要貪求人的物質，這都是有多少不合乎戒律了。

　　至於淫，更是不容易守的，人人從無始劫以來，都從這個染汙法生出來的，所以淫欲的念頭也不容易清淨。淨行主要的就是對治淫欲，《楞嚴經》上說：‘淫心不除，塵不可出。’淫欲心要是不斷，你想修行，‘譬如煮沙，欲其成飯’，好像蒸沙子，要令沙成飯，無有是處。那麼淫欲的念頭是很要緊的，我們修道的人一定要清心寡欲，斷欲去愛，能這樣才夠上清淨；若不這樣，就談不到淨行了，所以〈淨行品〉，就是要真正清淨。

　　那麼方才說身有三惡：殺、盜、淫，意也有三惡：貪、嗔、癡。貪，是貪而無厭，不知道厭足，再多也覺得不足。這個貪就是不知足，不知足就常常有一種憂患，知足就會常樂。貪，貪名譽是貪，貪權力、地位、領導也都是貪。不過話說回來，你要是為大眾謀幸福，不為自己，那不一定是貪。

　　嗔，就是你貪不到，就生出嗔恨心。嗔心一起，八萬障門就都打開，‘一念嗔心起，八萬障門開。’為什麼人有嗔心？這就是業障重，脾氣就大，無明火也就大；要是業障輕的人，就不會有那麼大的脾氣。

　　癡，就是癡心妄想，不應該想的他要想，不應該得的他想要得，不應該成的他要成，不應該做的他想要做。我常常為人講這幾句話，好酒色財氣的人，貪花的人就想：‘啊！我這花若天天都開著，多好啊！它總也不謝，總也不落。’就打這癡心妄想，‘好花常令朝朝豔’，希望我種的花天天都能這麼新鮮豔麗。歡喜玩樂的人就想了，他說這月光呀，要是每天晚間都這麼圓，每天晚間我都可以在這月下賞月，你說這有多好！所以他說：‘明月何妨夜夜圓’，這個明月為什麼不每天晚間都是圓的？白天太陽每天都是圓的，怎麼月光不每天是圓的呢？它也應該每天晚間都是圓的，那多好！好喝酒的人就想了：‘大地有泉皆化酒’，大地所有的水池都變成酒池；這醉貓就想所有的水都變成酒，他也不用拿錢買酒，到處都可拿酒就喝。而財迷呢，他打什麼妄想？‘長林無樹不搖錢’，所有的樹林都變成搖錢樹，我一用錢的時候，到那兒一搖，就有很多錢來，你說這有多好呢！那麼這就是一個癡——愚癡。

　　還有，關於愚癡又可以舉出幾個例子，來為各位說明這癡。什麼呢？他就想了，想什麼？沒有讀書，卻想得到某個最高學府的博士學位。你說他根本連小學也沒入過，鬥大的字也不認識幾擔，就想要做博士，這是不是癡心？這還不算，還有沒有種田的，到時候看人家收穀，他也想要收穀；春種秋收，你春天不種，秋天怎樣可以打糧呢？這也是一種愚癡。還有，沒有買彩票，就想中頭彩；沒有讀書想中狀元，這都是一種癡心。

　　這個癡心，說是很容易的，但是除去是很不容易的。所以出家人才要勤修戒定慧，息滅貪嗔癡，這是意有三惡：貪嗔癡。

　　口，我們人所造的罪業都因為這口，所謂‘病從口入，禍從口出。’你講錯一句話，就得到一種災禍；你若吃錯了東西，就生了病。又有惡口，惡口就是罵人，無論見到誰都罵。我遇到很多這種人，就會罵人，文章除非他不寫，一寫文章就是寫罵人的文章，和人家來做筆戰，這也是惡口之一；說話罵人，也是惡口。

　　兩舌，專門會挑撥離間，搬弄是非；對甲就說乙怎麼怎麼不對，對乙又說甲怎麼怎麼不對，來回挑撥離間，挑撥是非。綺語，就是說一種很不正當，邪知邪見，很不清淨的這種話。妄言，就是打妄語，無論說什麼，他一定要打妄語，不打妄語就不能活著；一天不打妄語，就會死了，所以一定要打妄語，他就依賴打妄語而生存。

　　口有四惡、身有三惡、意有三惡，合起來身口意三業應該清淨，才能修行；三業不清淨，就不能修行。所以在早晚課誦本上，有四句話說得很好：

　　往昔所造諸惡業 皆由無始貪嗔癡

　　從身語意之所生 一切我今皆懺悔

　　‘往昔所造諸惡業’，我們往昔所造來的一切惡業，‘皆由無始貪嗔癡’，都從無始劫以來，因貪心、嗔心、癡心所造成的；若沒有貪嗔癡，不會身口意三業不清淨，就因為貪嗔癡才造出身口意三業不清淨。‘從身語意之所生’，從我身，從我口——就是語，從我意念所生出來的這些罪業，‘一切我今皆懺悔’，那麼一切一切，我現在都要懺悔。你能懺悔，就能清淨；不懺悔，就不能清淨。你不能三業清淨，就談不到淨行，淨行就是一切的習氣毛病都沒有了。

　　我們多生多劫所有的習氣，好像我們一講話就笑人，人家有一個什麼不對，我就笑一笑，譏笑這個人。為什麼要譏笑人？這都是往昔的習氣——就歡喜替其他人洗衣服，為其他人照相，自己本身的相怎樣？不會照。不能回光反照，不認識自己；不認識自己，就把自己忘了；把自己忘了，道業就不成就。我們聽佛法、學佛法、研究佛法，必須要身體力行。不身體力行，你就學多少年，我相信盡未來際，也是一點用都沒有的，只是得到一種狂慧。說起什麼，就：‘我知道了！’但是知道，做不到；你沒有做到，這就像那個石頭人，能說不能行。我們佛教徒要是每一個人都注重實行，注重修行，又以身作則，給其他人做模範，做個真正好的好榜樣，這對佛教的前途才有希望。

　　我們要真真實實地做佛的一個弟子，真真實實替佛爭一口氣，我們是個佛教徒，佛教不興就是我沒盡到我的責任，每一個人要負起復興佛教這種責任，佛教一定會發揚光大的。所謂末法，一般人說：‘現在末法了，不要修行，不要持戒了！’這是魔王所說的。末法，越末法我們才越要修行，越要持戒，越要給釋迦牟尼佛爭一口氣。我們要做釋迦牟尼佛真正的信徒，真正的實行者，依教奉行的一個弟子。我們若這樣，每一個佛教徒，無論出家人、在家人都能負起佛教的責任，那麼佛教就是正法又出現於世了；正法出現於世，就會有證果的聖人出現；有證果的聖人出現，眾生的苦也就沒有了，福也增加了。所以我們佛教徒不是說佛教末法了，我們不要管了。末法，是誰做的末法？是人為之，是人做出來的，不是生來就是末法。所以我們要發願，要護持正法，要令正法久住；每一個人不要袖手旁觀，我是個人，就要擁護正法，況且我是個佛教徒呢！你是個佛教徒，佛教衰了，你還看笑話，說：‘佛教沒有了。’佛教沒有，對你很好嗎？對你很有面子嗎？不要這樣想。佛教沒有了，我們應該生大慚愧！在有生之時，一定要護持真正的佛法，令正法久住，這是我們每一個人應該負起來的一種責任。

　　上列說明三業離過成德，離身口意三業的過，沒有錯了。

　　〈淨行品〉以隨事巧願，防心不散，增長菩薩的悲行和智行，為它的宗旨。至於它的趣向是什麼呢？就是以成就普賢菩薩這種真實的德行，為它的趣向。我們每個佛教徒都應該依〈淨行品〉裏邊所說的每一個願去修行，我們立定這個志願，立定這個目標，要依法修行；人人若依這種方法去修行，都可以很快就成佛了。

　　〈淨行品〉，行就是你所行的，淨就是清淨。就是要你所行的清淨，才能得到聖果；如果所行不清淨，這一定不能得到聖果。那麼這一品的文，在《華嚴經》它是第十一品。（華嚴經淨行品淺釋宣化上人講述1974年於臺灣網上下載，文章源於http://hi.baidu.com/%B4%C8%B1%AF%CF%B2%C9%E1/blog/item/b 1f 39bfd 2f 78641509244d2e.html)

　　“道睿於日常生活中，一切舉止言行，皆依《華嚴經》中之〈淨行品〉，常對學人說：「汝等如說修行。經雲：若人依此而行，一切諸天、魔、梵、龍神、八部、聲聞、獨覺所不能勸。」（《本朝高僧傳》）卷二〈道睿傳〉）

　　以上所引之經文，為《華嚴經·淨行品》卷末之文。經雲：「佛子！是為菩薩身口意業，能得一切勝妙功德，諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、人及非人、聲聞、緣覺所不能動。此為〈淨行品〉之結文，道睿實為〈淨行品〉之實踐者”。（鐮田茂雄著釋慈怡譯佛光出版社 《華嚴經講話》P79-80）

　　“具足十身的毗盧遮那佛是法佛，應身示現的是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛最初說示無盡教的《華嚴經》，于海印三昧的禪定中，包攝一切事物。為二乘或三乘的能力低劣者，漸次分說各種法門，乃至《法華經》的開顯三乘而歸入一乘，此《法華經》的會三歸一，是悟入華嚴一乘的方便。

　　佛陀一代的教法，無非闡釋此《華嚴經》；其最終歸趣，亦旨在歸入此《華嚴經》。如發揮此《華嚴經》義，則佛陀一代所說八萬大藏經，皆互相交；如歸納其涵義，則《華嚴經》九會所說，其深廣無所不該。《大方廣佛華嚴經》是把宇宙的真理與智慧合而為一，正如《華嚴經》題所明示。

　　《華嚴經》末會（入法界品）所說善財童子于華嚴海會現生開悟，欲想疾速成佛得佛果者，非依此《華嚴經》不可。其甚深教法是任何宗派所不及者，綻開了十玄緣起的鮮花，六相圓融的明月燦爛閃耀，是一切經的最上者，是諸宗的最高者，拾此依據《華嚴經》的華嚴宗以外，別無其化如此洋洋廣大，蕩蕩無際的教法矣！

　　(《八宗綱要》P328然大德原著廉田茂雄日譯 關世廉中譯)佛光2000A ）

　　第三講全文結束。

　　“華藏莊嚴世界：蓮花藏世界，含藏在蓮華中的世界。毗盧遮那佛由於過去的發願與修行所莊嚴的淨土，形狀似蓮花，無量功德所莊嚴的證入位者可入此世界。”(《八宗綱要》P326凝然大德原著廉田茂雄日譯關世廉中譯)佛光2000A ）

　　善財童子一生證入：在（入法界品）中善財童子參禮文殊菩薩之後，發心遍訪五十三位善知識，于現世依華嚴教理成佛，故說疾速成佛。