人生何處不相逢

《花雨滿天維摩說法》∕南懷瑾

善意菩薩－－生死與涅槃

【善意菩薩曰：生死涅槃爲二。若見生死性，則無生死，無縛無解，不然不滅。如是解者，是爲入不二法門。】

這位菩薩的名號很容易瞭解，但是這個善意還有另一層意義：善于瞭解意識的應用。意識解脫了，妄念就已經空了。拿唯識來講，悟道人的第六意識就不叫第六意識了，而是轉識成智，變成了智慧的境界，叫作妙觀察智。這裏的善意，是講妙觀察智的作用。善意菩薩是意識已經轉了的人，可以了生死，分段生死是絕對了的。

我們欲界的凡夫，都在分段生死之中。我們的生命本來是永恒不絕的，但是在現象上看有生死，活了幾十年就走了。這在整個生命上看來，是個分段的作用，因此也就有輪回。修持有定力的人，就超越了分段生死，到了色界以上。這樣了生死了嗎？例如古代常見記載有人可以預知什麽時候要死了，就先通知別人，到時兩腿一盤就走了，很自在，現代這樣的人不多了。一般人看來，能修行到這個地步，好像是了生死了，其實還不一定。他能了這欲界的分段生死，還未必能了根本的變易生死。變易生死是很細的，由色界到無色界是變易生死，我們不詳細報告了，大家離這境界還早，現在只要先有個概念，分段生死和變易生死總合起來都屬于生死問題。

真正能徹底了生死的，只有成佛的人，證得涅槃。涅槃不是死亡，是不生不滅。生死和涅槃是兩個對立的現象，你們很多人喜歡學禪，講悟道，悟了作什麽？悟了就證得涅槃，了了生死。當然你們同我一樣，講了半天不但不能了生死，連病都不能了，還隨時在感冒中。當然，禪宗祖師們悟了道就沒有生病，沒有感冒了嗎？不見得，也會有病。我佛如來也曾有病。但是雖然在病中，在老死中，與一般未悟道的凡夫畢竟不同，同中有不同，共業中有不同的別業。

真正的涅槃是不生不死，如果說是道家的長生不死，那不是涅槃，還是要再來的。長生不死是生死兩頭中間的一小段，在大問題裏頭，他還是在生死中，這個觀念要分清楚。

真證到涅槃的人，是像學佛人常說的“跳出三界外”。我們可以問一個假設的問題，你跳出三界後，是要跳到哪一界？佛法只有講三界，如果“沒有”可以算界的話，那它就算第四界了。可是“沒有”怎麽算是界？那麽要跳到哪里去，就值得研究了。所以了生死證涅槃，涅槃究竟在哪里？涅槃就在生死中，這個有爲世間就是涅槃，不生也不死。

生死在何處了？生死就在生死自性中了。生死是一個現象，能生能死的那個東西不在生死中。所以說“若見生死性，則無生死”，也用不著去了生死。生死只是形態上的生死，自性上沒有生死。

人生最恐怖的問題就是生死，如果這個問題解决了，就沒有煩惱的束縛。既然沒有束縛，我何必求解脫呢？既然沒有懷疑，我何必求真理呢？既然沒有障礙，我何必修道呢？了了生死的人，在生死自性中就是解脫，沒有東西綁住你，也就不然不滅，不然就是不生。能够這樣理解的，就是入不二法門。

五代有位秀才居士張拙，去向石霜禪師問道，禪師問他叫甚麽名字，他說我叫張拙。禪師說，找個巧都找不到，哪里來個拙呀！他就悟道了！也不用修白骨觀或是念“唵嘛呢叭咪吽”。他悟道後就作了一首偈子：

光明寂照遍河沙 凡聖含靈共我家

一念不生全體現 六根才動被雲遮

破除煩惱重增病 趣向真如亦是邪

隨順世緣無罣礙 涅槃生死等空花

佛法到了中國，變成禪宗就用文學的境界，幾句詩詞把最高深的佛道表達完了。這偈子的最後一句，說的就是涅槃就在生死中，就在煩惱中，有自性清凉之地。證到這個境界的人，就可以如《楞伽經》所講，得“意生身”，真得了“意生身”就是善意菩薩的境界。

心無礙菩薩－－了生死問題

【心無礙菩薩曰：身、身滅爲二。身即是身滅，所以者何？見身實相者，不起見身及見滅身。身與滅身，無二無分別，于其中不驚不懼者，是爲入不二法門。】

心無礙菩薩所報告的不二法門，就是我們所講的了生死。世人最恐怖的就是生死。死了怎麽辦？死了就沒有我了。有沒有我是另外一個問題，但是認爲死了就沒有我了，就是認爲這個身體是我，在佛法上這是惡見，不是善見。身體不是我，是這一生借用的工具，是四大假合而成。一般人分生死，是以身體失去功用就叫作死亡。一般人的恐怖和悲哀就是怕死亡到來，我這個身體沒有了，我到哪里去？

學佛的人不應該有這樣的看法，生命是永恒的，非斷非常。一般人認爲的生死，在佛學叫分段生死，所以凡夫的六道輪回是分段的，不論活多久，僅是整個生命中的一段。得了阿羅漢果的人，可以預知生死，乃至可以决定要活幾百年幾千年，因此認爲自己沒有生死，其實還是在生死中，在佛學上講是變易生死。能離開分段生死，去掉變易生死，回到自己生命根本道體上，這樣就是不生不滅，勉强可以叫作了生死。

我們這個生命，不生不滅的根本，有一個名稱，悟了道的人證得了這個叫法身。法身本來寂滅清淨，不是我們修出來的。修它也寂滅清淨，不修它也寂滅清淨，所謂本性如然。譬如我們都市中蓋了許多高樓，幷不妨礙這虛空，以後如果都市回復到荒凉，這虛空還是一樣。法身有如虛空，不生不滅。爲什麽我們不能知道自己在法身中，僅僅知道這個肉身？因爲我們的習氣，認小爲大，抓住個小的當成是生命的根本。

禪宗說明心見性，見的是這個心，不是思想的心。這個道理講得最清楚的是《楞嚴經》，佛告訴阿難，我們的生命是盡虛空遍法界無所不在的，可是凡夫衆生顛倒知見，不認這個生命，却只認身體。像是不認大海，反而只認大海上的一個小水泡當作是自身。《圓覺經》上也說，衆生妄認四大爲自身相（把這個四大假合的肉身認爲是自己），妄認六塵緣影爲自心相（以爲自己的思想是心，其實思想只是身體第二重、第三重的反映）。

心無礙菩薩說，普通人把肉身看得很牢，等到肉身壞了，以爲是兩件事。莊子也講過一個比喻，驪戎有位小姐驪姬長得很美，這個國家被滅，她被獻給晋獻公，當時的她怕得哭哭啼啼。在古代一旦進了宮中，就只有靠祖上積德，哪一天被皇上看中能選爲妃子，否則可能一輩子老死宮中，連家都回不去。後來這位小姐果然被選爲妃子，享受恩寵了，想想當時怕的心態，覺得很好笑。莊子就說，世人都怕死，可是如果死後比生前還好，就會覺得自己臨死時怕得很沒有道理。

其實，生死不只是身體壞了才經歷到，我們凡夫天天都經歷生死，每晚睡覺，就是一次生死。再進一步講，我們身上的細胞，因爲新陳代謝作用隨時都在生滅，因此這個身體也不斷在變化，本身隨時在生死中。所以生死沒有什麽可怕，就像換個房子住，修道成功了，就像是發財的人換新房子，對舊的房子毫不眷戀。那個沒發財，被人趕出來的，對自己那個舊房子，不知道有多捨不得！

真正瞭解我們的生命不是這個肉身，也就是悟道，見法身，見空性，見自性，見實相。若是沒有悟道，那你所有學佛的功德都是在學加行，要見道以後才能修道。實相是什麽相貌呢？本來清淨，是無相，是空相。所以說清淨是法身，圓滿是報身。我們凡夫現有的身體是業報身。是善業來的，這一生福報好；是惡業來的，福報就不好。成佛得道了就是得圓滿報身，三十二相八十種好，一切功德圓滿。見到空性清淨法身，才好起修圓滿報身。圓滿報身成就了，千百萬億化身當然就有了。

明心見性見到自身實相了，就“不起見身”，不會把肉體看得很牢，身見沒有了。以小乘來講，有兩種障礙使我們不能成道，就是見惑和思惑。思惑是我們帶來的業報，就是貪、嗔、痴、慢、疑。見惑是觀念的錯誤，就是身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。我們大家打坐念佛，搞了半天，實際上都是邪見。又想求通氣脉，想自己健康長壽，身見也愈來愈重。《金剛經》告訴我們要無壽者相，把這些觀念拿掉才能見道。

也有人問我，爲什麽有的出家同學吃素修行，身體却愈來愈多病。好像佛法就是人壽保險，應該保證不生病似的，這是觀念錯誤。其實人生以病苦爲師，要遭遇痛苦和身體多病，才容易有道行。又健康又快活又功名富貴，一切都得意的話，是不會想修道的。因爲有病所以不敢亂來，然後又當然有點私心，想把身體修好一點，就是這樣才種進了善根。所以叢林規矩裏，修行人不求無病，病還是善知識呢！

所以要“不起見身”，還要“及見滅身”，不要看到肉體壞了就覺得生命死了，這好比只是工具壞了，換個工具就是。什麽理由呢？“身與滅身，無二無分別”，這句話更嚴重了！我們學佛許多年了，幾時見到過清淨法身？清淨法身在哪里？要把此身空掉了，把受陰想陰都空掉，好像連這個肉體都沒有了，當然法身就清淨了。所以法身就在你現在的肉身上。禪宗的雲門祖師說：“中有一寶，秘在形山。”這寶貝就在你肉體上：臨濟祖師也說：“赤肉團上有一無位真人，常從汝等面門出入。”無位真人就是生命本來，就在我們眼耳鼻舌身面前跑進跑出，只是我們不知道。所以法身就在你這個肉體上找，你能把這個找清楚，也就對了。

古德還有一首偈子：

五蘊山頭一段空，同門出入不相逢

無量劫來賃屋住，到頭不識主人翁

我們這色受想行識五蘊之上有一段空，這空就是法身，就在我們身體上，你怎麽樣去求證？爲什麽有人用觀的或者用聞的就悟道了，而我們不行？法身就在你身上，能把這個找到了，才是悟道。

進一步說，你也不要看不起這個肉體，肉體就是法身。所以永嘉禪師在《證道歌》也說，“幻化空身即法身”。因此根據大乘菩薩戒，自殺是犯了重戒，等于殺了佛、菩薩、羅漢。你的肉體就是佛的肉體，算不准你明天悟道成佛，而出佛身血是入無間地獄的罪。殘害自己身體，任意糟蹋自己，浪費自己生命，都是犯菩薩戒的。前面曾提過，儒家文化的《孝經》也說，“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”古代儒家反對佛教，其實不是反對佛法，是反對出家人，父母都不養，剃了頭髮出家，認爲是不孝。這個觀念就是要保重身體，因爲身體是父母親生育養育而來，他們希望我們能健康，你把身體毀傷了，就是不孝。又說“君子不立于危墻之下”，也是這個道理。身體雖然要保重，但是儒家的道理是“死有輕如鴻毛，有重于泰山”，看情况，該犧牲時，也義無反顧。所以中國文化關于生死之間，是有很多道理的。

懂了身與滅身不二的道理，肉身與法身一樣，生與死一樣，“于其中不驚不懼”，就是入不二法門。

寶印手菩薩－－涅槃與世間

【寶印手菩薩曰：樂涅槃不樂世間爲二。若不樂涅槃，不厭世間，則無有二。所以者何？若有縛，則有解，若本無縛，其誰求解？無縛無解，則無樂厭，是爲入不二法門。】

這是第二十九位菩薩，寶印等于是顯教講的法印。密宗有手印法門，手印有兩種，一種是手勢，十個指頭結各種的姿勢，這是有相的，等于是標記。或者加上神秘學的解釋，用現代觀念比喻，是無綫電通訊的密碼。另一種是心印，心印是無印的。印等于是蓋圖章，它的道理是表示符合無誤。禪宗說以心印心，後來成爲日常中文語言的心心相印。寶印手也就是大法印，以法傳法，以心印心。

寶印手菩薩的報告就是大手印的法門，真正佛法沒有顯密之分。寶印手菩薩所傳的法印，是至高的密法，不念咒，也沒有觀想。也不注重形式，同禪宗一樣。甚至連宗教性的外衣都沒有了，直接了當地直指人心。所以西藏的密宗推崇真正的佛法、真正的密宗，就是中國的達摩宗，就是禪宗。

佛法最高目標是進入涅槃，當然涅槃可分小乘和大乘兩種。小乘涅槃在教理上是有餘依涅槃，證得性空，但是一切習氣的根根沒有斷，是還有剩餘的，所以是不究竟的。大乘涅槃是無餘依涅槃，在學理上有的再加個名稱，叫作無爲涅槃，爲而不爲。阿賴耶識一切種子，善、惡、無記，通通轉成菩提種性，不留絲毫習氣，是無餘依的。何以能够如此呢？因爲涅槃自性本來無爲，本來清淨。

學佛是想要求入涅槃，因爲厭惡這個煩惱悲哀世界，所以想要出離。涅槃的翻譯，有時用寂滅，有時用圓寂，有時用不生不滅，有時用清淨圓明等等，都沒有對。尤其一般人看到圓寂就認爲是死了，所以也把涅槃瞭解成是死的意思。平常說某某老和尚涅槃了，如此一來，把學佛法的最高目的弄成是在學死。不止是一般人如此，清朝的大才子袁枚，他一輩子非常灑脫，不過就是不碰佛經，你說他不懂嗎？全懂。真懂了嗎？也不是。他曾經寫過，“佛說：學我者死。”你查遍佛經，也找不到佛說過這樣的話，袁枚也不是假造，而是延用一般人的觀念，就是把涅槃當作死。

因爲涅槃的意義很難準確翻譯成中文，古代僅翻音爲涅槃，不翻成圓寂或其它。涅槃也有極樂的意思，所以佛在臨走時所講的經爲《大涅槃經》《般涅槃經》《入涅槃經》，般就是入，是梵音。佛說沒有一個佛是涅槃的，都在，一切衆生本來也都在涅槃中。涅槃就是常、樂、我、淨的境界。涅槃是不生不死，不是寂寞凄凉，不是沒有。涅槃的樂是極樂，世間一切樂是相對的，涅槃的樂是絕對的，沒有煩惱也無悲。衆生認爲有個“我”，那只是假我，不究竟的。得了涅槃是不生不滅，不垢不淨，不增不减，這是真我，假名爲真我。涅槃就是一切佛的淨土，因爲心淨了，則國土淨。

這裏岔進來一個問題，我在大學講宗教哲學時，常說宗教是很妙的，只要有人的地方一定有宗教，即使沒有宗教的名稱，也有宗教的事實。目前世界上大的宗教算起來沒有幾個，例如佛教、基督教、回教等，細算的話可能不止三百個。所有宗教都有一個共通之處，就是對這個世界的看法都是悲觀的，認爲人生是凄慘的，是站在日落西山的觀點看這個世界，所以覺得來日不多。但都鼓勵人不要怕死亡，因爲有個天堂招待你，使人有個信仰的寄托，這是宗教。

真正的佛法不一定是宗教，是超越宗教、哲學、科學的，但是也有宗教、哲學、科學的內涵。一般人厭惡世間，所以希求出離，而證到涅槃極樂境界，這樣把世間和出世間分開爲二。其實涅槃是不能分的，世間出世間都在涅槃中，涅槃就是自性，涅槃就是本體，是常樂我淨的。這個就是道，道是分不了的，世間就是出世間，出世間就是世間。

前面講過五代張拙悟道後作的偈子，“隨順世緣無窒礙，涅槃生死等空花”，生死就像作夢一樣，涅槃也是夢，涅槃與生死是平等平等的，都像是空中的花。你在外頭爲生計奔波覺得很苦，像夢一般，就想到禪堂來坐，得個清淨，其實也是作夢，是清淨夢。凡夫活著一生都是在作夢，佛菩薩弘法也是在作夢，兩個不同的夢境。誰醒過呢？沒有人昏迷過，個個都自然會醒。所以佛在《涅槃經》中說過，一切衆生，不論是最好或最差，到了因緣成熟時，都會成佛。這同《法華經》的道理一樣，沒有一個衆生不成佛的。

所以生死涅槃皆如作夢（以前還有人問我這個“作”字是不是“昨”字之誤，我只有笑笑，你要換成“昨”也隨你），真悟道的人不入涅槃，也不厭世間，這就是得到不二法門，佛法就是如此。

有的同學常說要再做幾年事，然後就去山林住茅蓬。他把山林和世間分成二樣了，山林也是世間啊！山林修道不如世間舒服，你們沒有住過不知道。當年我一人住到廬山頂上，每天兩頓飯，爲了省洗碗的麻煩，碗筷買了四打帶去，水要翻過兩座山去取，因爲我不會挑，挑回去也幾乎潑光了，只有用兩手提，每趟要四十分鐘才提兩桶水。山上白雲漫漫，雲裏面沒有神仙，都是濕氣，身上衣服都是濕的，所以要吃辣椒和薑發散。其它像米、芋頭、菜、油、鹽都要到山下去買。自己做飯吃，吃完了幾乎累得不想打坐了。吃過的碗都泡在水裏，一洗又是半天。好不容易天晴了，哪里能打坐，趕快去打柴，還要趁天好曬乾。本以爲上山好好修行，多多打坐，結果五六個月下來，坐不到五六次，去你的吧！把東西一丟，下山去了。你們要去住一人茅蓬，受得了嗎？有一次三個朋友一同上山住茅蓬，結果更糟，正應了那句老話，“一個和尚挑水吃，兩個和尚抬水吃，三個和尚沒水吃。”由此你知道，誰能够跳得出世間？你就算一個人住，總還要有人下山買包鹽吧！你拜托一個人就勞累一個人，還是沒有離開世間。古人說一個人“遺世而獨立”，那是非常非常難的。

這一段的重點是告訴你，真正的修行是在世間修，另外一個重點是，涅槃就在生死中，就在煩惱中，沒有另外一個東西的。天臺宗講得道的境界有三：法身、解脫、般若。般若是大智慧，爲什麽要智慧？解脫不是靠功夫，煩惱起來要如何解脫？你能丟下不想就解脫了，就這麽簡單。如何不想呢？要有智慧。所以修行要有般若才能解脫，解脫以後就自然清淨，證得法身涅槃。也可以倒過來說，你法身不清淨就不會解脫，不解脫就沒有般若。學佛這三樣，缺一不可。

寶印手菩薩告訴我們，“若有縛，則有解”，被捆住了當然想解脫，“若本無縛，其誰求解？”若沒有被煩惱捆住，何必求解脫？“無縛無解，則無樂厭。”沒有捆住，也沒有解脫，就無所謂討厭哪樣或喜歡哪樣，就證得涅槃。

禪宗的三祖去見二祖求法，三祖一身是病，非常痛苦，病是業來的。二祖問他爲什麽來，三祖答，請師父教我解脫法門。二祖就問，是誰綁縛了你？三祖說無人縛我，二祖說：“無縛何必求解脫？”三祖就悟了。他悟道了後，什麽病都沒有了，所以病痛也是自心把自己綁起來才有的。我們常在生病中，你們生病了有藥可醫，我呢？今天晚上講《維摩詰經》我就非來不可，雖然我很想休息一下也不行，這病無藥可醫，只有吃解脫藥，自求解脫。你懂了這一段，就瞭解六祖的偈子，“佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。”佛法就要在世間煩惱中修，若沒有煩惱，你也不需要解脫，也不需要佛法了。