慈、悲、喜、舍四無量心
“雲何得圓滿檀波羅蜜、屍波羅蜜、羼提波羅蜜、毗黎耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，及以圓滿慈、悲、喜、舍？”
上一次我們談到圓滿六度，六度包括佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六個波羅蜜；加上『慈、悲、喜、舍』四無量心，修學具足這十部分就圓滿了。
要如何才能具足圓滿，有兩層意義：第一，就根本義講，不但要修，而且要修到究竟圓滿。第二，六度與四無量心都圓滿，尚有很多基礎工作要做好；就像我們蓋房子，蓋好房子的結構體後，是初基完成，外面可能還要貼磁磚，內部還要裝潢，然後送水、送電，這是房子第二部分的圓滿；再來就是人住進來後，各種擺設配備等，這時才算是整個房子圓滿了。而這只是屬於後期工作，也只是六度、四無量心的圓滿。蓋這個房子的前提，尚有基本設計的種種考慮，安全的措施等，這些則是前置作業，那就是我們之前所講的「雲何善修習念覺分」，另外還有更先期的準備，包括房子是否蓋在郊區，或巿中心？及住家機能的適應性等等。
所謂「圓滿」就包括從頭到尾各種條件的圓融行滿。所以，我們常講，一個學佛人在基本上要有一種宏觀的心胸，不能僅止於某一點上，那是不得成就的。也許某一部分做得很完善、沒有瑕疪，可是，另外一部分卻無法配合，這都是缺乏宏觀所造成的。
一個修行人要怎麼過生活才好呢？你最好是要求九十八分的生活，而不要要求一百分的生活，否則會很痛苦；就像我們家裏要維持乾淨，這是必然的，但以現實如此污染的大環境，很難要求一百分，所以，要求九十八分的人，生活會比較自在。
佛法就在訓練我們要維持宏觀，在某一部分卻要有彈性。像我們常舉的例子，仙崖禪師的弟子，烤好了餅，馬上送上山來給師父，身上還穿著廚師的衣帽，要讓師父趁熱吃；師父看了很感動，隨即進去換穿大紅祖衣出來迎接，讓人覺得禪師很自在。可是如以佛教的傳統習慣就不一樣，辦大法會時才穿大紅祖衣，現在只有兩塊餅乾，哪有什麼大法會？若是如此，就變得僵化沒有彈性。佛法訓練我們要這樣的自在，生活才會活潑而有意義，否則你會覺得生活中充滿了規制。例如戒律對我們就是一種束縳，如果知道這個規範，有一定的限度與彈性，就可以開放一點。
在正常的情況下，生活其實就是一種訓練，任何人在不同的角色與工作崗位都一樣，作父母的有為人父母的責任，如果要求子女做到一百分，那子女會很痛苦，因為子女要遵循你的話去做；如願意開放一點，給予他們自由的空間去發揮，你會覺得很輕鬆，而且子女也會很自然的成長；他們可以擁有自己的時間，做想做的事，那不是兩全其美嗎？可是你如善盡父母之責，那麼，子女不但遭殃了，而且可能是一個很大的災難。為什麼考季前後的畢業生自殺率那麼高？那就是父母親一再的逼迫，而且自殺的小孩，往往是出自教育程度高的家庭。前兩年，就有一個教授的兒子，從十三樓跳下來，可以想像父母所給他的規範、逼迫和壓力，這不叫「圓滿」，這叫「虐待」，虐待子女，同時也虐待自己。
圓滿是要有適度的彈性與空間，但也不能太大，否則會造成放縱，過猶不及，自己要觀察實際狀況而定。不要模仿別人，因為每個人都有自己的習氣，這些習氣，只是過去因緣所帶來的，沒有對與不對，透過這樣的認知，才能得到圓滿的答案。
修行也是一樣，在修行的途中，沒有單獨一法能適應所有的眾生，有的話，是廣告法，因每人成長、用心的方法都不一樣，在座的各位形各有異，認知、適應、習氣亦各不相同，心性自然也是各不相同，即使父子、母女、兄弟也不一樣，因此，每一個人要想具足自己的心性，自己的生命能量就要自己去發展。
我們常說：「學佛的人能增長生命能量。」如何增長呢？通常修行人愈修，生命的活力會愈來愈強，生存的欲望也愈來愈高，愈來愈有朝氣，絕不會暮氣沉沉，槁木死灰，甚至最後自殺，除非修錯了。至於如何使我們產生生命能量，在修行上是行門，而非解門，凡是從知識領域下手的人，大多缺乏生命能量，個個老成持重，只是按照固定的模式一步一步往前走，像火車輪子，是沒有能量的。
修行人卻不是這樣。修行人與學者為何有如此差異？因為學者不斷消耗能量，學問愈好，走路愈沒精神，好像有沉重的負荷。但修行人卻不一樣，他具足充分的生命能量，不但不會被消耗掉，還能隨時補充回來；至於如何獲得，有時不一定要勞身，運用心性的轉移，也可以達到這個目的。
那麼，心性如何轉移？以「咖啡理論」而言，一個修行人與凡夫同時喝咖啡，就凡夫而言，咖啡是他追求的目標，他追求咖啡的香氣、囗味、氣氛、道具等，他所享受到的是塵境，也就是他把他的心移樽就教，放在咖啡的塵境裏，也是六根接觸六塵的境界中。照《楞嚴經》上，心被境轉，不管塵境塑造什麼樣的氣氛，心已被移動了。而修行人也享受這個氣氛，但他只把咖啡當作媒介，而不是目的，他享受的是喝咖啡的喜樂，以及喝了咖啡後的愉悅；此時咖啡已經是周圍的東西，修行人以心為中心，享受當下的氣氛，不被境轉。
再譬如我們遇到多年不見的好朋友時，欣喜萬分；凡夫會認為，今天的高興是朋友帶給我的，內心的高興已經被外面的塵境（朋友）帶來亦帶走，生命能量也消失了。修行人則是透過這個朋友，享受在那個高興裏面，朋友反變成週邊的因素，重點是在享受那個高興，所以能量沒有喪失，反而因為高興的關係一直在增加、累積。
要修行就要觀察我的心是否被外面的因素左右了；或是透過外面的因素，享受到這個喜、怒、哀、樂。朋友來是喜，若碰到曾經敵對的朋友，一見就怒，這時喜樂與生氣一樣，不要被朋友的塵境帶走了。碰到這種情況，更要去認知那個怒，你會發現怒氣會消失，因為你潛藏在內心的憤怒，會因為這個朋友的因素，把它激發出來，從此便消失了，這一消失，你生命能量的漏洞也就沒有了。因為在覺知的情況之下，只是將怒的因素激發走了，卻不會消耗能量。
所以，我們談修行的時候，善惡是這樣區別的，當這個因素進來，會使我們獲得昇華的，就叫善；假如會使那個氣氛消失掉，那就是惡。如發脾氣就是惡，因為發脾氣的人最後會懶洋洋的，也是能量的大量消耗。所以喜樂就是善，我們從這點來定義，而不按道德來定義，道德是別人所界定的，而修行則是自己實際的體驗，能感受到這一點，才是累積能量。
一個不懂得修行的人，往往忽略了這點，只在儀式上下功夫。如一直在拜佛、誦經、法會、趕經懺，忙得不亦樂乎，那是苦不是樂，因為你是從宗教儀式下手。真正的修行是從心上去覺知，覺知到喜樂或憂傷，乃至於吃飯、喝茶或使用種種化妝品也一樣，當你感受到六根所接觸的六塵境界，都要帶入生命的領域中，好好地去感受，去覺知它的存在。不要被塵境給引走了，被引走等於是浪費我們的生命能量。假如從這個地方去覺知到我的存在，那生命能量就開始增長累積起來，這是一個非常重要的目標，也是我們談圓滿波羅蜜的真實意義。
上次已解釋過六度波羅蜜，接著要談慈、悲、喜、舍四無量心。六度是菩薩的根本行，此六度攝萬行，能不能圓滿是另一回事，但要朝這個目標去做。慈、悲、喜、舍不一定是菩薩大行，但我們如果修慈、悲、喜、舍，可以得大福報。慈悲是利他，喜舍是利己；慈悲主要是幫助眾生，慈是與樂，悲是拔苦，所以是利益眾生。喜舍，喜是自己喜悅，舍是舍掉自己所不要的，所以修喜、舍的人，往往人緣會非常好。修慈、悲的人比較容易得到幫助。慈、悲、喜、舍，不管是利他或自利的福報都相當大，這個福報要修好，叫四無量定。所得的果報不是在欲界天，也不是在色界天，是在色界天與無色界天之間的福報，所以也是一種禪定。
佛門中講慈、悲、喜、舍，另外有一種說法，叫大慈大悲，大喜大舍，上面加上大字意義就大不相同。一般的慈悲，是樂意幫助眾生，是有對象的；大慈大悲就不同了，它沒有物件、沒有意念。所以，佛、菩薩救我們是沒有附帶條件的，觀世音菩薩三十二應遍塵剎，尋聲救難，只要你至誠持念「南無大悲觀世音菩薩」的聖名，這不是條件，而是一種溝通的因緣；求救信號一定要發出去，只要發出信號，菩薩就會來救你，所以，稱念不是條件，而是信號。
佛門中沒有說皈依我者則得永生，不皈依我者就下地獄。皈依只是表示你願意以三寶為師，求個光明的歸宿。在佛門中常有不正確的傳言，有人常問：「如帶著念珠，到廁所會怎麼樣？」不會怎麼樣，頂多沒有福報而已。你帶了念珠就有福報，你輕蔑念珠，就沒有福報。你恭敬三寶有大福報，不恭敬三寶，就沒有福報。如此而已。並非不恭敬三寶，就要下地獄。
當然，破壞三寶會造惡因，惡因結惡果，但不恭敬並不是罪過，有的人不認識佛教，進了佛寺，不瞭解佛的神聖性，自然不起恭敬心；雖然進了佛寺，但沒修到福報，所以，《法華經》上講：「若人進塔廟，一稱南無佛，或者單合掌，小低頭，究竟成佛道。」表示你與這裏有緣，你要進了寺廟，連個鞠躬都不會，那麼是一點緣、一點善根都沒有。反過來，我們雖然皈依了三寶，到聖母院或教堂，也應誠敬鞠躬，不能說我們的佛、菩薩是究竟的，他們的天神不究竟，不可起輕視心。
總之，對於聖地要有恭敬心，得什麼果報就隨著你的恭敬心而來了，我們一定要懂得這個道理。所以，加個大字差別在此，不是說大慈大悲只將一般的慈悲擴大而已，其意義、品質完全不同。有人解釋說佛、菩薩比較照顧中國人，後來大慈大悲，連外國人也照顧到了。這個定義好像三百ＣＣ、變成五百ＣＣ，並非那個意思，而是無條件地，所以才叫「千處祈求千處應」，只要稱念南無大慈大悲觀世音菩薩，不管任何人，都可以得到觀世音菩薩的加被與救拔，這才是大慈大悲。
講到此是菩薩道的修學次第，從應該具備的條件、修行的目的、修行的內容、修學的過程、如何用功，到菩薩如何圓滿六度、四無量心，歸納起來可說是因地修學的六個階段。
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