人生何處不相逢

十種智慧之『無與等慧、不可量慧、不可說慧』
　　“雲何得勝慧、第一慧、最上慧、最勝慧、無量慧、無數慧、不思議慧、無與等慧、不可量慧、不可說慧？”……

「無與等慧」，就是無法和它模擬，是不可用世間推理和其互相比擬的。這種智慧是超越我們腦筋所推理的。「不可量慧」、「不可說慧」都是甚深的意思，都在說明佛的智慧是最高的。佛的境界很難形容，好比科學家說月球上如何如何，對沒去看過、無經驗者如同隔靴搔癢一般。佛智慧的產生是用比興的方法，這是其一。

　　還有一部分是我們沒有辦法涉足的，因為我們沒有經驗過，所以無法詳細說明，唯有從過來人或再來人那兒得知；過來人就是這輩子已經走過來有成就的人，再來人是指前輩子已有成就這輩子再來的人。這些人都已經達到無上的境界，再把那樣的境界告訴我們，但我們仍覺得遙不可及。因為絕大多數的眾生對知識的吸收，都是運用自己身體或生理的意識形態來接受的，可是覺悟的教育與訓練卻是要打破既有的範疇。

　　大家要知道，覺悟的境界是個絕對的新知，就世間法來講對一個新知識，能不能用舊經驗完全來認知呢？因為我們對事情的處理都是在舊經驗的範圍裏繞，沒有辦法將新知識做一個完全的吸收，所以生活始終在那一點上，離不開世間法。

　　現在要說的舊經驗是指我們都處在生死輪回中，新經驗則是出生死，這是大家都沒經歷過的。之前曾提及佈施的真正意義，把生死佈施的人和執著於生死的人有何不同？現在就從這個觀念來感受看看：一個把生死都佈施掉的人，隨時可以接受死亡，就表面上看，一個完全在佈施生死的修行人和一個亡命之徒有些類似，可是亡命之徒是衝動得不怕死，修行人則是理智、冷靜得不怕死。所以一個修行人是富貴不能移。茲試舉一例。

　　亞歷山大大帝在雅典時，他的老師告知他東方有一位智者，請大帝代為找尋。亞歷山大便率軍前往印度，果真遇到一位智者。有一天，士兵看到這位智者赤裸裸的在河邊洗澡，便大聲斥喝著：「聽說你是位有智慧的人，我們大帝要你前去，還不快過來。」智者不理，士兵便威脅要殺他，智者仍舊不理會。

　　後來亞歷山大大帝親自前來說道：「我遍征世界，所到之處沒有人不怕我的，你竟敢不聽從，難道不怕死嗎？」智者卻從容的回答：「人本無生命可言，這色身已經看開，也已經放下，色身會死，但我的生命不會死，我現在只不過借用這個色身活著，你把這個色身殺了，我再借用另一個色身，仍然可活，要殺你就殺吧！智慧不是權利所能加上去的，不知大帝今日所求的是生命還是智慧。」亞歷山大帝在此刻才猛然悟道。

　　一般人總認為有生必有死，生命就是找一個永恆的歸宿，但修行人不同，他們明白生是死的開始，死亦是生的開始，永遠有許多值得去做的事，而不是找個避風港就算了，因為修行人本身就是眾生的避風港，這種智慧，這種理念不是用邏輯推理推演「不可說慧、不可量慧」是實際進行的問題，修行以後才能展現出那樣的境界。天臺宗第三十四代祖師諦閑大師，在二十七、二十八歲時講經，可以講到入定並舌燦蓮花，當時並未出家卻已相當有成就，到六十歲左右，生了一場大病，兩腳腫脹疼痛，一個頑皮的弟子問道：「師父，腳痛不痛？」師父說：「當然痛。」弟子又說：「師父，觀空呀！空就不痛了。」師父又說：「空不痛，但是腳會痛呀！」所以事實的現象完全是事實，但是弦外之音的境界，才是真正成就的地方。

　　再舉一例，世尊仍在修行當中，有位商人供養他一堆蘆葦草坐於菩提樹下，依一般人的肉眼看，不過是一堆蘆葦草，但菩薩所見，有的是坐天衣座，有的坐金剛寶座，若以「華嚴圓頓大教」的眼光來看，則是普融無礙法界寶座。這不是眼睛看的問題，而是慧眼所見層次境界都不一樣。這所牽涉的就不是我們思惟能達到的，這是完全超越、實際修行後才得到的。

　　所以西方人學佛，無法深刻體會出我們的語言模式和修行境界，始終認為那是一種幻境、自我催眠的催眠術。可是佛在菩提樹下成就的當時，菩薩皆來海會，相互共轉法輪，所展現出的境界怎可說是幻境？現今有些人，四處向人宣稱自己有菩薩親臨的殊勝境界，真要他說出，又含糊籠統說不出個所以然來，這才叫幻境。真正的境界是如實的一五一十絕對不會含糊，這種智慧不可思議，不可說的原因就在此，非一般所能談論，在此向各位簡略的介紹十種智慧之後，下一篇接下來看十種力。