人生何處不相逢

十種智慧之『最上慧、最勝慧、無量慧、無數慧、不思議慧』

　　可是菩薩慧又不一樣了，其心路歷程更長，他是需要聽道聞訓的，我們修菩薩道也一樣，他人開示，我們就心生歡喜，所以修六度萬行，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜都要修。
這六度要修到圓滿都很難，第一個修佈施就不容易了，佈施並不是說把家中所有財產捐出就是圓滿，要圓滿是必須把自己的生死、身心世界都佈施出去，才叫波羅蜜。每天躺下來是否想著我隨時可以死？多數人都在想我明天要做什麼事？明年要做什麼？開學後再做什麼？放了假又可做什麼？都受到這一切的牽絆，想要破除這一關實在不容易。像忍辱也一樣，譬如水淹到下巴還可以忍，再淹到嘴巴、鼻子就不能忍了，便無法圓滿。我們還是可以從別的地方面來修，但是要圓滿成就，需要很長的時間，心裏要接受的煎熬和訓練也很長，這都是心路歷程的訓練。
　　「最勝慧」的層次又要比菩薩更高，心路歷程更長，到最後成佛的時候，大多是不需要開示的。像釋迦牟尼佛在菩提樹下，無人傳道開示予他，他是自證、自悟、自得的。他過去和旁人一起修仙道，修到非想非非想處天，覺得這樣還是不對，於是自己去摸索而覺悟。
　　我們學佛人常常搞不清楚一件事，就是現在《華嚴經》所講的佛，其實是盧舍那佛，而非釋迦牟尼佛。當盧舍那佛成佛時，也必是從佛的開示而得法。釋迦牟尼佛示現給我們的是自證、自悟、自得，他並沒有從佛那裏得到什麼法。但盧舍那佛就現在來說是弦外之音，我們看經典記載後面的那一層法意，即是前面所談的時間因素，生生世世以來，盧舍那佛都在行菩薩道，在過去生中，他遇到很多佛、菩薩為他開示，修行時在摩醯首羅天宮坐百寶蓮花座，一花有一千個釋迦牟尼佛，一釋迦牟尼佛教化一個世界，所以說，盧舍那佛在法的傳氶上是一貫的，他的境界在層次上是完全超越前面三個部分的。以此定義來談「最勝慧」，就要從後面的這幾種慧來作解釋，也就是「無量慧、無數慧、不思議慧、無與等慧、不可量慧、不可說慧」。
簡單來說，把前面的「勝慧、第一慧、最上慧」三種智慧綜合起來，達到最完美的地步就叫做「最勝慧」。「無量慧、無數慧」是指佛智慧的量大。佛智慧可說是無師智、自然智，沒有人教自己就會了，是本來具足的。其實我們每一個人也都有，但都被無明遮住顯現不出來。這六種智能都是在指數量，但其中涵意並不相同。不可思議是我們意識形態思考所不及的，所謂「思議」就是用腦筋推理邏輯思考的，「不思議慧」即是沒有辦法用推理而得的智慧。我把這個部分給各位做一個比較，讓各位去體會意識形態和智慧有什麼不同。
　　用腦筋推理的，通常叫「邏輯推理」；另一種由中國文學上賦、比、興而來的叫「比興推理」；邏輯推理是西方的，有「因為」就有「所以」，有個因就會有個果，故邏輯推理有其連續性和相關性。但比興推理就不一定，譬如我們形容女子好美，美得像月亮一樣，若真的將月亮裝在女子臉上，想必這美就有問題了，所以月亮和臉並沒有相關性；或者說，我的另一半好美，美得像朵花，你不一定愛花，卻會用花來形容她的美，這就是「比興體」。又如借著「感時花濺淚，恨別鳥驚心」詩中的意念來感受當時的情境，能夠感受到，就是比興推理了，如此推理是一點必然性都沒有的，至於如何跳進那個意境，我們就不得而知了。
　　經文裏有很多這種情況，這種不思議的就是用比興推理，可思議的就是用邏輯推理，而這個「理」就存在我們個人的腦筋裏。各位必須注意，學佛不能用腦筋，用腦筋絕對無法成就，而是要懂得善用比興推理，在比興推理下，一定是用六根接觸六塵境界；六根皆用時，眼睛看到的，由口說出的可能是另一套，卻也能讓對方感受得到。佛法要人覺悟，就是借用某件事情來說明另一件事情，這即「不可思議」。在此希望大家接受的是這一種「比興推理」的訓練，也就是覺知、覺悟的訓練。