人生何處不相逢

　　至於該如何訓練、如何成就，才能達到出世間法的目標，亦即所謂到達真實處思惟力的部分？以前談禪坐修禪觀時曾經提過，靜坐時提出話題念頭後，首先不可落入一般的思考推理，其次不可空心靜坐。思考推理易成妄想，空心靜坐易使人昏沈，無所事事，境界來即來，去即讓它去。感覺上會很舒服、很喜悅，但是不究竟，這是外道禪，也就是所謂的野狐禪，將來容易修成動物的精怪上去，要究竟，就要念頭提起時把它觀照得清清楚楚，才能不落入思惟相續的情況，既不相續，也就不會輪回了。所以這個法門能夠直接帶領我們出離三界。運用這個修行法，不但要端身，也要使心正，所以也可說是端心靜坐。
　　一般友教很喜歡用「靜心」兩字，這很容易產生一種誤導，就是心裏什麼都不想，以至參與靜心或靜坐的人常有一種似是而非的情況，認為自己的心像一張白紙，感到十分喜悅，但通常腦筋一轉動，會有一種壓力，然後煩惱就跟著來，一不小心就會偏為外道禪了。
　　為什麼靜坐時兩手要放在腿胯處？這是有道理的。放在這裏，肩膀會往下垂，通常手放的位置愈高，肩會愈往上提，一個人一開始用腦筋，愈緊張的在思考事情時，肩膀也提得愈高，一旦靜下心來，不想事情的時候，肩膀就自然下垂，心裏的負擔也放下了，此時的感受完全不同，所以靜心靜坐容易給人一種錯誤的感覺。
　　其實靜心也好，靜坐也好，基本上所要講的是要人端身、端心靜坐，把身心端正起來，靜靜的坐在那裏。但是它還有另外的意義，「靜心」兩字應該是指純然的智慧，而不是腦筋一片空白的坐在那裏。這個智慧會產生妙用，什麼境界來便有什麼能力去處理。如果腦筋是一張白紙的話，境界現前的時候很清楚，但不會去對治，外道禪與佛法的差別就在這裏。
　　境界確實也會現前，但是我不執著，所以境界來就來去就去，心像一片虛空，任何境界就如白雲朵朵飄過，我毫不沾滯；但是這樣並沒有用，因為自己本身沒有起作用，這就是關鍵所在。如果沒指出來，會覺得這樣的境界沒有錯，非常的好，一般凡夫達不到。但是這樣的境界，也只是境界的一半而已，另一半則是要在境界上起作用，而這作用又不能靠思惟邏輯推理得來，否則又變成凡夫。
　　所以說「靜心」乃指純然的智慧，境界來臨，順境時真的猶如白雲過虛空，絲毫不停留；但逆境來時便有足夠的智慧來對治，否則修行人很容易被人認為是消極、無所事事的。同時也很容易造成一種現象，就是為了不向人化緣，只好自耕自作、自食其力，把生活所求降到最低，轉而塑造另一種風格，形成理想村落。
　　事實上這個理想國已經脫離人群，這便是對於「靜心」兩字的翻譯與基本定義有所偏差而使然。「端身正坐」或「端心靜坐」應該是比較恰當的翻譯，因為端心是使心正，正坐指身正，當身心都端正了，才訓練得出出世間法的思惟力。這時人一定活活潑潑，沒有意識的包袱。
　　日本有位仙崖禪師，他有一個信徒在城裏當制餅師傅，知道禪師喜歡吃餅，就在餅剛出爐的一刻，立即拿著餅，工作服也沒換，滿臉麵粉、碳灰的直奔而來。禪師一看到他捧著餅來，也立即進去換上紅色祖衣相迎，制餅師說：「不過是幾塊餅，師父何必如此慎重？」禪師說：「你是生意人，穿著職業服真情摰意的送來，我也應穿上祖衣慎重的接下。」這不是很活潑嗎！
還有一次，一位大將軍持名片來訪，名片上寫著「某某大將軍拜訪」，禪師一看，說我不認識什麼大將軍，便不接見。將軍收回名片，想了半天，改寫某某人求見，禪師便出來接見了。他對每一件事的應都找不出相續的關係，因為他是針對境界的本身做不同的反應，不以人物身分的大小而有分別心，視他們的赤忱心而定，其思惟是十分活潑的。
　　我們則一直攀緣著過去的經驗，所以總是活在虛無縹緲中，明天要做的事，今天就規劃好了，今天要做的事，昨天就規劃好了，生活都不在當下，而是被規劃出來的，不實在的。現在思惟力就是使我們能洞澈、明瞭真實與不真實之間的差別，這點需要大家好好的下工夫。當然剛開始時還會運用一些世間法，但是在運用中要學會悟得出世間法的真髓。
　　思惟力是十力的總說，是修行能否成就的總關鍵，其他則較偏向技術性方面。這個前提性的問題如果沒有弄清楚，修行就會有偏差，終難成就，在世間法上再怎麼鑽研，也只是個很有修養的人，頂多修到福報。要學佛就要用佛法的方法，不只是誦經念佛，這些儀式只是方便法門，佛法的方法是先分別清楚，佛法的思考方式與世間法的思考方式有何不同，一個是覺悟的法，一個是迷惑顛倒的法，弄清楚以後，再用覺悟的法來修行就對了。