十種力
十種力之『根力、觀察力、奢摩他力、毗缽舍那力、思惟力』
“雲何得因力、欲力、方便力、緣力、所緣力、根力、觀察力、奢摩他力、毗缽舍那力、思惟力？”……
「根力」是指我們自己的善根。每一個人的善根都不盡相同，有些人比較有慈悲心，有些人比較有智慧，有些擅文、有些擅武，文武的能力又各有不同，發揮出來的也不相同，自己是不是能把自己的善根掌握得住？要認知清楚才能盡性發揮。「觀察力」即是瞭解性，對事要善於觀察。有些學佛人帶有錯誤的想法，以為學了佛就要少攀緣，對外在事物抱持著不攀緣，不參與，以至麻木不仁的態度。其實不然，學佛後對事更要有敏銳的觀察力，去思考、去瞭解，明瞭以後方可抓住其中的緣去饒益眾生。而「奢摩他力」是「止」，是修定的意思。「毗缽舍那力」是「觀」，這兩者便是「止觀」。奢摩他力有三個部分，一個是禪那，一個是三摩地，一個是妙奢摩他。三摩地叫隨緣止，指世間法中何事、何地都能隨緣、安定，所以修三摩地的人通常比較活潑。妙奢摩他，是體真止，體會真如安住不動，修此法的人通常就比較呆板。修禪那者，兩方面都能具足，靜能靜、動能動。
在中國史上有很多禪師都表現得淋漓盡致，可惜仍比較缺乏活潑性與幽默感，這也許是由於我們民族性的影響。就修行來說「止」是一半，「觀」是一半，缺一不可；修止較容易引起大眾的興趣，但一不小心有偏差便很容易產生邪定。定又分為「正定具、邪定具、不定具」，不定具很難分辨好壞，要視其外緣如何；邪定具就是指一般的外道禪，正定具才是佛法所談論的。修觀亦能成就，但卻易導人進入歧途，引起自我的狂慧，自以為了不起，而定功不夠，傲視一切。所以修行人不管修止、修觀，到某一境界時慢心會很強，原因即在此。止觀皆能雙修者就不會產生以上的問題。
「思惟力」，此處提到的思惟就是前面已提出的「比興推理」，邏輯推理就不在我們說明的範圍內。
佛法在表達時都有其特色，佛教的思惟方法與社會的思惟方法不同。做為一個學佛者所應具備的思惟力截然不同於一般人。一般人是就已知的範圍內來做思考，而學佛的目標則是趨向未知的，從未有過的經驗，那就是了生脫死、出離三界。這種層次與境界，運用我們現有的知識與經驗是無法達到的。
過去我們的思想形態一直是運用一種相續心，也就是連續的心念。這種世間法的思惟力，造成了連續著過去的經驗，根據已知來做判斷。譬如以往的生活條件匱乏，整天就只想著如何來改善生活，一天能有三餐溫飽就好了。現在生活環境優沃，處處方便富裕，便很難想像過去連吃個鹵蛋都是奢侈的日子。現在的交通發達，出國旅遊有飛機可搭，卻不知這在過去是連皇帝也享不到的福報。
由於我們的相續心，對過去的認知往往無法正確，對於未來也仍然是一加一的推理思考，無法超越，當中只要有一個空檔便接不下去了。所以面對許多古代的東西常常不知道該如何使用，或只局限於狹小的範圍。譬如花瓶，就只會拿來插花用；碗只懂得拿來吃飯，不曉得碗也能插花，這都是相續心使然，一旦跳出了相續心的範圍就無法思考了。這便是世間思惟的缺陷，因為它是有局限的。
佛法的思惟力就沒有局限，因為佛法不使用相續心，而是用跳躍的方法。使用相續心，註定生生世世要輪回，猶如杯口般，不斷連續的在四周圍繞，隨著福報增加，情況就好一點，福報消失，便差一點，仍都在三界六道內輪回。但是使用跳躍的方式就可以脫離三界了。
我們舉個例子來看，一般人教數息觀都是先將吸、吐訓練得很自在，不須用意志力來控制呼吸，然後再一步一步進去，這就是相續心的運用。這個法是通外道的外道禪，修得再好，即使能一口氣吸入山川大地，一口氣又吐到天涯海角，也只能達到非想非非想處天，想要了生脫死就沒辦法了。而中國祖師禪告訴我們吸氣吐氣間有一個空檔，這個空檔很短，修行人就要設法去製造這個空檔，然後契入其中，這樣便不相續了，三界輪回也中斷了，而自空檔中掉入了生命的洪流，生命的中心點裏。這便是超越，可惜一般人習慣于相續，從未注意過呼吸間竟然還有空檔。
以前有個岡波巴大師，修行時一吸氣可以從淩晨持續到中午，一吐氣再從中午吐到淩晨。一般人無法想像怎麼可能這樣，但若知道關鍵所在便能很快進入，馬上成就。世間法的思考雖是念念相續的，但念念相續間也有一個空檔。想著一件事情與另一件事之間，其實都有空檔存在，但我們都不知道，總以為自己妄想不斷，這是警覺心不夠，空檔其實就等在那裏要你掉進去，要你契進去，你卻不知道，把功德與福報白白都浪費掉了。修行就教我們在此用功，捕捉住空檔準確的契入，而不是契到念頭上去。
可見出世間法的思惟力完全不同於世間法，所以拿凡夫的眼光來看修行人常會覺得修行人很不同於一般人，問題就在這裏。同樣看一個東西，成就者看到的與凡夫所看到的絕對相同，只是凡夫把心安住在念頭上，成就者則安住在念頭間的空檔上，安住於念頭上就是安住於相上，絕對會執著；安住在空檔上，等於安住於兩個相之間，不可能執著。如果不能掌握這一點，就要經過長時間的勞苦修行，才能有收穫。這是兩者的區分。
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