顯密圓通是法王正道,--8

2012/10/14 06:38
  什麼叫心魔?一有所住,有所求就是心魔!心一著相,外魔就乘機而入,心不著相,心不動,外魔不得其門而入。魔來了我不睬,凡所有相皆是虛妄,佛來佛斬,魔來魔斬,一切都不可得,他怎能進得來啊?不要怕魔,魔是心現的,自己的心不魔,任何外魔法力多高超也進不來!
  對魔不要有敵對心理,要當做助道的善知識。若自性無魔,外魔就不會進來。什麼是自性魔?就是貪、嗔、癡。執著境界的存在。更不要貪著一種神通。若有貪著,便會走火入魔。末法時期魔子魔女甚多,它們來了當做助道的善知識,度魔成佛,沒有敵對的心理。
  我們有知覺性,知道是非、長短、得失,只是沒有愛憎、取捨。如經雲:善解分別諸法相,於第一義而不動。雖分別而不到心裏去,就是現量而比量。(假如只有現量,那我們就成癡子、呆子了,連是非,好壞,長短也不知道哪能行?)作功夫要活潑潑的,就是我們時時以現量真心,作比量之用。
  修道人要記住《金剛經》的四句:一切有為法,如夢幻泡影;如露亦如電,應作如是觀。凡是有形有相,皆是有為法。有為法,好像做夢、好像泡沫、好像影子、好像露水、好像電光,皆是虛妄而無實體。一切的一切,皆應該這樣來觀察,才能明白真實的道理,就不會執著,不會打妄想。
  在《金剛經》上又說:過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得過去心為什麼不可得?因為過去已過去了,還管它幹什麼。現在心為什麼不可得?因為現在念念不停。你說這是現在,等你說完現在過去了。時間不會停留的。未來心為什麼不可得?因為還沒有來嘛。你說那是未來,可是它又來啦!連未來也沒有。所以過去、現在、未來三心了不可得。能依佛所說的法去修行,直截了當,可達到涅槃之境。
  是心是魔,是心是佛。
  心外求佛,心佛皆魔。
  魔由心生,佛由心成。
  心地明淨,本無佛魔。
  如是真心,非有非無。
  直了此義,當下明心。
  禪宗無論是直指,或是棒喝,還是參話頭,都是為了使學人,當下了自本心,見自本性,明悟自己本來是佛,與佛不二,在凡不減,在聖不增,不垢不淨,不常不斷,不一不異,不來不去,如如不動。
  極樂世界,鳥和樹等,都在說法,娑婆世界,何不如是!真是萬事萬物都在說法,在說無量法,悟則處處事事,有情無情都一息不停地在說法,盡虛空遍法界皆是道場,摧人奮進,啟人開悟,圓成佛道。從而各個信心十足,在菩提大道上,勇猛精進,法喜充滿,即生解脫,圓成佛道。
  宇宙萬有只有一個根源,哲學上稱本體,佛學稱如來,宗教稱靈魂。
  三、淨心之道
  修道人一定要正知、正見、正法、正修。依法不依人學法、求法、修法。所求所行的都是法。依靠法可以入道。關鍵是法。凡夫所說,若能契于正法,也應信守奉行,假令有人雖有能是顯現如佛的相好,但所說不契正法,與其所說,也應舍離,萬不可依靠。我們尋求善知識,不是看他是什麼地位,這位是佛學權威,那位是佛教團體的首長。專去聽這些頭銜,這就是依人。應該不論這些,我們只是看他的法如何,是不是契理契機。《圓覺經》告訴我們,凡夫想要得道成道,首須尋求正知正見的人。經雲:末世眾生將發心求善知識,欲修行者,當求一切正知見人怎麼認清善知識呢?去從他的正知正見,而不是從別的條件選擇的。
  依義不依語,無論何人的言語必須以理衡量。若與理符,取而用之,否則棄而舍之。
  依了義經不依不了義經。了義經講總持法門,屬實教,不了義經講方便法門屬權教。
  依智不依識。知識有邪正之分,智慧唯正無邪,故此四依四不依是以求真理為主。既得真理,當終生堅持,而為日常生活的指導。這裏所謂的真理,主要是指人生宇宙唯一無二的絕對真理,即一切都是心識所現的影像,如夢、如幻、如泡、如影。
  佛法本無定法所說,不可死搬硬套,不要固執死守。亦無門派之分,是法平等,無有高下,應機施教,以切機是為第一。概而言之,有方便說(黃葉止啼法,如無量壽經等)有直說(心經、金剛經等),有不說而說(佛拈花,迦葉微笑,金剛經第一分等),有密說(各種密咒等)。從佛經講真實意義來說,息妄心,見自性,還本元。法門無量,歸元無二,不二者,自性也。
  文殊菩薩說:法雖多,但作為解脫之機緣而必不可少者,只有出離心、菩提心、正見之法
  三主要道是一切諸佛菩薩所共同履行的道路,是整個佛法三藏十二部的心髓命根
  三主要道是三乘佛法的總旨。不管你是哪一宗派,只要你的目的是解脫成佛,都必須要修持出離心、菩提心、正見之法這三主要道。
  先修出離心,出離心的修持內容主要有四個方面,人身難得、生死無常、業報不爽、輪回苦多,在這方面進行觀修,用來遮止對現世和來世的貪受執著。出離心合格後,還必需要和菩提心相結合,用來遮止對自身利益的執著,因為出離心只是解脫的因,菩提心才是成佛之因,羅漢已經解脫了但沒有成佛,就是因為少了一個菩提心。菩提心合格以後,再觀修緣起正見,實證空性,用來斬斷生死輪回的根本,人我執和法我執。緣起正見修到合格的證量,就開始進入金剛乘,用來加速成佛的進程。
  七重因果修心法:知母心、知恩心、報恩心、仁慈心、悲憫心、責任心、菩提心。
  如果把修心的要訣攝集起來,總共有五種力需要修持:牽引力、善種力、對治力、修持力、發願力。
  第一、牽引力:牽引力就是發願從現在開始一直到成佛都依著菩提心修持。比如早上起床時發願,我從現在起,在今生的每一時刻,都要把我愛執轉化為他愛執,以菩提心攝持我的一切行為
  牽引力也就是一般所說的動機,我們做任何一件事情,都是首先有動機,有了動機才會產生事實,對不對?那麼我們的身語意三業,哪一種業最厲害呢?從我們認識的角度來說,是行為,我們認為是身體的實際行為最厲害,你不能犯,如果觸犯了,有法律在那兒等著制裁。但從佛法的角度來說,你的思想動機更厲害,因為動機一旦產生,就必然產生一種力量,這個力量一定牽引著你,最後必然產生一個事實。
  所以這個牽引力很重要,我們未來的事業如何,將要產生什麼樣的行為,完全由現在的動機決定。
  我們一般的動機,都是為了衣、食、名等現實的安樂,那麼現在要把他給予淨化,不至於造惡業,我們整天發的什麼願呢?是菩提心願!我們知道這個動機會成熟,乾脆就利用它造一個善業,不是更好嗎?所以,我們可以從早上起來就發願:我今生每天都要發菩提心願,願眾生所有一切煩惱都由我來承受,把我所有的樂施給眾生;我要強烈的同我愛執作鬥爭,不隨我愛執轉。要不然的話,一個月內你做的到吧?一個月不行,你再縮短為一天,乃至於一個小時。你可以這樣先設定一個目標,一步一步地進行,按次第逐步擴展心量。
  第二、善種力:就是為了讓菩提心能夠在心中生起,並且不斷增長,就要盡力培植一切善行,盡力累積善業資糧。這是白善法種子力,這種力量一定要培養。
  累積善業資糧的時候,必須要以前面的四共加行作為攝持,即具緣人身難得、生死無常、業報不爽、輪回苦多。你要是把這四加行修起來,還會不會造惡業?肯定不會了!你也不會為了一己的利益,使所作的善事流於現世的目的,你生髮的必然是菩提心願。
  所以這四共加行是針對菩提心來講的,是菩提心的四加行。這就意味著你把四共加行修好了,你必然要修菩提心,不修菩提心這個四共加行不圓滿。反之,你修菩提心必然要有四共加行作為基礎,否則,你的菩提心生起來也不堅固。
  第三、對治力:對治誰呢?對治我愛執。對治力就是在你的生活中,每時每刻警覺自己,警覺心裏有一個貪心大王,貪心大王是誰呢?是我愛執,我們一切的功德都被它貪汙了。就是因為我愛執,我們到如今還是凡夫一個,諸佛因為把我愛執轉為他愛執,早就已經成佛了,你想一想,佛處於涅槃的樂境是那麼的安詳自在,而我們現在痛苦多多,你說我們氣不氣?恨不恨?恨誰呀?是誰導致我們和佛有這麼大的差別?是我愛執!你這麼一想,就不得不和我愛執進行殊死的搏鬥。
  對治力就是集中一切力量對治我愛執,消除自利的想法。但這不像角鬥那樣,你有一個明確的攻擊物件。這個我愛執很難發覺,所以要時刻觀照內心,在它剛露出頭時就抓住並斷除。
  第四、修持力:修持力就是要長期維持菩提心,達到非常熟練的地步。我們長期修持,它就會成為一種慣性的力量,每次一修持的時候,很容易進入那種境界。
  據說有的古德騎馬時,在一隻腳套入馬鐙另一隻腳尚懸空前,就已經將道次第作了一遍憶念修,這也是習慣所致,是靠長期累積而來的。
  大菩薩們能佈施自己的頭顱與四肢等,做出我們難以接受與實踐的菩薩行,也是在心熟習之後才得以成就。就像剛開始學騎自行車時,總是感覺很彆扭,當入門以後就不難了。對治我愛執也一樣,我愛執初露苗頭,就要立即剷除,久修熟練以後,不用很努力,我愛執就會自然而然的消融。
  第五、發願力:就是修持任何善行之後所做的回向和發願。一般在晚上臨睡前,要將白天所作的善根回向,使兩種菩提心增長:我以所修諸資糧,為利有情願成佛!這樣回向加發願,發的就是菩提心願。
  這五種力攝集了大乘教法修持的精要,是修持菩提心的心髓要旨,在我們日常修法中的每一個法門裏都具備,每個法門都離不開這五種力的修持。
  修持這五種力有什麼好處呢?我們即身成佛必須具備這五種力。另外往生的時候,這五種力的作用就顯現出來了,那時主要處於一個精神的世界,每一起心動念的力量都異常強大。所以我們平時就要善加培養,在我們的未來世中,它會產生一種強大的力量。
  證悟空性是顯教主要解決的問題,所以密宗又是建立在顯宗的基礎上。
  所以小乘、大乘、金剛乘,以及金剛乘的四部瑜伽,生圓次第,他們共同構成了一個完整的體系,在成佛的道路上,少了任何一個環節,對成佛來說都是不完整不圓滿的。
  佛陀相好莊嚴報化身,是多生累劫積攢福德的成果,這在顯宗裏除了靠自身一點一滴的積攢功德外,沒有其他的方法,而密宗則可以用生圓次第來完成。
  大家認為修法不能有分別心,都認為觀察是修的障礙,一談到修行,就昏昏沉沉一片混沌,連妄想都不會打一個,這說明並不知道如何修行,不知道止觀的差別。許多經論裏都講,修行要反復進行思維決斷,解深密經裏就說如其所聞,作意思維。譬如念誦經典,反復念誦的主要目的,不就是為了理解其中的意思嗎?為了學習佛的思想和智慧,用來修正自己錯誤的思想觀念和行為。就像整天念菜譜紅燒茄子、酸菜粉念了半天,也不會把肚子念飽呀!你念菜譜的目的,就是為了知道做菜的方法,再去實踐,才能解決實際問題,對不對?所以不要只把念誦作為修禪定的法門,雖然那樣也是功德,但更重要的是思辨其中的義理,用來改造自己的心識。
  有的法門裏講,不思善,不思惡是說不要執著妄念,不管是善念還是惡念,觀察其體性都無生無住無滅,空不可得,從而任其自生自滅,則自然融入虛空,顯現本體的大光明---這是修證的一種境界。所以慧能大師說:老僧不斷百念,因為妄念本空,你又何必去斷除它,妄上安頭呢?
  所謂不思善惡僅僅是針對特殊情況來講的,可我們卻常常誤認為修持就是不要有分別心,不要有念頭。你要知道,佛所說的無分別,是指在勝義諦中,諸法的本性相同,都無生無住無滅,從這個角度來說,諸法無分別,都是同一法身。但佛還要妙觀察智,萬事萬物猶如在掌中一樣清晰明瞭。否則,如果佛連五穀都不分,像這樣的傻瓜佛,誰願意去做?
  我們沉淪於輪回中的原因是什麼?是無明,無明也就是愚昧無知,愚昧的對立面是智慧,唯有智慧才能破除無明。所以修行要思辨觀察,要越修越有智慧,越修越不迷茫,越修越自在,如果整天不思善不思惡,是非不分善惡不明,思想越修越遲鈍,這和動物似的修煉有什麼區別?動物它不思善也不思惡,它只靠本能來生活。因此薩迦班智達也說:後世那些愚癡者來修大手印,只能種下淪入畜牲道的因
  心改身如故,這是什麼意思呢?就是說修行人要生起自他相換的意樂,一切言語,舉止都應與同修和合而住,自己有什麼功德要深藏不露。也就是說外面的虛名要小,修持要精進,自己雖然已經獲得了成就,仍然沒有被他人所發覺。不要修行有了一點點成績,有了一點點功德之後,就沾沾自喜,到處吹噓炫耀,惟恐天下不知,若是如此,肯定是我愛執露頭了。
  修行中的保密是相當重要,你的修行越隱秘,成就也越高,許多大成就者都是如此,一生中默默的修行,保持一個平常相、凡夫相。儘管他們內在的證悟猶如虛空般的深廣難測,但外表上你看不出來,他顯示的還是一個普通人的形象。甚至連自己的家人,周圍的親朋好友都不知道,直到他們圓寂或虹化的那一天,從種種的瑞相中,人們才知道這是一個成就者。
  修心是重視心態的改變,而這個心態的改變是微妙的,別人不容易感覺到,但是身體仍然生活在世俗之中,就沒有必要搞得那麼驚世駭俗,世間的常理還要遵循。我們在 家的 居士條件不允許的,也可以穿一般人的衣服來修行,不一定非要像僧人那樣穿上僧衣,弄得家人痛苦,自己心裏負擔也很?
  離妄念是無為而住之自心性,即智慧光明”——假如我們能離開妄念,不但上座修法,而且於行住坐臥,一切時中離妄念,這就是無為而住的自心性,這就是本來面目顯現了。一切時、一切處都不著相,心不住一點影子,這叫無為(不是不做事,有事儘管做)。終日吃飯未曾咬著一粒米,終日穿衣未曾掛著一根紗,這叫無住真心(無住之心就是我們天然本性!)。
  必須做到一切攝歸自心,一法不存,一絲不掛,一塵不染,才是了手時,故以滿黑位以表之。再說,修行到家無有生死可了,因為佛性本無生死,六道皆如來寂滅之海,是故來去自由,隨緣度眾生。故過了末後牢關,六道輪回就是了生死,了生死就是六道輪回,生死、涅槃皆不可得。末等於初,真正到了家,就像無修行一樣。佛性是一個大圓相,無始無終。(但是,不要誤解為修成佛還返回做煩惱眾生。)佛心境界是:煩惱不可得,菩提不可得,眾生不可得,佛也不可得,無可取,無可舍。而眾生是對境生心,妄執妄取。
  把心洗空淨了才好,一切不要,一切不著,無為而修,才與本真相應,一切有所求就背道而施,不能悟道了。所以學佛、修法因地要正——就是先弄清楚:了了常知的靈明真心就是佛,除此之外沒有佛!千萬佛同我們這個了了常知的靈明真心本是一體,本是一個。任他佛形象現前,我們也不睬,知道一切相都是假的!一切都不可得。我們這個靈妙明真心才是真。這樣認知觀照就不會入魔了,就可以成大道了!
  十波羅蜜:菩薩到達大涅槃所必備的十種勝行,全稱十波羅蜜多。又作十勝行,十度,十到彼岸。
  (一) 六波羅蜜加方便、願、力、智之四波羅蜜。法相宗以此十波羅蜜配菩薩十地,說明修行之次第。即 施波羅蜜,有財施、法施、無畏施三種。戒波羅蜜,持戒而常自省。忍波羅蜜,忍耐迫害。精進波羅蜜,精勵進修而不懈怠。禪波羅蜜,攝持內意,使心安定。般若波羅蜜,開真實之智慧,曉了諸法實相。方便波羅蜜,以種種間接方法,啟發其智慧。願波羅蜜,常持願心,並付諸實現。力波羅蜜,培養實踐善行,判別真偽能力。智波羅蜜,能了知一切法之智慧。
  (二) 巴厘文本生經佛傳等所出之十波羅蜜為:
   檀(施)屍(戒) 般若毗梨耶(精進)孱提(忍)舍世(否認世間及自己)真實(不說危害真實之妄語)決意(不動搖自己之決意)慈(不顧己利,為一切有情住於慈心)舍(不為苦樂喜怒等所動)。而行此十德目之位,即稱波羅蜜地。(見《金光明最勝王經》卷四)
  十波羅蜜多,超脫三界苦海,次第證得十地果位之道:佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、方便、願、力、智。由菩薩修行到達佛的境地,有十個階段,叫菩薩十地。到達第一地的叫登地菩薩,第一地以上的菩薩叫地上菩薩。到第十地就到達了佛的境界。菩薩第一地叫初地,也叫歡喜地,指斷除煩惱,了脫生死,在小乘成果基礎上再繼續修行,在生死流轉現實境中,初證涅槃境,獲得始覺,仍勵行般若行,教化有緣眾生。這是由凡夫登上菩薩聖位,心生大歡喜,初步達到自覺,覺他的境地,所以叫作歡喜地。第二地叫離垢地。第三地叫發光地。第四地叫焰慧地。。第五地叫難勝地。第六地叫現前地。第七地叫遠行地。第八地叫不動地。第九地叫善慧地。第十地叫法雲地。經由十地。就到達了佛地。佛弟子由初發心到登歡喜地,為一大阿僧祗劫,這是人們此生現身能做到的。第二離垢地到第七地遠行地,為菩薩道第二大阿僧祗劫。這是徹底斷除我執,達到我空,證得了平等相。第八不動地到佛果,為菩薩道第三大阿僧祗劫,徹底證得法空,解脫一切所知障,獲得三覺圓滿。菩薩到佛的十地,每一地和所證的果位,在《大方廣佛華嚴經.十地品》和《瑜伽師地論.菩薩地真實品》中,都有詳細的描述。
  需學經論增見識,修道之時已停步,《糾偏扶正等,熱羅上師答》
  需要堅持精進行,無修之時易鬆懈。勿忘利眾責任感,再說扶正激勵法。
  第一一心瑜伽時,以體驗感激體驗。第二無為瑜伽時,以體驗去發悟心。
  第三無分瑜伽時,事事不離利眾行。按此程式去修煉,十地功德自圓滿。
  定境明快樂融融,便是第一歡喜地。煩惱修斷無餘垢,便是第二污垢地。
  定中心發明亮光,便是第三發光地。無生無滅無純淨,便是第四焰光地。
  破除難破諸習性,便是第五難破地。無為境界現眼前,便是第六顯現地。
  動念之心已遠離,便是第七遠離地。境心對立念不生,便是第八不動地。
  善德智慧俱圓滿,便是第九善慧地。無意自然降法語,便是第十法雲地。
  空明無執生成法,成就相好色形身。圓滿修成精氣脈,達到法身終極點。
  如此修煉在此生,四身果位事圓滿。
  第六章 行般若波羅蜜多
  證入本性空的智慧”“般若分為三種:文字般若:談論般若道理(空)的語言書刊,就是文字般若。觀照般若:依般若道理(空)起為內心的智慧行為(也就是修行),就是觀照般若。實相般若:在依照觀照功夫的深入,而相應契入了真心本性所得的就是實相般若。
  一、心經之精髓
  觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。這四句是心經的精華要理。略陳如下:
  觀自在,是教你迴光返照,觀察觀察自己在不在,自在若在,就不會向外馳求,到處攀緣。若是不在,則容易妄想紛飛,甚至發神經。總要找機會,令人供養。有這種思想那就不自在。
  菩薩的行為,一切是利益眾生,以眾生為前提,絕對不是為利益自己。我們凡夫的思想,恰好相反,總想利益自己,而不利益眾生。無論做什麼事,先要計較一番,有利的就做,沒有利的就不做!這就是自私自利的表現。世界為什麼不能和平相處?就因為這種關係。你爭我奪,互不相讓,故而發生戰爭。
  這位菩薩,他能行深般若波羅蜜多。從無始劫以來,一直到現在,生生世世都修深般若法,沒有間斷的時候。修深般若,第一沒有驕傲心。若有驕傲心,就是愚癡。第二沒有自滿心,若有自滿心,就是愚癡。第三常生慚愧心,不生慚愧心,就是愚癡。第四不生攀緣心,若生攀緣心,就是愚癡。第五不生嗔恨心,若生嗔恨心,就是愚癡。我們修道人,以這五種心做為標準,衡量自己所行所做,是否合法?合法就是智慧,不合法就是愚癡。換言之,勤修戒定慧,熄滅貪嗔癡,就是智慧。不修戒定慧,不熄滅貪嗔癡,就是愚癡。智慧愚癡的分別,就在這個地方。
  要修深般若,才會照破五蘊中的五十種魔境。在色蘊中有十種陰魔。在受蘊中有十種陰魔。在想蘊中有十種陰魔。在行蘊中有十種陰魔。在識蘊中也有十種陰魔。總括來講,有這五十種,分開來講,有無數無量種。如有不慎,就墮入魔境。總而言之,凡是有邪知邪見的人,都是屬於魔的眷屬,有正知正見的人,都是屬於佛的眷屬。
  整個心經,觀自在菩薩所闡明的就是用智慧度越一切苦厄,達究竟涅槃之境的甚深理趣。觀自在菩薩,依般若波羅密多,照見五蘊皆空,度一切苦厄,菩提薩埵,依般若波羅密多,除斷一切掛礙恐怖,顛倒夢想,達究竟涅槃,三世諸佛也依般若波羅密多,達無上正等正覺。因此般若波羅密多,是一切佛法的根本。
  行深般若波羅密多時,才能認清魔的境界,不會被魔動搖。這時候,不但照見五蘊皆空,也度一切苦厄。五蘊皆空。即是真空。所謂真空無人我,大道無形相。一切苦厄,就是三災八難之苦厄。
  若能將這四句經文的法,修到爐火純青的時候,就證得八風吹不動的境界。何謂八風?就是稱、譏、苦、樂、利、衰、毀、譽。這八種風,能吹得沒有定力的人,昏頭轉向,不知東西南北。今將這八種風淺釋如下:
  稱:就是稱讚。人家稱讚你一聲,覺得比蜜還甜,心裏很舒服。
  譏:就是譏諷。人家諷刺你一句,就受不了,心裏就不舒服。
  苦:就是苦惱。受一點苦楚,就煩惱起來,一切苦來折磨你,看你受得了受不了。
  樂:就是快樂。受一點快樂,不要得意忘形。一切樂都是考驗,看你怎麼辦。
  利:就是利益。得到利益就高興,失去利益就悲哀。這是沒有定力的表現。
  衰:就是衰敗。無論遇到什麼艱難,要損失不計較,失敗不動心。
  毀:就是譭謗。有人譭謗你,說你的壞話,無所謂,應該處之泰然,自然風平浪靜。
  譽:就是榮譽。有人讚歎你,宣傳你的名望,仍要無動於衷,視功名瓦上霜。
  這八種風,是考驗心的法門,在逆境動心,在順境也動心,就是修持不夠,沒有定力的功夫。若是不動心,便證明有功夫。但是不能自滿,自我宣傳:八風也吹不動我,我的定力,猶如金剛一般的堅固!這樣也不對了。
  二、般若的妙用
  眾生國土,同一法性,地獄天宮,
  皆為淨土,有性無性,齊成佛道,
  一切煩惱,畢竟解脫,法界海慧,
  照了諸相,猶如虛空,此名如來隨順覺性。
  心善、思善、行善,每日三善,法力不思義,慈悲無障礙,對他人的過失無目可睹,而對自己的過失則明察秋毫。財來不貪,心清如水。心止念絕真富貴,私欲斷盡真富田。我們來到這個世間從來沒有得到過什麼,也從來沒有失去什麼。世間為我所用,不為我所有。永無所住的心,行一切善,即得無上正等正覺。我們的法性反應非常之快,快得超過光速。善的心力多,則功德自然不可思議。因為坤,意取坤土之意,以土制水,無有不成。佛力加被,眾志成城!善哉!善哉!
  善知瞭解。善於瞭解別人的是有智慧,能夠認識自我的才是高明。善於戰勝別人的是有威力,能夠戰勝自我的才是堅強。知道滿足的就是富有,堅持勤奮的才是有志。不喪失所有根基的就是長久,到死而不忘守道的才是長壽。
  尊貴者能解脫。聰明的人不誇誇其談,誇誇其談的人不聰明。堵住耳目孔竅,關閉知欲的門戶,調和其光輝,混同於塵垢,挫掉其鋒芒,消除其紛亂,這叫做奇妙深奧而與齊同抱一。所以對於達到這種境界的人,不可能使他受害,不可能不使他尊貴,也不可能使他卑賤。所以他就成為普天下最尊貴的人。
  三、般若的底蘊
  慈、儉、不敢為天下先三法寶。天下人都說博大,博大卻不像一般事物。它正因為不同一般事物,所以才能夠博大。如果像一般事物,它早就變得渺小。永遠有三件寶,掌握著並珍視它們。第一件是慈。第二件是儉。第三件是不敢為天下先。因為慈柔,所以才能勇敢。因為儉嗇,所以才能開拓。因不敢為天下先,所以才能成為天下的首長。如果捨棄慈柔談勇敢,捨棄儉嗇談開拓,捨棄退讓談爭先,就必然走向死路。那慈柔用於作戰就可取勝,用於守衛就堅固。蒼天要樹立誰,就用慈愛去保衛誰。

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