顯密圓通是法王正道,--4
為什麼會被魔的境界轉呢？因為我們的智慧不圓滿，遇事就迷惑，認識不清楚。我相，人相都生出來，眾生相，壽者相也生出來，煩惱相也跟著跑出來，如果有智慧就沒有這些問題。
魔是魔真道，真道才受魔。越魔越光亮，光亮更要魔。魔如水中月，空中照群魔，群魔照化了，現出本來佛。以慈愛來感化怨恨，以良善來感化邪惡。以施捨來感化吝嗇，以真實來感化謊言。
有人惹你別生氣，若是生氣，氣往下行變成寒。有事逼你，你別著急，若是著急，火往上行變為熱。寒熱都會傷人。修行人，遇好事不喜，遇壞事不愁，氣火自然不生，就是降龍伏虎。能降伏住，他就為我用。降伏不住，他就是妖孽了。
若能把心放下，不替別人著急，就不起火，不拿別人的錯誤懲罰自己，該有多麼輕快！
常思索苦惱的來源，善於約束自己的感官，飲食有節制，充滿信心和幹勁，就不會被邪魔所擊敗，宛如大山岩不會被風所動搖。
寂天菩薩是如此喜悅的讚歎：“佛法是征服死亡統治的無上甘露，是消除世間貧窮的無盡寶藏，是撲滅世間疾病的靈丹妙藥，是讓在輪回道上漂泊的眾生獲得庇蔭的大樹，是從痛苦通往解脫的大橋，是驅散妄念烏雲的明月，是根除幽暗無明的太陽”。諸佛如是讚歎，我們亦如是讚歎！
一切妄情迷執，非佛法也，非學佛人狀態。學佛人要以慈悲為本，方便為門，忍辱為行。有一顆覺照之心，並且要有自我教言。六祖大師說的好：“若真修道人，不見世間過。”這就對了。我持戒，別人不持戒與我不相干，我修定。如果我能把世間一切人的過失都不放在心裏了，才能夠因戒得定，因定開慧。所以見到別人過失，實在講就是自己的大過失。你沒有過失怎麼會見到別人的過失呢？見到別人的過失。這個道理懂得的人不多，我們細細想想，祖師的話是正確的，我們應該要依教奉行。
九、淨土宗注重信、願、行
末法時代的眾生福報大，但智慧淺薄。因此淨土宗的念佛法門適合這一時期的眾生。一句阿彌陀佛聖號就是無上的法要，無上的密咒。然看似簡單，奧義深刻。所以念佛人更應明瞭淨土宗的宗旨。念佛法門重在信、願、行真切。信不真、願不切、行不久，只是畫餅難充饑，空耗人生走形式。念佛再多不得實益，不能一生成就。真是口中念佛，心裏打妄想，喊破喉嚨也枉然。
蓮池大師開導的無比殊勝，“往生與否，全由信願則行”。能否往生，取決你的信、願、行,真正想去，那就一定能去，一定成就。
佛教的信，也很不簡單。跟宗教的不相同，宗教要信神，佛教不是的，說我信菩薩，那沒有用處，學佛究竟應該信什麼？
第一:相信自己有佛性，相信自己能成佛。
相信依法修行，定能成功，佛陀定會接引眾生。只有建立了這個信心，才決定可以幫助我們成佛，幫助我們明心見性。你自己沒有信心，佛菩薩對你一籌莫展，沒有辦法幫助你，所以必須堅定信心。
第二:相信因，相信果。
明白修什麼因，後來必定得什麼樣的果報，因緣果報絲毫不爽。相信念佛是因，成佛是果，相信此因果非常了不起，這個因果連許多菩薩都不相信，菩薩若相信，他就修行這個法門了，那他早就成佛了。何必要阿僧祗劫呢？這個因果他不相信，他不知道，他沒有這個緣分，所以他要修行三大阿僧祗劫。我們這一代眾生福報非常非常之大，一接觸佛法，就接觸佛法第一經，就接觸即生成就的殊勝法門，就能夠相信這個因果，你這一生當然圓滿成佛。
願是願意。發願、發之於內心、至誠心、真切心。有願必成。發願，即願意離開娑婆世界，願意生到西方極樂世界去，願意度眾生。我們若不發此願，吃虧就大了，定返六道，頭出頭沒。
念佛法門，可以橫超三界，帶業往生，深信不疑，一心信念，句句分明，念念相續。行是正作，作法。念佛人持名佛號，一心不亂，老實念佛。認真念佛，行、站、坐、臥不離佛號。更無二念，借此一念而除眾念，如此修行，必得大益，“意佛念佛，現前當來,必定見佛”。
念佛人不但最有福報，而且最有智慧，是第一的智慧。因為只有這個法門能叫你穩穩當當一生成就，這種智慧是文殊菩薩、普賢菩薩的智慧，你與二位菩薩沒有分別的智慧，你能在千經萬論之中，選擇這個法門，是第一智慧，是第一福德。經上講“不可少善根福德因緣，得生彼國”。這個法門你選擇了，因緣沒有一樣不是第一的，統統是第一的，這樣才能一生成就。
那麼往生西方極樂世界到底是怎樣去的呢？往生有兩種方式：第一，就是一生成就圓滿，由佛來接引。生到西方極樂世界，是活著的時候去的，不是死後去的，死後就做不了主了。第二，是我們現在發願自己修行，是靠積功累德往生西方的三輩九品。念佛法門是三根普被，利鈍全收。阿彌陀佛的慈悲還表現在，就是在世間造作五逆十惡的罪惡之人，臨終之前，他徹底懺悔也能往生，是靠懺悔的力量往生的。俗語說“浪子回頭金不換”。臨終一念真誠懺悔，生到西方極樂世界是什麼品位呢？不一定是下品下生，其品位取決於他臨終懺悔的力量。人死後是要投生的，投生之處不外乎天道、人道、阿修羅道、畜牲道、餓鬼道和地獄道，這就是“六道輪回”。經書有雲：“頂聖眼升天，人心餓鬼腹，旁生膝蓋離，地獄足底出”，是根據人死後身體的溫度得知他的投生之所。“行上品十善者升天，下品十善者做阿修羅；犯上品十惡者落地獄，中品十惡者墮餓鬼，下品十惡者淪畜牲道”，六道輪回是十善十惡應得的果報。我們平時泛泛地修行，往往抵不過他那個真誠懺悔不容易，非常之難，真回頭，真不得了，確實就是菩薩。對於十惡之人，臨終決定往生極樂世界須要具足的條件。第一，有善知識開導；第二，頭腦清醒，不迷惑顛倒，不可人事不省；第三，真正至誠懺悔。為成就臨終人往生極樂世界,念佛人應在助念時注意三點要求：第一，善巧開導安慰，令生正信；第二，大家換班念佛，以助淨念；第三，切戒搬動、哭泣，以防誤事。如果能以這三行，決定可以幫助亡人消除宿業，增長淨因，蒙佛接引，往生西方。亡者所承受的助念功德力也有差別。淨土分凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土四種淨土。澈澄心要者助念就能説明亡者一超直入常寂光土。實證專修者，可幫助亡者往生實報莊嚴土，其次則為方便有餘土或凡聖同居土。亡者往生哪一種淨土，一方面是依助念者修持之功德力。另一方面要視亡者本身罪業的深淺，是否具足深信切願，以及臨終時信念之強弱及願力之懇切而定。
父母臨終時，能助父母往生，是真孝至孝。為兄弟及晚輩這樣做，是真慈悲。于朋友、于平人這樣做，則為真義。同時培植了自己的善根淨因。
這就是釋尊在72歲時，因弟子的福報和智慧不足，實在問不出這樣殊勝的法門，釋尊主動放光宣說淨土法門，為我們娑婆世界的眾生脫離六道輪回，開了一個特殊的求生極樂世界的法門。《阿彌陀經》雲“若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念。皆得不退轉于阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗，汝等皆當信受我語,及諸佛所說。舍利弗，若有人，已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者。是諸人等，皆得不退轉于阿耨多羅三藐三菩提”。可見念佛法門往生的條件就是信願行。信的不深，願就不切，行當然就不得力。所以深信、切願、正行非常非常重要。據此深信，方能發下大願，行持才能精進。只要信願行真實具足，決定花開見佛。
雖然一句佛號念到底，然我們必須做到，佛陀對我們身口意諸方面的要求。先明白淨業三福，必須嚴持淨戒，必須發菩提心，必須具真信願。戒為諸法之基礎，菩提心為修道之主帥，信願為往生之前導，持名為正修。念佛求生西方，是解冤釋結的秘訣，超生脫死的良方。修淨業的秘訣，簡單說就是十二個字，“不懷疑，不間斷，不夾雜，老實念”。三業專一，身專禮阿彌陀佛，口專念阿彌陀佛，心專想阿彌陀佛。淨土的正見，就是確認西方極樂世界真有，正思維就是想阿彌陀佛，別的什麼都不想，只牽掛阿彌陀佛，心地清淨，心平氣和，一心念佛。十人修十人去，千人修千人去，萬不漏一，決定成就。“志堅如鋼，氣如綿，過緩過快都是病，想像一心，心易亂，老實念，不間斷，漸成片”。西方極樂世界三輩九品，品位高下取決持名功夫的深淺，不是說念佛數目的多少，與念佛數目無關。念佛成片，念佛一心不亂，真切至誠持佛名號，功夫深、智慧開、業障消、品位高。功夫深淺，就是說能否縛住煩惱，如果這句佛號縛不住煩惱，那麼你念佛沒有功夫，問題就嚴重，所以一定要縛住煩惱。能念佛的是始覺，是開始覺悟，永脫輪回，圓成佛道。所念的這句佛號，就是我們自己的本覺，實本不二，這就是究竟覺。生佛不二，生是指念佛人，一念相應一念佛，念念相應念念佛，念佛人不可不知此意，知道此意，每一念都相應，都產生無比的力量，這個力量消煩惱，真正達到明心見性，一心不亂之境，業障消除，見佛光明 ，佛光普照。
心體沒有兩樣。因為隨其心淨則佛土淨。但有人說大話，心不肯空。事情來了他還著相，著相了就不是淨土。理明，事跟不上，沒用。著相生西方，只能是生凡聖同居土。西方有四土的不同：一者，一心用功念佛了但不知一切皆幻現，執為實有，而生事相的淨土，亦得極樂莊嚴的受用。二者心空無住，證無生正定，不見思惑，則入方便有餘淨土。三者，以廣大菩提悲願，普行六度萬行四相頓空，實報妙現，則生實報莊嚴土。四者，果德圓極，三身圓證，四智圓明，寂光圓常，則生常寂光淨土。如果只是不生妄念，心不具淨土之德，則離真淨土遠矣！
阿彌陀佛四十八願中，十八願十念必生願是不是就念十聲佛號就可以往生極樂世界呢？簡單地給大家介紹一下，不可錯解如來真實意。淨土法門裏十念念佛指——（1）念佛等十種念。又作十隨念。（增一阿含經）卷一載有念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念休息（即止息心意之想動）、念安般（數息）、念身非常、念死等十念。（2）稱名之十念。《無量壽經》卷上第十八願文有“乃至十念”，《觀無量壽經》亦說“具足十念稱南無阿彌陀佛”，二經均載有以十念念佛即可往生彌陀淨土之說，此說系淨土宗重要教義之根據。（3）慈等之十念，系《彌勒所問經》（失佚）之說法，即憶念慈、悲、護法等十種，以為性質及能力較佳之菩薩，可依此往生淨土。（4）念過去佛等十念。《菩薩受齋經》載菩薩之十念，即念過去佛、念未來佛、念一切十方之現在佛、念屍波羅密持戒、念禪波羅密、念漚和拘舍羅、念般若波羅密、念禪三昧六萬菩薩在阿彌陀佛所、念過去當來今現和上阿闍黎。此系針對前述念佛等十念為小乘聲聞法，特明此為菩薩所護之十念。
因為了知佛法、佛理的人太少，而淨土念佛法門中的某些人認為不必了知佛法、佛理，認為會念佛號就行了，這就使得念佛的居士徒有形式而無實效，陷入了盲目性、迷信性而不能自撥。
過去認為淨土法門是最易的法門，實際是誤解，真正的淨土法門十分難。因為修行佛道本身就是難事，所謂易也是相對于密宗、禪宗而言的難中易，是一種相對來說，吃苦頭較少的法門。
法無定法戒為本，懺悔罪業意情真。
行住坐臥皆念佛，持之以恆不動心。
心不外求師自到，柳暗花明又一村。
九、佛法對正覺的標準
世間有許多科學家、哲學家、宗教家等，不能說他們對宇宙人生不覺，他們有相當的覺悟，他們有很多的話題，那為什麼佛還不承認他是正覺呢？佛法對正覺有個標準，就是他永遠離開貪、嗔、癡、慢、疑，永離是非人我這些東西，此時，他的覺悟才稱之正覺。一些成名成家的人沒有達到正覺的標準，你恭維他，他很高興，罵他幾句，他會發脾氣，他就不正覺了。不但人不是正覺，就連上帝也不是正覺，你讚歎他，他歡喜，你背叛他，他發脾氣，這就不算正覺。修學達到正覺的標準，見思煩惱斷了。
你對宇宙人生徹底覺悟，一生功德圓滿，你就是佛，也就是無上正等正覺，與此成就尚有一定距離，還沒有達到佛的標準，你就是菩薩；學佛處於初始階段，有一定成就，可以縛煩惱，但沒有永離煩惱，沒有斷掉煩惱，就達到正覺的標準，你就是阿羅漢；如果整天沉浸在貪、嗔、癡、慢、疑，世間的煩惱之中，你就是凡夫。
這好似上大學都有個學位，學佛第一階段正覺，學位是阿羅漢，是佛教裏面最低的學位；第二階段正等正覺，學位是菩薩，其智慧學識接近佛；第三階段無上正等正覺的學位，到頂了，就是佛。好比上學拿到各個學位，學的好的，人人都可以拿到博士學位，絕對不能把佛、菩薩看成是神。學佛不迷信，學佛的目的，就是究竟圓滿的智慧。
第三章 覺性菩提心
修道人，心要明，訪拜明師要虔誠。求解脫，了死生，采藥煉丹有定評。拜問性根歸實地，跪求妙道煉元精。道看重，師莫輕，不忘根本易修成。
修道人，心要超，超群拔俗出塵囂。宜守戒，莫逞刁，惹下罪孽禍難消，積善修因，功自得，毀齋破戒罪難饒。急醒悟，學逍遙，脫殼歸西上九霄。
修道人，心要開，心花開放見如來。嬰兒動，姹女催，全仗黃婆意做媒。仙境未開宴壽酒，洞房先勸合歡杯。換佛骨，脫凡胎，產個金身坐蓮台。
修道人，心要強，逃出牢籠躲無常。開利鎖，脫名韁，舍生拼死上慈航。一拳打碎癡呆膜，雙劍剖開愛欲鄉。學鐵漢，煉金剛，看破虛花夢一場。
修道人，心要純，掃除雜念養天真。分清濁，定主賓，丹爐藥物要調勻。八卦爐中調火候，五行山上煉元精。運周天，轉法輪，煉個金剛不壞身。
修道人，心要高，紅塵看破掃塵勞，勤修煉，勵節操，脫離煩惱出籠牢。五蘊皆空真自在，六塵不染是英豪。脫凡胎，換佛骨，超出三界樂陶陶。
修道人，心要奇，廣行方便任施為。通權變，達時宜，行持舉動學慈悲。積功累行終無怠，見性明心定有期。開智慧，破愚癡，千變萬化少人知。
修道人，心要真，斬金切鐵別紅塵。耐困苦，受艱辛，受得磨難是原人。任憑浪起風難定，穩坐慈航心是純。功成滿，道德伸，心真必然上法船。
修道人，心要清，閑是閑非總莫爭。遏六欲，絕七情，修行功莫發無明，除盡皮毛心上病，保全溫厚意中誠。愩高化，意氣平，總無障礙自然成。
修道人，心要和，莫結冤仇免受磨。三自反，兩平和，一團和氣盡包羅。若掃三心真古佛，能飛四相即彌陀。好緣法，莫蹉跎，廣結良緣納福多。
修道人，心要安，休言容易莫畏難。寒添服，饑加餐，調和身體煉金丹。果滿自然超三界，功圓必定透雲端。收圓早，普度寬，同登彼岸大眾歡。
修道人，心要空，勞勞碌碌苦無窮。成易敗，少轉翁，世態無常若夢中，利數名場埋俊傑，愛河苦海喪英雄。急求道，早加工，跳出迷途四路通。
修道人，心要閑，休將凡事積心田。貪嗔掛，恩愛纏，喪卻殘生是孽緣。兩手撥開迷人網，一腳跳上護身蓮。登彼岸，上慈船，透出虛無天外天。
一、徹悟的上師
凡是入佛門的人首先就是要尋找一位明師，這說明人們已深刻地認識到，上師對於修學菩提正道的佛教徒來說，是不可或缺的先決條件。能被一位盡善盡美的上師攝受，速得成就是修行人無不朝思暮想、夢寐以求的心願。
上師是三世諸佛的總體，即其身為僧眾、語為妙法、意為佛陀，總集三寶；又身為上師、語為本尊、意為空行，總集三本尊；又身為化身，語為報身，意為法身，總集三身。上師是過去諸佛之化身、未來諸佛之源泉、現在諸佛之補處。從慈悲與恩德方面來講上師超過了一切諸佛，因為上師攝受了賢劫千佛也不能調伏——我們這些末法時期的可憐眾生。佛陀說：“上師即佛亦即法，如是上師即僧眾，一切能做乃上師，師為具德金剛持，”佛陀說：“沒有上師之前沒有佛，千劫諸佛等一切如來都是通過上師的竅訣而成就的。”阿難曾經請問世尊：“在修行的過程中是不是大部分成就都來自於上師？”世尊回答說：“不，不是大部分，而是全部。”
佛教徒常常以“依法不依人”來否定別人的見解，但在上師的問題上卻應另當別論。
八世噶瑪巴不動金剛曾說過：即使上師令你去殺父親，你也應遵照執行。紅帽法王也說過：上師將帽子說成是鞋子，或者將鞋子說成是帽子，你也應當謹聽遵命。這是對修習密法的人的基本要求。所謂根器差別，全在弟子的信心，上等根器也就是上等信心；中等根器也就是中等信心；下等根器也就是下等信心，這是一條顛撲不破的真理。如果能從心底裏視師為佛，那他與成就也僅一步之遙。
當帝諾巴強迫那諾巴從樓上跳下時；當瑪爾巴命令米拉日巴背石造房時，正是因為對上師堅定不移的無偽信心，才使那諾巴和米拉日巴毫不猶豫地謹遵師教，瞬間圓滿了無數資糧，造就了兩代空前絕後的宗師，也為我們後人留下了在尊師重教方面彌足珍貴的行為榜樣。
不論你是修學哪一個宗派，如果違背師教，自救尚不可能，又怎麼能言及其他呢？
一個人修行所得的所有成就全部來自於上師！沒有上師不可能有任何成就，沒有上師不可能有任何機會解脫。就好比一個病入膏肓的人，要想痊癒必須依靠一個良醫，才能挽救生命一樣。所以想徹底解脫，必須要依止上師！修行是生生世世脫離苦海的大事，更需要一個在修行上有修有證的人引領與指導，否則，自己摸索，道聼塗説，盲修瞎練，會讓你失去今生解脫的機會。所以，對一個真心渴望解脫的人來說，依止一個具德的上師是十分重要的。要瞭解如來的心“佛性”，就要依靠根本上師。
藏傳佛教的各宗各派，均十分重視依止上師，按照格魯派的傳統，一般來說，上師在傳法灌頂之前要傳講《上師五十法頌》，使弟子瞭解師徒之間的利害關係，以免有後顧之憂。甯馬派及其餘宗派也將依止上師放在首要位置。
依止上師不只是藏傳佛教特有的宗風，對於漢傳佛教的學人同樣重要。諸多佛經續中口徑一致地強調：依止上師是成就的根本。如經中雲“當知勝義俱生智，唯一積資淨罪障，具證上師之加持，依止他法成愚癡。”所以，在依止上師這一點上，無有顯密宗派的差別。在邪師惡師遍滿大地的當今時代，許多人冒充善知識、上師來欺騙、坑害眾生。以致於令那些頭腦簡單、是非不辨的佛教徒上當受騙。真正詳細觀察上師，如理如法依止上師的人實在少得可憐。
有智慧的金剛乘弟子，必須多救度毒海輪回中的眾生。救度眾生方法有兩種：
第一是波羅密乘（指一般顯教）。
第二是金剛密乘（指佛教密宗）。
金剛密乘比波羅密乘更為殊勝，所以要想即身得到快速成就的人應當要學大密金剛乘。
如果真的想要得到成就，必須要學正確的金剛密乘。而想學金剛密乘（密宗），必須要有正確的真傳承（咕嚕）（正確的真上師）來指導。這叫做“真全的咕嚕”。
阿底峽尊者說：“朋友們，還沒有得到究竟佛果之前，需要依靠上師聖者；沒有了悟到佛法的究竟之前，要聽取上師的口訣；一切的安樂來自上師的加持，所以懷念上師的恩德是所有功德中最殊勝的功德”。
文殊菩薩的“廣布吉祥口授”說：藐視未來金剛持的人，就是藐視我，因此我捨棄他們。又說：住在上師身體內的是我，接受密行人供養的是我，他們取悅我，因此他們的業障被掃除。因此取悅你的上師就是取悅一切佛。虧待他就像虧待一切佛一樣。供養他就可以獲得供養一切佛的功德，並消除業障。成就的獲得完全取決於上師，無量功德將來自我們對上師的忠心、恭敬心和供養。對一本尊像的十萬次觀想，修持十萬遍，比不上一次對上師形相的堅定觀想。一千億次“念珠”修持，修持十萬遍，比不上虔誠祈禱上師三遍。修一劫圓滿次第觀想修持二萬遍，比不上心裏只有上師出現。
《明燈經》說：“佛子，禮拜上師身上一個毛細孔的功德，遠大於禮敬十萬薄伽梵佛的金剛身口意的功德。如果你問：‘為什麼如此？’佛子，上師的菩提心就是一切佛無上智慧的核心。”
《聖入生信力印經》說：“侮辱一位菩薩的罪，遠大於偷竊三千大千世界一切眾生的所有財務和摧毀所有佛塔的罪。輕視和批評菩薩的人，不管其環境如何，將轉生號叫地獄。他的身體將有五百由旬高，有五百個頭，五百支犁將割他的每一根舌頭。”
一般說來，誹謗“有價值的人”，尤其是誹謗菩薩，其罪惡大的不可計算，最嚴重的是誹謗像密乘瑜伽士之類的重要人物。而且，我們不知道誰是有價值的人或是佛教瑜伽士。只有十全十美的佛才能正確的察知其他個人的精神能力。因此，侮辱任何人就會掃掉你的正品性。尋找別人過失，而且容易發怒的人，苦惱越來越多。距，離開煩惱的境界也越來越遠。找別人的過錯，便是你自己毀滅的根源。你必須只尋找檢討自己的過錯！
最重要者，你要想一想上師是如父愛子一樣的愛你。他的友誼永遠是真誠的，他是很仁慈的。如果他對你似乎是不高興或不關心，你要想這是消除你殘餘業障的懲罰。你要以各種可能的方法服務上師以取悅他。
歸結一句話，不要找上師的錯。
還有一點你們要注意，就是依止上師緣起比較重要，你開始在上師面前種的這個因緣，決定了你的結果。上師功德的大小與弟子的緣分優劣一致，如果自己沒有宿世的緣分，也就不會有知遇賢善上師的機會。在依止上師前，除了要如理的選擇取捨外，還要培植自己的福報，福報不夠也碰不到好上師。考察固然重要，自己的福德因緣更是一個決定性的因素。大家學法要有嚴謹的態度，不管學什麼都要考察清楚，這是對自己負責。即使是向我學法也同樣如此，你們要考察上師是否合格。傳承是否清淨，否則的話，如果我也是一個騙子，那大家不就斷送了慧命？假如我是魔頭，你不就中計了嗎？就像坐火車一樣，上師是火車頭，帶領著你們往前跑，上師到哪一站，你們就會到哪一站，如果我往地獄裏跑，你們不也跟著去了嗎？所以，我們一定要在學法之前進行考察，千萬不要盲目的接受什麼，我曾多次說過學法不是靠感情用事，要用智慧去辨別真偽。
求法的因緣很大程度上得靠弟子自己努力爭取，太輕易得到的東西往往根本得不到人們的重視。
上師應具備的條件：①師父像文佛一樣，像釋迦牟尼佛這些文佛一樣，不僅是學者而且是行者。②有功德。③你自己感覺到與上師有緣，自然敬愛，而且往往在結交上師之前得佳夢，有夢的應兆，不一定是明天見到今晚上就夢到，那不一定，沒有具體期限，只說先得佳夢。④不圖供養，但愛精進。上師並不圖供養，但他非常喜愛精進。⑤考察一下師父平日的行跡，是不是如理如法。
有資格擔任傳法、灌頂的大阿闍黎必須具備有十三德：
第一， 大阿闍黎本身至誠地發菩提心。
第二， 具有妙慧慈悲。
第三， 兼具眾藝，多才多藝。
第四， 精修般若波羅密多。
第五， 通達三乘。
第六， 善解真言的實意。
第七， 洞悉眾生之心。
第八， 堅信諸佛菩薩。
第九， 本身得傳法灌頂。
第十， 言談親切遠離我執。
第十一， 以真言門行善。
第十二， 精練瑜伽。
第十三， 常住堅定菩提心。
具備了這十三條德行才能是阿闍黎。
觀察上師具資糧，是否為利有情住，是否具足緣起境。如果是他具足於相應之境，就證明這是佛菩薩真正應世者，是具備緣起大法的。真正上師，給你指引了方向，而你依照他的方向如法地去行持，可以得到三個目的，他給你指引的方向假使是真正的如來正法，那麼，你就絕對生死自由，神通廣大，法力無邊，福報無量。你的成就與否，全在於上師的師資道量和所指引的方向。上師應具備顯密具通，五明具足，上乘法統，下化眾生，這是最基本的。
魔是魔真道，真道才受魔。越魔越光亮，光亮更要魔。魔如水中月，空中照群魔，群魔照化了，現出本來佛。以慈愛來感化怨恨，以良善來感化邪惡。以施捨來感化吝嗇，以真實來感化謊言。
有人惹你別生氣，若是生氣，氣往下行變成寒。有事逼你，你別著急，若是著急，火往上行變為熱。寒熱都會傷人。修行人，遇好事不喜，遇壞事不愁，氣火自然不生，就是降龍伏虎。能降伏住，他就為我用。降伏不住，他就是妖孽了。
若能把心放下，不替別人著急，就不起火，不拿別人的錯誤懲罰自己，該有多麼輕快！
常思索苦惱的來源，善於約束自己的感官，飲食有節制，充滿信心和幹勁，就不會被邪魔所擊敗，宛如大山岩不會被風所動搖。
寂天菩薩是如此喜悅的讚歎：“佛法是征服死亡統治的無上甘露，是消除世間貧窮的無盡寶藏，是撲滅世間疾病的靈丹妙藥，是讓在輪回道上漂泊的眾生獲得庇蔭的大樹，是從痛苦通往解脫的大橋，是驅散妄念烏雲的明月，是根除幽暗無明的太陽”。諸佛如是讚歎，我們亦如是讚歎！
一切妄情迷執，非佛法也，非學佛人狀態。學佛人要以慈悲為本，方便為門，忍辱為行。有一顆覺照之心，並且要有自我教言。六祖大師說的好：“若真修道人，不見世間過。”這就對了。我持戒，別人不持戒與我不相干，我修定。如果我能把世間一切人的過失都不放在心裏了，才能夠因戒得定，因定開慧。所以見到別人過失，實在講就是自己的大過失。你沒有過失怎麼會見到別人的過失呢？見到別人的過失。這個道理懂得的人不多，我們細細想想，祖師的話是正確的，我們應該要依教奉行。
九、淨土宗注重信、願、行
末法時代的眾生福報大，但智慧淺薄。因此淨土宗的念佛法門適合這一時期的眾生。一句阿彌陀佛聖號就是無上的法要，無上的密咒。然看似簡單，奧義深刻。所以念佛人更應明瞭淨土宗的宗旨。念佛法門重在信、願、行真切。信不真、願不切、行不久，只是畫餅難充饑，空耗人生走形式。念佛再多不得實益，不能一生成就。真是口中念佛，心裏打妄想，喊破喉嚨也枉然。
蓮池大師開導的無比殊勝，“往生與否，全由信願則行”。能否往生，取決你的信、願、行,真正想去，那就一定能去，一定成就。
佛教的信，也很不簡單。跟宗教的不相同，宗教要信神，佛教不是的，說我信菩薩，那沒有用處，學佛究竟應該信什麼？
第一:相信自己有佛性，相信自己能成佛。
相信依法修行，定能成功，佛陀定會接引眾生。只有建立了這個信心，才決定可以幫助我們成佛，幫助我們明心見性。你自己沒有信心，佛菩薩對你一籌莫展，沒有辦法幫助你，所以必須堅定信心。
第二:相信因，相信果。
明白修什麼因，後來必定得什麼樣的果報，因緣果報絲毫不爽。相信念佛是因，成佛是果，相信此因果非常了不起，這個因果連許多菩薩都不相信，菩薩若相信，他就修行這個法門了，那他早就成佛了。何必要阿僧祗劫呢？這個因果他不相信，他不知道，他沒有這個緣分，所以他要修行三大阿僧祗劫。我們這一代眾生福報非常非常之大，一接觸佛法，就接觸佛法第一經，就接觸即生成就的殊勝法門，就能夠相信這個因果，你這一生當然圓滿成佛。
願是願意。發願、發之於內心、至誠心、真切心。有願必成。發願，即願意離開娑婆世界，願意生到西方極樂世界去，願意度眾生。我們若不發此願，吃虧就大了，定返六道，頭出頭沒。
念佛法門，可以橫超三界，帶業往生，深信不疑，一心信念，句句分明，念念相續。行是正作，作法。念佛人持名佛號，一心不亂，老實念佛。認真念佛，行、站、坐、臥不離佛號。更無二念，借此一念而除眾念，如此修行，必得大益，“意佛念佛，現前當來,必定見佛”。
念佛人不但最有福報，而且最有智慧，是第一的智慧。因為只有這個法門能叫你穩穩當當一生成就，這種智慧是文殊菩薩、普賢菩薩的智慧，你與二位菩薩沒有分別的智慧，你能在千經萬論之中，選擇這個法門，是第一智慧，是第一福德。經上講“不可少善根福德因緣，得生彼國”。這個法門你選擇了，因緣沒有一樣不是第一的，統統是第一的，這樣才能一生成就。
那麼往生西方極樂世界到底是怎樣去的呢？往生有兩種方式：第一，就是一生成就圓滿，由佛來接引。生到西方極樂世界，是活著的時候去的，不是死後去的，死後就做不了主了。第二，是我們現在發願自己修行，是靠積功累德往生西方的三輩九品。念佛法門是三根普被，利鈍全收。阿彌陀佛的慈悲還表現在，就是在世間造作五逆十惡的罪惡之人，臨終之前，他徹底懺悔也能往生，是靠懺悔的力量往生的。俗語說“浪子回頭金不換”。臨終一念真誠懺悔，生到西方極樂世界是什麼品位呢？不一定是下品下生，其品位取決於他臨終懺悔的力量。人死後是要投生的，投生之處不外乎天道、人道、阿修羅道、畜牲道、餓鬼道和地獄道，這就是“六道輪回”。經書有雲：“頂聖眼升天，人心餓鬼腹，旁生膝蓋離，地獄足底出”，是根據人死後身體的溫度得知他的投生之所。“行上品十善者升天，下品十善者做阿修羅；犯上品十惡者落地獄，中品十惡者墮餓鬼，下品十惡者淪畜牲道”，六道輪回是十善十惡應得的果報。我們平時泛泛地修行，往往抵不過他那個真誠懺悔不容易，非常之難，真回頭，真不得了，確實就是菩薩。對於十惡之人，臨終決定往生極樂世界須要具足的條件。第一，有善知識開導；第二，頭腦清醒，不迷惑顛倒，不可人事不省；第三，真正至誠懺悔。為成就臨終人往生極樂世界,念佛人應在助念時注意三點要求：第一，善巧開導安慰，令生正信；第二，大家換班念佛，以助淨念；第三，切戒搬動、哭泣，以防誤事。如果能以這三行，決定可以幫助亡人消除宿業，增長淨因，蒙佛接引，往生西方。亡者所承受的助念功德力也有差別。淨土分凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土四種淨土。澈澄心要者助念就能説明亡者一超直入常寂光土。實證專修者，可幫助亡者往生實報莊嚴土，其次則為方便有餘土或凡聖同居土。亡者往生哪一種淨土，一方面是依助念者修持之功德力。另一方面要視亡者本身罪業的深淺，是否具足深信切願，以及臨終時信念之強弱及願力之懇切而定。
父母臨終時，能助父母往生，是真孝至孝。為兄弟及晚輩這樣做，是真慈悲。于朋友、于平人這樣做，則為真義。同時培植了自己的善根淨因。
這就是釋尊在72歲時，因弟子的福報和智慧不足，實在問不出這樣殊勝的法門，釋尊主動放光宣說淨土法門，為我們娑婆世界的眾生脫離六道輪回，開了一個特殊的求生極樂世界的法門。《阿彌陀經》雲“若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念。皆得不退轉于阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗，汝等皆當信受我語,及諸佛所說。舍利弗，若有人，已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者。是諸人等，皆得不退轉于阿耨多羅三藐三菩提”。可見念佛法門往生的條件就是信願行。信的不深，願就不切，行當然就不得力。所以深信、切願、正行非常非常重要。據此深信，方能發下大願，行持才能精進。只要信願行真實具足，決定花開見佛。
雖然一句佛號念到底，然我們必須做到，佛陀對我們身口意諸方面的要求。先明白淨業三福，必須嚴持淨戒，必須發菩提心，必須具真信願。戒為諸法之基礎，菩提心為修道之主帥，信願為往生之前導，持名為正修。念佛求生西方，是解冤釋結的秘訣，超生脫死的良方。修淨業的秘訣，簡單說就是十二個字，“不懷疑，不間斷，不夾雜，老實念”。三業專一，身專禮阿彌陀佛，口專念阿彌陀佛，心專想阿彌陀佛。淨土的正見，就是確認西方極樂世界真有，正思維就是想阿彌陀佛，別的什麼都不想，只牽掛阿彌陀佛，心地清淨，心平氣和，一心念佛。十人修十人去，千人修千人去，萬不漏一，決定成就。“志堅如鋼，氣如綿，過緩過快都是病，想像一心，心易亂，老實念，不間斷，漸成片”。西方極樂世界三輩九品，品位高下取決持名功夫的深淺，不是說念佛數目的多少，與念佛數目無關。念佛成片，念佛一心不亂，真切至誠持佛名號，功夫深、智慧開、業障消、品位高。功夫深淺，就是說能否縛住煩惱，如果這句佛號縛不住煩惱，那麼你念佛沒有功夫，問題就嚴重，所以一定要縛住煩惱。能念佛的是始覺，是開始覺悟，永脫輪回，圓成佛道。所念的這句佛號，就是我們自己的本覺，實本不二，這就是究竟覺。生佛不二，生是指念佛人，一念相應一念佛，念念相應念念佛，念佛人不可不知此意，知道此意，每一念都相應，都產生無比的力量，這個力量消煩惱，真正達到明心見性，一心不亂之境，業障消除，見佛光明 ，佛光普照。
心體沒有兩樣。因為隨其心淨則佛土淨。但有人說大話，心不肯空。事情來了他還著相，著相了就不是淨土。理明，事跟不上，沒用。著相生西方，只能是生凡聖同居土。西方有四土的不同：一者，一心用功念佛了但不知一切皆幻現，執為實有，而生事相的淨土，亦得極樂莊嚴的受用。二者心空無住，證無生正定，不見思惑，則入方便有餘淨土。三者，以廣大菩提悲願，普行六度萬行四相頓空，實報妙現，則生實報莊嚴土。四者，果德圓極，三身圓證，四智圓明，寂光圓常，則生常寂光淨土。如果只是不生妄念，心不具淨土之德，則離真淨土遠矣！
阿彌陀佛四十八願中，十八願十念必生願是不是就念十聲佛號就可以往生極樂世界呢？簡單地給大家介紹一下，不可錯解如來真實意。淨土法門裏十念念佛指——（1）念佛等十種念。又作十隨念。（增一阿含經）卷一載有念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念休息（即止息心意之想動）、念安般（數息）、念身非常、念死等十念。（2）稱名之十念。《無量壽經》卷上第十八願文有“乃至十念”，《觀無量壽經》亦說“具足十念稱南無阿彌陀佛”，二經均載有以十念念佛即可往生彌陀淨土之說，此說系淨土宗重要教義之根據。（3）慈等之十念，系《彌勒所問經》（失佚）之說法，即憶念慈、悲、護法等十種，以為性質及能力較佳之菩薩，可依此往生淨土。（4）念過去佛等十念。《菩薩受齋經》載菩薩之十念，即念過去佛、念未來佛、念一切十方之現在佛、念屍波羅密持戒、念禪波羅密、念漚和拘舍羅、念般若波羅密、念禪三昧六萬菩薩在阿彌陀佛所、念過去當來今現和上阿闍黎。此系針對前述念佛等十念為小乘聲聞法，特明此為菩薩所護之十念。
因為了知佛法、佛理的人太少，而淨土念佛法門中的某些人認為不必了知佛法、佛理，認為會念佛號就行了，這就使得念佛的居士徒有形式而無實效，陷入了盲目性、迷信性而不能自撥。
過去認為淨土法門是最易的法門，實際是誤解，真正的淨土法門十分難。因為修行佛道本身就是難事，所謂易也是相對于密宗、禪宗而言的難中易，是一種相對來說，吃苦頭較少的法門。
法無定法戒為本，懺悔罪業意情真。
行住坐臥皆念佛，持之以恆不動心。
心不外求師自到，柳暗花明又一村。
九、佛法對正覺的標準
世間有許多科學家、哲學家、宗教家等，不能說他們對宇宙人生不覺，他們有相當的覺悟，他們有很多的話題，那為什麼佛還不承認他是正覺呢？佛法對正覺有個標準，就是他永遠離開貪、嗔、癡、慢、疑，永離是非人我這些東西，此時，他的覺悟才稱之正覺。一些成名成家的人沒有達到正覺的標準，你恭維他，他很高興，罵他幾句，他會發脾氣，他就不正覺了。不但人不是正覺，就連上帝也不是正覺，你讚歎他，他歡喜，你背叛他，他發脾氣，這就不算正覺。修學達到正覺的標準，見思煩惱斷了。
你對宇宙人生徹底覺悟，一生功德圓滿，你就是佛，也就是無上正等正覺，與此成就尚有一定距離，還沒有達到佛的標準，你就是菩薩；學佛處於初始階段，有一定成就，可以縛煩惱，但沒有永離煩惱，沒有斷掉煩惱，就達到正覺的標準，你就是阿羅漢；如果整天沉浸在貪、嗔、癡、慢、疑，世間的煩惱之中，你就是凡夫。
這好似上大學都有個學位，學佛第一階段正覺，學位是阿羅漢，是佛教裏面最低的學位；第二階段正等正覺，學位是菩薩，其智慧學識接近佛；第三階段無上正等正覺的學位，到頂了，就是佛。好比上學拿到各個學位，學的好的，人人都可以拿到博士學位，絕對不能把佛、菩薩看成是神。學佛不迷信，學佛的目的，就是究竟圓滿的智慧。
第三章 覺性菩提心
修道人，心要明，訪拜明師要虔誠。求解脫，了死生，采藥煉丹有定評。拜問性根歸實地，跪求妙道煉元精。道看重，師莫輕，不忘根本易修成。
修道人，心要超，超群拔俗出塵囂。宜守戒，莫逞刁，惹下罪孽禍難消，積善修因，功自得，毀齋破戒罪難饒。急醒悟，學逍遙，脫殼歸西上九霄。
修道人，心要開，心花開放見如來。嬰兒動，姹女催，全仗黃婆意做媒。仙境未開宴壽酒，洞房先勸合歡杯。換佛骨，脫凡胎，產個金身坐蓮台。
修道人，心要強，逃出牢籠躲無常。開利鎖，脫名韁，舍生拼死上慈航。一拳打碎癡呆膜，雙劍剖開愛欲鄉。學鐵漢，煉金剛，看破虛花夢一場。
修道人，心要純，掃除雜念養天真。分清濁，定主賓，丹爐藥物要調勻。八卦爐中調火候，五行山上煉元精。運周天，轉法輪，煉個金剛不壞身。
修道人，心要高，紅塵看破掃塵勞，勤修煉，勵節操，脫離煩惱出籠牢。五蘊皆空真自在，六塵不染是英豪。脫凡胎，換佛骨，超出三界樂陶陶。
修道人，心要奇，廣行方便任施為。通權變，達時宜，行持舉動學慈悲。積功累行終無怠，見性明心定有期。開智慧，破愚癡，千變萬化少人知。
修道人，心要真，斬金切鐵別紅塵。耐困苦，受艱辛，受得磨難是原人。任憑浪起風難定，穩坐慈航心是純。功成滿，道德伸，心真必然上法船。
修道人，心要清，閑是閑非總莫爭。遏六欲，絕七情，修行功莫發無明，除盡皮毛心上病，保全溫厚意中誠。愩高化，意氣平，總無障礙自然成。
修道人，心要和，莫結冤仇免受磨。三自反，兩平和，一團和氣盡包羅。若掃三心真古佛，能飛四相即彌陀。好緣法，莫蹉跎，廣結良緣納福多。
修道人，心要安，休言容易莫畏難。寒添服，饑加餐，調和身體煉金丹。果滿自然超三界，功圓必定透雲端。收圓早，普度寬，同登彼岸大眾歡。
修道人，心要空，勞勞碌碌苦無窮。成易敗，少轉翁，世態無常若夢中，利數名場埋俊傑，愛河苦海喪英雄。急求道，早加工，跳出迷途四路通。
修道人，心要閑，休將凡事積心田。貪嗔掛，恩愛纏，喪卻殘生是孽緣。兩手撥開迷人網，一腳跳上護身蓮。登彼岸，上慈船，透出虛無天外天。
一、徹悟的上師
凡是入佛門的人首先就是要尋找一位明師，這說明人們已深刻地認識到，上師對於修學菩提正道的佛教徒來說，是不可或缺的先決條件。能被一位盡善盡美的上師攝受，速得成就是修行人無不朝思暮想、夢寐以求的心願。
上師是三世諸佛的總體，即其身為僧眾、語為妙法、意為佛陀，總集三寶；又身為上師、語為本尊、意為空行，總集三本尊；又身為化身，語為報身，意為法身，總集三身。上師是過去諸佛之化身、未來諸佛之源泉、現在諸佛之補處。從慈悲與恩德方面來講上師超過了一切諸佛，因為上師攝受了賢劫千佛也不能調伏——我們這些末法時期的可憐眾生。佛陀說：“上師即佛亦即法，如是上師即僧眾，一切能做乃上師，師為具德金剛持，”佛陀說：“沒有上師之前沒有佛，千劫諸佛等一切如來都是通過上師的竅訣而成就的。”阿難曾經請問世尊：“在修行的過程中是不是大部分成就都來自於上師？”世尊回答說：“不，不是大部分，而是全部。”
佛教徒常常以“依法不依人”來否定別人的見解，但在上師的問題上卻應另當別論。
八世噶瑪巴不動金剛曾說過：即使上師令你去殺父親，你也應遵照執行。紅帽法王也說過：上師將帽子說成是鞋子，或者將鞋子說成是帽子，你也應當謹聽遵命。這是對修習密法的人的基本要求。所謂根器差別，全在弟子的信心，上等根器也就是上等信心；中等根器也就是中等信心；下等根器也就是下等信心，這是一條顛撲不破的真理。如果能從心底裏視師為佛，那他與成就也僅一步之遙。
當帝諾巴強迫那諾巴從樓上跳下時；當瑪爾巴命令米拉日巴背石造房時，正是因為對上師堅定不移的無偽信心，才使那諾巴和米拉日巴毫不猶豫地謹遵師教，瞬間圓滿了無數資糧，造就了兩代空前絕後的宗師，也為我們後人留下了在尊師重教方面彌足珍貴的行為榜樣。
不論你是修學哪一個宗派，如果違背師教，自救尚不可能，又怎麼能言及其他呢？
一個人修行所得的所有成就全部來自於上師！沒有上師不可能有任何成就，沒有上師不可能有任何機會解脫。就好比一個病入膏肓的人，要想痊癒必須依靠一個良醫，才能挽救生命一樣。所以想徹底解脫，必須要依止上師！修行是生生世世脫離苦海的大事，更需要一個在修行上有修有證的人引領與指導，否則，自己摸索，道聼塗説，盲修瞎練，會讓你失去今生解脫的機會。所以，對一個真心渴望解脫的人來說，依止一個具德的上師是十分重要的。要瞭解如來的心“佛性”，就要依靠根本上師。
藏傳佛教的各宗各派，均十分重視依止上師，按照格魯派的傳統，一般來說，上師在傳法灌頂之前要傳講《上師五十法頌》，使弟子瞭解師徒之間的利害關係，以免有後顧之憂。甯馬派及其餘宗派也將依止上師放在首要位置。
依止上師不只是藏傳佛教特有的宗風，對於漢傳佛教的學人同樣重要。諸多佛經續中口徑一致地強調：依止上師是成就的根本。如經中雲“當知勝義俱生智，唯一積資淨罪障，具證上師之加持，依止他法成愚癡。”所以，在依止上師這一點上，無有顯密宗派的差別。在邪師惡師遍滿大地的當今時代，許多人冒充善知識、上師來欺騙、坑害眾生。以致於令那些頭腦簡單、是非不辨的佛教徒上當受騙。真正詳細觀察上師，如理如法依止上師的人實在少得可憐。
有智慧的金剛乘弟子，必須多救度毒海輪回中的眾生。救度眾生方法有兩種：
第一是波羅密乘（指一般顯教）。
第二是金剛密乘（指佛教密宗）。
金剛密乘比波羅密乘更為殊勝，所以要想即身得到快速成就的人應當要學大密金剛乘。
如果真的想要得到成就，必須要學正確的金剛密乘。而想學金剛密乘（密宗），必須要有正確的真傳承（咕嚕）（正確的真上師）來指導。這叫做“真全的咕嚕”。
阿底峽尊者說：“朋友們，還沒有得到究竟佛果之前，需要依靠上師聖者；沒有了悟到佛法的究竟之前，要聽取上師的口訣；一切的安樂來自上師的加持，所以懷念上師的恩德是所有功德中最殊勝的功德”。
文殊菩薩的“廣布吉祥口授”說：藐視未來金剛持的人，就是藐視我，因此我捨棄他們。又說：住在上師身體內的是我，接受密行人供養的是我，他們取悅我，因此他們的業障被掃除。因此取悅你的上師就是取悅一切佛。虧待他就像虧待一切佛一樣。供養他就可以獲得供養一切佛的功德，並消除業障。成就的獲得完全取決於上師，無量功德將來自我們對上師的忠心、恭敬心和供養。對一本尊像的十萬次觀想，修持十萬遍，比不上一次對上師形相的堅定觀想。一千億次“念珠”修持，修持十萬遍，比不上虔誠祈禱上師三遍。修一劫圓滿次第觀想修持二萬遍，比不上心裏只有上師出現。
《明燈經》說：“佛子，禮拜上師身上一個毛細孔的功德，遠大於禮敬十萬薄伽梵佛的金剛身口意的功德。如果你問：‘為什麼如此？’佛子，上師的菩提心就是一切佛無上智慧的核心。”
《聖入生信力印經》說：“侮辱一位菩薩的罪，遠大於偷竊三千大千世界一切眾生的所有財務和摧毀所有佛塔的罪。輕視和批評菩薩的人，不管其環境如何，將轉生號叫地獄。他的身體將有五百由旬高，有五百個頭，五百支犁將割他的每一根舌頭。”
一般說來，誹謗“有價值的人”，尤其是誹謗菩薩，其罪惡大的不可計算，最嚴重的是誹謗像密乘瑜伽士之類的重要人物。而且，我們不知道誰是有價值的人或是佛教瑜伽士。只有十全十美的佛才能正確的察知其他個人的精神能力。因此，侮辱任何人就會掃掉你的正品性。尋找別人過失，而且容易發怒的人，苦惱越來越多。距，離開煩惱的境界也越來越遠。找別人的過錯，便是你自己毀滅的根源。你必須只尋找檢討自己的過錯！
最重要者，你要想一想上師是如父愛子一樣的愛你。他的友誼永遠是真誠的，他是很仁慈的。如果他對你似乎是不高興或不關心，你要想這是消除你殘餘業障的懲罰。你要以各種可能的方法服務上師以取悅他。
歸結一句話，不要找上師的錯。
還有一點你們要注意，就是依止上師緣起比較重要，你開始在上師面前種的這個因緣，決定了你的結果。上師功德的大小與弟子的緣分優劣一致，如果自己沒有宿世的緣分，也就不會有知遇賢善上師的機會。在依止上師前，除了要如理的選擇取捨外，還要培植自己的福報，福報不夠也碰不到好上師。考察固然重要，自己的福德因緣更是一個決定性的因素。大家學法要有嚴謹的態度，不管學什麼都要考察清楚，這是對自己負責。即使是向我學法也同樣如此，你們要考察上師是否合格。傳承是否清淨，否則的話，如果我也是一個騙子，那大家不就斷送了慧命？假如我是魔頭，你不就中計了嗎？就像坐火車一樣，上師是火車頭，帶領著你們往前跑，上師到哪一站，你們就會到哪一站，如果我往地獄裏跑，你們不也跟著去了嗎？所以，我們一定要在學法之前進行考察，千萬不要盲目的接受什麼，我曾多次說過學法不是靠感情用事，要用智慧去辨別真偽。
求法的因緣很大程度上得靠弟子自己努力爭取，太輕易得到的東西往往根本得不到人們的重視。
上師應具備的條件：①師父像文佛一樣，像釋迦牟尼佛這些文佛一樣，不僅是學者而且是行者。②有功德。③你自己感覺到與上師有緣，自然敬愛，而且往往在結交上師之前得佳夢，有夢的應兆，不一定是明天見到今晚上就夢到，那不一定，沒有具體期限，只說先得佳夢。④不圖供養，但愛精進。上師並不圖供養，但他非常喜愛精進。⑤考察一下師父平日的行跡，是不是如理如法。
有資格擔任傳法、灌頂的大阿闍黎必須具備有十三德：
第一， 大阿闍黎本身至誠地發菩提心。
第二， 具有妙慧慈悲。
第三， 兼具眾藝，多才多藝。
第四， 精修般若波羅密多。
第五， 通達三乘。
第六， 善解真言的實意。
第七， 洞悉眾生之心。
第八， 堅信諸佛菩薩。
第九， 本身得傳法灌頂。
第十， 言談親切遠離我執。
第十一， 以真言門行善。
第十二， 精練瑜伽。
第十三， 常住堅定菩提心。
具備了這十三條德行才能是阿闍黎。
觀察上師具資糧，是否為利有情住，是否具足緣起境。如果是他具足於相應之境，就證明這是佛菩薩真正應世者，是具備緣起大法的。真正上師，給你指引了方向，而你依照他的方向如法地去行持，可以得到三個目的，他給你指引的方向假使是真正的如來正法，那麼，你就絕對生死自由，神通廣大，法力無邊，福報無量。你的成就與否，全在於上師的師資道量和所指引的方向。上師應具備顯密具通，五明具足，上乘法統，下化眾生，這是最基本的。
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