人生何處不相逢

　　菩提心修持合格的證量是什麼呢？如果你日夜都在迫切地想消除眾生之苦，在你心中再也沒有對世間欲樂的希求心，就是一心一意地希望成佛救度眾生，面對眾生的苦難，猶如慈母見到自己的唯一愛子掉入火坑一樣，連一刹那都無法忍受，乃至於夢中乍醒，也馬上想到為眾生拔苦施樂和成佛的大願，這個菩提心就算合格了。
　　也就是說，如果我們能把這顆菩提心的種子種到潛意識的深處，乃至在夢中都能念念不忘，在夢中都能犧牲自我，成全他人，那麼就對即身成就很有把握了。即使今生不成就，這種菩提心的推動力，也會推動我們在未來世繼續尋求無上法，我們最終會獲得圓滿究竟的幸福！
　　（三）聞、思、修學
　　“迷信”這兩個字。“迷”是不明白：“信”是你相信，凡是沒有把事情搞清楚，搞明白，你就相信了，這叫做迷信，我們以佛教做個比喻，如果你對於佛教確確實實沒有搞清楚，沒有搞明白，你就相信了，就皈依了，就去磕頭作揖拜佛了，這是迷信；同樣，你對佛教並不瞭解，就說佛教是迷信，就對佛教有許多批評，這也是迷信，沒有搞清楚，你信是迷信，不信，也是迷信。所以“迷信”這兩個字的講法，我們必須要搞清楚，搞明白。佛法告訴我們“破迷開悟”換一句話來說，佛法就是破除迷信，破除迷惑的，這是佛法上教學的目的。
　　信者自信，迷者自迷。轉迷為信，變信為悟，由悟得智，由智開慧，這是學佛人的必由之路。
　　佛寺院沒有一樣不是教學的，就是供具也有它的教育意義。
　　一：香，代表信香，是一種信號，用來跟諸佛菩薩傳遞消息，感應道交。古時候，資訊不發達，用烽火來傳遞消息，我們取這個意思。但是真正的含義，是我們常講的戒定真香，五分法身香（即戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香）。我們看到這個煙，聞到這個香味，就想到自己要修戒、修心、修慧。
　　二：燈，代表光明。凡是光明表示智慧，所以我們看見一切光明的時候，就要想到應向智慧的路上走。
　　三：燭，代表要像蠟燭一樣燃燒自己，照亮別人。這是教給我們要求智慧，要能夠捨己為人，以自己的智慧，以自己的體力，以自己的技能，服務社會，幫助一切眾生，而不求報酬。這是佛教導的。
　　四：花，代表因，代表修德，代表菩薩道，即修六度萬行。供花是給自己看的，提醒你修六度，花開了以後，才會結果，花開的好，果一定結的好。見到花，你就想到要修善因，將來才能夠得好的果報。
　　五：水果，表示成果。水果不是供給菩薩吃的，是教我們看到果時，就能想起“希望得到什麼樣的果報，就應該要修什麼樣的因”。從理上講，果代表性德，是圓滿智慧之果。
　　六：水，水代表心，水要清淨，表清淨心；水不起波浪時是平靜的，代表平等。所以供養這杯水，看到它就想到我們的心，也要像水一樣清淨，平等。這是供具裏面非常重要的，你甚至不燒香，不點蠟燭，也沒有香花，水果供養，但不能不供養一杯清水，看到水就要想到自己在一切境緣當中，諸如在人事環境，物質環境中，要知道修清淨心、平等心、就是佛心，就是真心。
　　佛教正規的建築，一進山門，第一個見到的建築物就是天王殿，裏面供養四大天王（護法神），當中供養彌勒菩薩，塑的就是布袋和尚像。看他笑眯眯的樣子，告訴我們：你想學佛嗎？先要笑臉迎人，不能發脾氣，發脾氣不能學佛，一定要歡歡喜喜。再看，他肚皮很大，“大”代表什麼都能包容，不與人計較。要有這些條件才可以入佛門學佛，才夠資格入佛門。
　　寺院的存在是一種古文化現象，寺院存在的真正價值在於它是研究和實施人類的另一種進化，即生命的昇華。因此，寺院存在的價值不是旅遊觀光，也不是做佛事，而是研究如何修行和實踐修行，為人類揭示生命之謎。為人類提供生命昇華的進化途徑和方法。除此之外，都是多餘的，都是造業。
　　佛教是最高深的科學和哲學，要想掌握圓融了世出世間所有學問及實修體系的佛法，就必須經過系統的聞思修行。寺廟就是最好的提供聞思修方便的地方。學有所成的高僧大德們，在其中傳法授徒，渴求智慧甘霖的佛子們在其中精進地聞思、辯論、苦修，這本是令人嚮往、陶醉的一幅景觀。住在寺中是眾人矚目之地，須十分謹慎，循規蹈矩，以免遭人議論。但現在反觀漢地個別寺院，情況卻大不容人樂觀 。在這些寺院中，僧人忙於商業性佛事，社會交往，應付一撥又一撥前來觀光的遊客，清修的環境沒有了，正常的講經說法幾乎已完全中斷，居士就必纏在這裏邊。一個寺廟到了只能依靠它所擁有的歷史文物，佛像，名氣，以及曾經有過的輝煌，在老百姓心目中的神秘影響來維持生存的地步，不是靠它所擁有的正法的力量，也不是靠它所引以為傲的真正的僧才來吸引求法者，保證自身的發展與提高，這種現象的的確確太讓人痛心並深感焦慮。因為世親論師早就說過，佛法就是教法和證法，若寺廟演變成遊覽觀光的地方，那教法何在？正法又在哪里得以體現、弘揚呢？
　　佛法分兩大類：一是教法——教，即是由釋尊以語言文字所傳授的，解釋宇宙生命的真相，以及生人、生天、成佛的一切教說，即後人所編寫的一切經典。二是證法——宗，即釋佛關於如何修學以達到解脫的方法。前為理解，以聽聞講說的方式獲取，後為行（實）踐、修證，以修持的方式攝取，二者不可分割。
　　關於教法，需要有兩點基本上的認識和理解。一是“法界等流”。即法界（諸法實相）本不能以語言文字代替。正如老子在《道德經》裏說的“道可道，非常道，名可名，非常名。視之不見，聽之不聞，搏之不得，淵兮，似萬物之宗，湛兮，似或存，吾不知誰之子，玄之又玄……”故而只能籍語言把它相似相近地表達出來，成為與法界平等類似的佛法。這種語言的顯示，雖不是諸法實相的本身，但可從中領會。這就是說，佛法並不是事物（諸法）的實相，而僅僅是與之相似，盡可能與之相近的一種對事物（諸法）實相的描述和解說。
　　二是“大悲等流。”即佛法是釋佛把自己證悟的法門宣示出來，並不是為生活說法，也不是為名利而說法，而是為利益眾生而說法。
　　佛法的第二大類是證法，即修證，對佛法作實際的參究和體證。因此，學佛法，無論是念佛、禮佛、持戒、佈施、修定、修慧，只有從實學、實修、實證中才有所得，若學而無得（無證、無成就），則是仍在佛法之門外，未能進佛法的領域。
　　學習、修習佛法的所得，即成就，表現在四個方面：
　　一 信成就。《華嚴經》曰：“信為道源功德海”。若信不誠真，在信字上沒下功夫，再精進、再勤學苦練也是得不到佛法。一切宗教均是以信字打頭，不信，信得不誠、不真則入不了其門。佛法更是如此。
　　二 戒成就。受戒的人先要經過30—50天的拜懺，差不多每天晚上7—9點，念佛一聲叩一個頭，站起來念一聲再叩一個，連續叩二個小時，用這種叩頭的修煉法獲得信的真切，信的清淨，然後經過三羯磨，成為止惡行善的新人。
　　三 定成就。坐禪僅僅是求定的一種修煉方法，但並未真的成定。真成定時，在身心上會有變化，達到不同定境程度時，會反應不同的定德。比如對欲界的一切惡,不善法，因定德阻，離欲而不起心。出定以後，往往在食欲、睡眠上會自然減少，且身心輕安非常人所及。比如，遇到什麼事情也不急不燥，事成、不成依然如故，心如止水，看世間的事就像看動畫片，只是默默地觀，不偏不倚，雖進入角色，但不為之所動。
　　四 慧成就。善生福、心地善良、行為善良、就有福報。你要求福慧，就在日常生活中，好好修清淨心、慈悲心，慈悲心是善心。為眾生、為正法久住、不為自己，就有感應了。一生中沒有一個惡念、惡行對待眾生，我們發佛菩薩同樣的心願，我生在這個世間是為一切眾生，幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂而來的。你馬上就轉凡成聖、轉煩惱為菩提、凡夫同佛就是一念之差，你這一念轉過來，就是乘願再來，現前這個身就是乘願再來身。
　　上述就是修習佛法的四大步驟，信、戒、定、慧，這裏首要的是個信字，信能得戒，不戒而戒，信能得定，信能得慧，不慧而慧。但修行者，往往輕信，而重在定、慧上下功夫，今觀很多僧人，久修無成，原因就在於這個信字。
　　古人雲：知事多時，煩惱多。我勸同修，不要看電視，不要聽廣播，不要看報紙。聽經是為了斷疑生信，信心清淨則生實相。以清淨的信心執持名號，就可以幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂。總而言之，要將自己與自己生活環境的真相認識清楚，千經萬論就是說這一樁事，這是佛法的中心議題。
　　“善解分別諸法海”，法是一切法，一切法裏有真實法，差別法。真實是體。佛言萬法皆空，講空是講體，這是真實的，一切萬法都不是實在的。《金剛經》雲：“凡所有相，皆是虛妄”。“一切有為法，如夢幻泡影”。皆是講諸法體性，這是相同的。如果從一切法“相”上講，作用上講，那是差別。宇宙之中差別的法無量無邊，有染淨、真妄、邪正、是非、善惡、你要有能力分別。惟有教育，能使廣大的眾生辨別差別法的是非、善惡、利害。能辨別善惡，一定能斷惡修善，能辨別利害，自然就會趨吉避凶。不認識差別法，往往把凶當作吉，把惡當作善，果報現前時，後悔來不及。念佛的人多，往生的人少，是自己造業障礙了自己。為什麼造業？就是事實真相沒搞清楚。所以，我們要非常重視教育。
　　修道人要依靠法界緣起的力量，就一定能往生淨土，你就知道這個法是何等的殊勝，具足信願，福德及因緣，才有可能往生彌陀淨土，望大家堅固信心，心地快速解脫，受持五戒，就保證一定能往生十方淨土佛國。多輕鬆的事！
　　（四）福報與供養的真正的涵義
　　“五福臨門”意味著什麼，很少有人知道。《書經》記載五福：一曰壽、二曰富、三曰康寧、四曰修好德、五曰老終命。也就是說五福中第一福是長壽、第二福是富貴、第三福是康寧、第四福是好德、第五福是善終。
　　長壽：命不夭折且福壽綿長。富貴：錢財富足且地位尊貴。康寧：身體健康且心境安寧。好德：生性仁善且寬厚寧靜。善終：從容面對最後的日子。五福圓滿才會是幸福的人生，即，“五福臨門”。
　　長壽且健康，不需別人照顧，是真正的福報。佛告訴我們，福報是果報，不修因，你怎麼會得到果報？“財佈施”得財富。世間大富貴人家，命好，走運，做什麼都賺錢，你去做就不賺錢，賠本。實在講，不是機會，不是好命，也不是聰明智慧，是他過去生中修的因，這一生當中他應當得到這個果報。以自己的財物佈施供養，你的財富果報永遠享受不盡。現代社會指望兒女養老是靠不住的。世間人以為身邊存點錢財才靠得住，萬一遇到意外災害，如火燒、大水漂、被盜賊偷、錢財丟掉、你怎麼辦？還是不可靠。存在銀行也不可靠，銀行也會倒閉。最可靠的是修佈施，把財富佈施供養一切大眾，這種儲蓄靠得住。自己需要時，有別人佈施給你，供養你。很多人不明白這個道理，認為不保險，不敢做。不敢做就是不信佛，因為佈施得財富是佛說的。有錢就佈施，佈施的乾乾淨淨，心裏就真快樂。我36歲學佛。上師告訴我：“佛氏門中有求必應是真的，但是要會修，要知道修因，你不要害怕，要相信佛，佛不欺騙我們”。我聽上師的話，生活非常節儉，把省下的錢佈施出去，用來修佛塔寺、供養僧人、放生、救濟貧病者等。錢財若是用在弘法利生，是最適當的。我學佛，聽上師的話，依教奉行十年，我自己得到的感應，真的是有願必成。財一定要種在福田上，弘法利生是福田。最近幾年，我到各地弘法，主要介紹淨土宗與密宗。有機緣，把自己修學的理論方法，所得到的好處，向大家介紹，讓大家也依照這個理論方法修學。若不修因，每天求佛菩薩，供養香花水果，巴結佛菩薩保佑，給你這些福報，是沒有這回事的。佛菩薩教我們修因，才能得殊勝果報。
　　修行福報最好的方法就是要禮敬三寶、勸人學佛、救難濟貧、舍藥護疾、珍惜糧物……。古人雲：“福至心靈”，沒有福報，再好的機遇也會錯過；沒有福報，理想很難實現。
　　有福的人，不管到哪個地方，福報都是現成的，造作罪業的人，不管到哪個環境都要受罪。這個事情總脫不了因果的定律，我們一定要明瞭。環境惡劣，真正覺悟的人知道是自作自受，他逆來順受，不求離開，在這裏面斷惡修善，改造業因。因改了，果報自然就改變，這才是正理，才是一個真正改造命運的途徑。
　　無緣無故受人譭謗，往往後頭有大福報。怨恨，福報就沒有了。肯受冤枉，肯接受誤會，後福無窮。有一絲毫憤恨之心，就把福德、功德破壞殆盡。
　　心地厚道、行為規範，能損己幫人的人，定有後福。對人刻薄，貪圖自己享受，這人將來必有災難。
　　修一切善就是修福，你福德天天增長，縱然有冤（怨）親債主，看到你福報一天一天大了，他也不敢來幹擾你，想報復也不敢下手，所以，諸惡莫作，眾善奉行，真正保證我們這一生幸福不遭到橫難。
　　“仁者無敵”，心地仁慈的人，一生中沒有一個冤（怨）家對頭，這才是萬善隨身。靜時一念不起，心是清淨的，這人必後福無窮。
　　修福不在乎施錢多少，不在乎做得多，心真切，盡心盡力，就是念念圓滿。佈施、持戒是修福，忍辱能保福、能得福、能把福德變成功德。舍財不但積福，舍財還消災。貪、嗔、癡是折福，不能增福。偷盜是損福，是毀自己的福報。
　　浪費，大幅度的折福。起不好的念頭，想占人便宜，是增加罪業，決定得不到福報。求大福，勉強去求，災禍跟著就來了。
　　慷慨的施捨，舉止合乎時宜，幫助親戚，沒有羞恥的行為——這是最大的幸福。健康是最佳的利益，滿足是最好的財富，守信的朋友是最好的親戚，沒有煩惱是最大的幸福。幸福在於願望的實現，而且在於只存著高尚的願望。
　　起心動念，言語造作，無一不是為利益眾生，幫助眾生離苦得樂，這是修福。念念之中為虛空法界一切眾生祈福，其他宗教是講祈禱。我們修福決定不是為自己，為虛空法界一切眾生，自自然然包括自己在裏面。常常想著眾生苦，我們要代眾生受苦。修善業福德，就是捨己為人。幫助別人是真正的修福報。多做好事、多積德，你這福報就無量無邊。
　　世出世間第一等、最大的福報是幫助眾生覺悟。最大的功德，就是徹悟。因為你給他錢、吃的、穿的、救人一時，沒法永久幫他。永久幫助他，是幫助他開智慧，恢復能力。他有智慧、有能力、就能謀生，他的問題才能真正解決。
　　凡是對面來的，都是命裏有的，所以遇到不如意的事，不友好的人，要能忍受。孔子在陳絕糧，耶穌被釘十字架，佛被割截肢體，都沒怨人，那才是真認命。真認命才能成道。
　　一切事沒有不是從因果中來的，受罪，受苦了苦。沒孽不挨駡，沒罪不挨打。逆事來了，若能樂呵呵地受過去認為是應該的，自然就了啦。而且還給你送來福德，不但忍受，還要感激他。若是受不了，心裏還有怨氣，這件事雖然過去將來必有逆事重來，正因為受而未了的原故。
　　要想改變家庭的困境，用佛法來做家中眷屬相處寶典，是處在今天殺父、殺母、殺妻、殺夫、殺子的混亂社會中，唯一的救命丹。不管抱怨也好，討債也好，無因不成果，無業不來成眷屬。業既然現前，因緣既然來臨，我們坦然面對眼前的忤逆不順，誰叫我們前生造業結惡緣呢？事情做了，我們不用賴債逃避，世間欠別人錢債都沒辦法逃，更何況累世千奇百怪的債業呢？用懺悔心、忍辱心、還債心、平靜心、還完債以後就沒有債的心，用包容的心、慈悲心去面對你的眷屬所加諸在你身上的橫逆，能如此發自真心去做，你還債會還得很歡喜，很順利，等債務都清了，你清淨心、平等心、覺悟過去宿業因緣心，自然流露出來，佛性也流露出來，把眼前穢土轉為淨土，把困頓、苦厄轉為清涼解脫，把惡緣轉為善緣，把怨業債主轉為蓮友道侶，把家及周遭一切變成蓮邦，並度化親朋眷屬學佛念佛，能這樣，再堅信、切願、志求淨土，你說將來往生極樂國，不是彈指之頃嗎？
　　人欺人，天不欺人，天加福是逆來的。若是遇著逆事，自己立不住志，那就半途而廢了。
　　供養是修福。人不能沒有福，沒有福，日子過得清苦。有福報，你的生活就會過得非常自在，非常快樂幸福。福報從哪里來？福報是修佈施、供養當中得來的，大乘菩薩六度，第一個是佈施。普賢菩薩的佈施叫供養。普賢菩薩佈施的心真誠、清淨、廣大、平等、這樣的心修佈施，叫做供養。沒有這種心，叫做佈施。佈施的福報小，供養的福報大，因為佈施的心量小，供養的心量太大了。福報隨著心量成比例，心量大福報就大。自己供養得大功德，教化他人供養得大大功德，自己供養也教化他人供養得最大大功德。
　　“諸供養中，法供養最”。一般人只曉得財佈施得財富，法佈施得聰明智慧，不曉得果報裏還有圓融，那就是專心修法佈施。有智慧，你不會貧窮，有智慧，你一定會調身調心，就會得到健康長壽。由此可知，世間最寶貴的不是財富，是智慧。普賢菩薩一語道破，諸供養中法供養最。
　　“我皆供養圓滿修”，對於一切眾生，平等的供養、平等的禮敬，培養自己的清淨心、平等心。善人、惡人，我們知道怎樣在裏面學，順境逆境，也知道怎麼修。順境逆境都是好境界，善人惡人都是好人。這樣的人修學，這一生必定圓滿成佛，因為所有障礙統統沒有了。障礙，在自己的心裏，自作障礙，外面境界確實沒有障礙。我們不知自己障自己，總怪外面障礙我----這個人障礙我；這個事障礙我；這個環境障礙我，處處都是心外求法，不知真正的障礙是發生在內心。內心清淨真誠，就突破外面所有的一切障礙，一切障礙都變成助緣，都來幫助你，成就你。
　　廣修供養就是種福。見到善人能跟他學善法，見到惡行能內省，這就叫做供養，是真正的供養。在境界裏修清淨心，在境界裏斷惡修善。其實，整個修行法歸納起來，就是八個字——誠敬、清淨、平等、慈悲。對善人真誠恭敬，對惡人也真誠恭敬。如果對善人恭敬，討厭惡人，那你就不是供養，就不是修行。