顯密圓通是法王正道,--5
我們眼中見到的上師，往往和心目中想像的不一樣，看起來他也會生病，有時也有煩惱，也不是那麼相好莊嚴，具有三十二相八十種好。但是你要知道，對於開悟的人來說，他在外表上也許會顯示種種不如法的行為，但在他內心深處是沒有的。他最起碼已出離生死了。
開悟的人也有這麼一種感受，儘管在外表上看起來有苦有樂，生起病來好像也顯得很痛苦，但他的心靈深處是平靜的，並沒有苦和樂的感受。
“佛法從恭敬中得”，所以聽法不僅要用耳朵來聽，還要用心來體會，用心來和上師相應。
徹悟的上師，才稱為神奇莫測的人，做任何事情，沒有什麼動機，完全滿足於現狀，任運隨緣。上師愛與恨的心都已消失，天堂地獄無戀無畏，他能於人世間的是是非非遊刃有餘，他證得大圓鏡智。在你對上師生起了信心，在上師攝受你的過程中，他會根據你的根基、福報、習氣、層次採用不同的調伏方法，或批評、懲罰，或呵斥、打罵。做弟子的一定要明瞭：正是這種方法才能使你更清楚地瞭解自身的煩惱、習氣所在，然後修正它、超越它。上師的一句呵責、一次打罵會強行地消除你需要修行多年才能消除的業障，這是真正的最大加持。在很多的修法中這是最殊勝、最有力量的竅訣。作為弟子的一定要調整好自己的心態，無論上師怎樣做，都要把此看成是調伏自己的方便，千萬不能看上師過失，不能生起嗔恨心，不能誹謗上師，更不能捨棄上師。否則破戒的果報是非常可怕的。所以說：對上師越恭敬、信心越大，加持越大，成就越快、越大、越圓滿。但是可以客觀地說：對上師生起這樣的信心也不是一件容易的事，需要有一個修習的過程。如果你對上師暫時無法生起這樣的信心，也不要著急，只要好好祈禱上師三寶加持，按照正確的方法去修持的話，終有一天你會對上師生起這樣的信心的。所以為了自己及父母眾生，生生世世的解脫，你要好好地依止上師，你要誠心誠意、一心一意地依止上師。上師說一你做一，上師說二你做二，你要把自己的身、口、意全部供養給上師，不要夾雜一絲一毫自己的知見。你要如理如法，老老實實，認認真真的修持，真正的供養是依教奉行。上師的教導，認真做到。以清淨心意幻供養諸佛菩薩，遠遠超過了以污染心供養世間七寶的功德。對上師最上等的供養不是財物，而是修行。
徹悟的上師慈悲像太陽，無論你美醜、善惡，他都一樣的溫暖你、普照你；上師的胸懷像大海，無論你怎樣的愚癡顛倒、罪孽深重，他都一樣接納你、包容你；他像一個辛勤的園丁，在你的心中播下解脫的種子，然後澆水、施肥、鋤草；他像一個醫術高明的醫生，診斷、治療、清除你身、口、意中的貪、嗔、癡三毒；他像一個嚴厲的父親，又像一個慈祥的母親，用心良苦、苦口婆心；他視你為父母、他視你為兒女、他視你為自己身上的肉；無論你在地獄、在人間他都會尋找你，引導你；他能捨棄自己的一切，包括生命，卻永遠不會捨棄你；你過去、現在、未來所擁有的幸福與快樂全部來自於他的加持與恩賜，他比你今生的父母對你的恩情不知要大多少倍。因為有了他你才能永遠地脫離輪回苦海，因為有了他你才能獲得永遠的幸福與快樂……。所以說：對上師的恩德，哪怕是千萬次的獻上生命，哪怕是千萬次的粉身碎骨，也無法報答他生生世世的救度之恩！當你時時刻刻這樣憶念上師的功德與恩情時，你怎麼能不淚流滿面，你怎能不如法修行，你又怎能不珍惜他呢！當你時時刻刻去思維上師的功德與恩情時，你就會對上師生起無所懷疑、萬分恭敬的堅定信念！同時也會生起對萬事萬物無所畏懼的勇氣！如果上師說：從這個高樓上跳下去！沒有理由、沒有原因、就是讓你從此跳下去，如果你能毫不懷疑、毫不遲疑地照做的話，才可以說，你真正具足了對上師真實無偽的信心！此時就如同打井找到了泉眼，加持就象噴湧而出的泉水會源源不斷地進入你的身、口、意。你的修行會在這樣的加持下有一個重大的飛躍與突破，甚至在瞬間圓滿。
現在有幾種現象。比如很多居士看了某些高僧大德的書及光碟就把他看成自己的上師，而且還互相比、互相爭、這都是不如法的。實際上他根本不可能成為你的上師，因為你無法得到他的傳承、灌頂與竅訣。因此你所依止的上師除了具足法相外，還要考慮到能否親近他，隨時與他溝通。因為在末法時期修行，你會遇到障礙、困難、問題等各種違緣，
會被惡劣的外境影響而糊塗、迷惑、顛倒、甚至退失道心。上師會時刻關注你，他會在任何一個關鍵的時刻直接地、隨時隨地地幫助你、提醒你、指點你、鼓勵你、引導你、讓你不偏離修持的正道。在他的呵護與加持下，你才能證悟自己的本性，達到徹底解脫的境地。所以如果你依止了上師卻得不到傳承，或者得到傳承卻不能隨時親近，這樣的依止對今生的解脫沒有太大的意義，只是結個善緣罷了。還有些人依止上師卻根本不知道這是一個什麼樣的傳承，也不瞭解歷代傳承上師的情況，也不知道法脈相傳的過程，而且上師也沒有給你講經說法，卻指望見 一兩 次面就能令你證悟。現在的人哪有這樣的根基？這是根本不可能的事。還有的人依止了上師卻根本無法與上師溝通，上師給你念了、加持了、但你什麼也不懂，有些連辭彙也聽不懂，這樣的依止一樣什麼也得不到。依此來講，成佛沒那麼容易，沒那麼簡單！修行、解脫是多麼重要的事，所以希望大家不要唬弄自己，不要欺騙自己，在沒有證悟之前，很多地方不懂不明白，這不要緊，但千萬不要裝懂，這樣會害了自己，等到有一天明白的時候特別後悔，但是已經晚了。千萬不要讓這樣的悲劇發生。所以對一個真正想修行、想解脫的人來說，首先認真觀察選擇上師是十分必要的。
徹悟的上師所說的每一句話，無不是教理，所說的、所行的都是代表三世諸佛，供養上師就是供養三世諸佛，輕慢上師也即輕慢三世諸佛，上師與三世諸佛心相通。
徹悟的上師，若沒有感情，又如何瞭解眾生的感情呢？又如何幫助眾生呢？生在人間就有人的特性，但又超出人的特性之上，猶如水中的荷花，出淤泥而不染。
徹悟的上師，就像一塊大磁鐵，吸引天地萬物。他與萬物同在。萬物都是他的意生身。來到他面前得到強有力的加持，因為他來到地球上，接受到萬物的供養，靈性花開放，知恩報恩。
徹悟的上師是最難當的。來到上師面前的每一位信徒，都帶著自己的成見來教導上師，而不是來向上師求教和學習，信徒的我執、我見徹底放不下，沒有給上師一點自由，反而給上師套上枷鎖。上師的力量也就進不去。
徹悟的上師，他不拘於一切外在的形式，他所內涵的字字句句都是心中之戒，在紅塵中任運隨緣，慈悲逍遙，服務眾生，覺性圓滿。
愛上師就是愛道，上師就是道的化身，上師雖然有肉身存在，但上師的震動力和道一樣的，接近上師，自己內在的震動力也會改變。上師的一根頭髮，乃至所用過的一切，都具有同上師一樣的震動力。如果你很敏感，靠近上師完全可以感受到他的震動力穿透了你，你也會和上師具有同樣的震動力。上師的力量可以傳導給你。上師與萬物同一體，什麼都不需要，什麼都能容納，你若靠近上師，物質的、靈性的都能給你，你敞開多少就能接受多少。母親只能給你物質，不能給你靈性，母親給你身心健康，上師使你的靈性成長。母親給的是大樹，上師給的是花果。見上師一眼，使你靈性花開放。經上師灌頂後，過去世的業障永遠消失，當下解脫。
徹悟的上師就像太陽一樣，不會在意人們對他（她）是好是壞，有人說他（她）好，必然也會有人罵他（她）壞，有人需要他（她），也有人不需要他（她），然而太陽並不會因人們的譴責與讚歎而改變自己的行規。
徹悟的上師，從來不發願，發願的人都是凡夫，上師的願力早已發過，他來到人間，只是接引眾生，他所做、所行與十方三世一切諸佛菩薩同一體，“光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊”每一位信徒來到上師面前，以你的感受力，你認為他是誰就是誰，你認為他是佛,你就受到佛的加持。你認為他是菩薩,就受到菩薩的加持。你認為他是凡夫,就得不到上師的加持。他從不爭、不貪、不求、不自私、不打妄語，利益眾生。以慈悲智慧之教化，捨己為人，以身作則之精神，令無數人真誠改過，走向清淨光明之菩提大道。即事明理，明理即事。推行祖師一脈心傳。終生做到“凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣，隨緣不變，不變隨緣”。抱定我們三大宗旨：捨命為佛事；造命為本事；正命為僧事。代佛宣揚，對眾生講說佛法，勸人為善，福國利民，化度眾生。
徹悟的上師就是為了度眾生而來的，他使用的方法千奇百怪，絕不會以一種形式出現。上師具備的素質，能使眾生明心見性，能使眾生轉迷為悟，能對眾生平等博愛。
徹悟的上師所做的一切，就是佛在做一切，親近上師就是親近佛。
徹悟的上師喜歡獨來獨往，在凡夫看來是這樣。其實在上師心中什麼都已具備，是與萬物同在，既是絕對的個體，又是絕對的同體，他瞭解凡夫，凡夫不瞭解他，他與凡夫同體，可是凡夫不與他同體。
徹悟的上師可以把你的靈體帶到生命的最高源頭，因他是佛國的主人，也是佛國的客人。上師從來不會主動強迫帶誰去佛國的領域，除非你願意敞開自己的心靈。徹悟的上師就是一個無私的人，上師的存在就是在作萬事萬物。
二、造作就是業
業是造作，造作就是業。造作的範圍非常廣大。不論是地球、樹木、太陽、月亮都是地、水、火、風、空所形成的。而地、水、火、風就是我們本性所本來具有的成份，就等於化學家所說的元素一樣。（例如地殼是地大，地上有水是水大，地心有火是火大，地球轉動不停是風大。樹幹是硬的是地大，木中有水是水大，木之有火性是火大，樹之運作和動搖是風大。人亦如是，皮膚肌肉，骨骼是地大，血液、津液是水大，體溫是火大，呼吸迴圈是風大）。
無論你信，還是不信，是修還是不修，事實上你所做的一切都是和宇宙相連的，是息息相關，是和宇宙一體的。宇宙原本是“一”，是一個整體，你的心念搖動一下，整個宇宙都在搖動，只是你未覺察到而已。
身體一舉一動都在造業。身在造作，是身業；說話是口業;心裏還有妄想念頭，一天到晚不斷，是意業。我們造業再多，歸納起來，不外乎身、語、意三業。三大類，只要動，它就造業。造作裏有惡有善。想一件利益眾生的事情，是好事，是善業。想一件壞事情，念念為自己，就是惡業。為自己有什麼不好呢？佛為什麼說這是惡業呢？學佛的目的是要超越三界，若起心動念為自己，你就無法超越三界，成佛成菩薩，因為，你造的業障礙了你。《金剛經》雲：“若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩”。念念有我，著了我相，這就是我執。我執不破，別說菩薩，連阿羅漢果也得不到。佛法修學的成就，最低的果報是阿羅漢。我執破，證阿羅漢。法執破，證法身大士，就明心見性，證菩薩果位。佛陀教我們，始終是破我執、法執而已。起心動念都想自己，這是天天增長我執，不能出三界，可見念念為自己是惡。起心動念想想別人，“我”慢慢就忘掉，我執就破了。念念想眾生是善，念念想自己就是惡，這叫業障。
在龐大的宇宙中，你是極小的微塵粒，極其重要的微塵粒，世界上有成千上萬的人正在遭受跟你一樣的痛苦，有許多人遠比你不幸的多。
生存是你天生的特性，同時你也應盡到生存的義務，不妨按照自己的方式去生活，但也要承讓別人同樣的權利。原諒別人就等於釋放了自己。
在佛法裏面，每個人煩惱習氣不相同，在往深一層去觀察，人與人之間過去世中有宿怨，不管往昔人跟人往來是善緣，是惡緣，統統都叫做怨，都用一個字做代表。為什麼？冤冤相報。歡喜是怨恨的根源，很多人不懂。所以諺語裏頭有一句話，那話裏頭有很深的道理（歡喜冤家），開頭很歡喜，最後變冤家。
世出世間聖人都告訴我們，怨恨生於情愛，情愛愈深愈可怕，怕它產生變化、變質，一變質就是深仇大恨。
在這個世間上要做一個好人，好人絕不自欺，好人絕不欺騙別人；好人有前後眼，就是好人知道因果報應的道理與事實真相；好人的德行往上升，不會向下墮落。所以無論處在什麼樣的環境，順境、逆境、善緣、惡緣（緣是人事環境），無不是增長自己的德行智慧，成就自己的道業學業。這個道業就是這經中講的大菩提大涅槃。
我們每個人的一舉一動，一個念頭，都關係到是給自己造福，還是給自己造惡。我們每一個人每時每刻都在給自己造命！你今世行善積德，就為自己下一世造一個好命，你今世行兇作惡，幹壞事，就給自己下一世造一個壞命，甚至輪回為畜牲道。我們不管是利用什麼方式或什麼手段,獲得的財富,都是在消耗自己的福報,用邪惡的手段得到的,還為自己種下了惡因,最終要自償惡果.
要真正做到行善積德，必須要認識到行善積德是給自己造命運，給子孫造福，這是一個偉大而又鮮為人知的道理。
做好事能改善不好的命，也就化災免災，而且可以增福延壽。貪心會變噁心，結果是好的命運變壞，最後走了犯罪的道路。信佛、拜佛可以免災、增福並不全面。更主要的是行動，那就是行善積德，慈悲為懷，才可以達到化災、免災、增福延壽，為子孫造福的目的。
有緣才能受化得度，無緣見面就會討厭。佛只有三種不度：一是無緣不能度；二是定業不可轉；三是不能盡眾生界。因為世界眾生都是依惑造業，隨業受報。定業是難以得轉。只有依靠諸佛菩薩三昧威力，以及自己虔誠懺悔，會二力於一時，收成效於一念，才能轉化，變大為小。如悟達國師，他生了人面瘡，只有迦洛伽尊者的三昧水洗滌，方奏奇效，十方世界無量無邊。十方眾生，也是無量無邊。佛雖有不可思議神通妙力，也不能把所有眾生統統度盡。所以說菩薩發心修佈施度，與眾生結緣，使眾生見到菩薩相好莊嚴，聽到菩薩洪名聖號，心生歡喜，令一切有緣眾生，皆得慈航普度。
在我們的日常生活中，為了維持環境衛生的原因，必須處理蟑螂、蒼蠅、螞蟻、蚊子、乃至於老鼠等的問題，這在佛世已有成例。當比丘們的浴室，浴池由於多日未用，滿生小蟲，負責清理的比丘，不知如何處理，佛說：“除盡污水，清潔浴室。”比丘說：“會傷蟲！”佛說：“不為傷蟲，是為清潔浴室。”於是比丘釋然。這個例子是說為了維護人類生活環境的衛生，予以清理打掃，目的不為殺生蟲類。因此不算殺生。當然，不得用藥物噴射殺蟲，只能以打掃、清理、消毒的方式來防治或退治蟲蟻的進入和繁殖。如果環境經常保持整齊，清潔和消毒完善的狀態，縱然有蟲蟻，也不會太多。
如果在耕種時，難免會傷及蟲蟻，但為了我們自身的活命，不用說耕種，就是日常行走及其他勞務，也會無意殺死蟲蟻。所以，只有經常多念阿彌陀佛，願愚癡而無知的眾生，於死亡之後，往生西方極樂世界。減少殺傷蟲蟻的機會，是慈悲的表現。如果明知殺生而心無悔意，便是沒有慈悲心。
一般學佛的人，對眾生的定義不明，而且現在更有人說，植物也有生命，植物也有感情，若說不殺生，應該既不殺動物，也不殺植物。其實生命有它的層次，植物是無情眾生，動物是有情眾生。所謂眾生，可分作三級，高級的為人類，具有三個條件：一、有活的細胞；二、有神經的反應；三、有思維及記憶。低級的為植物，只有活的細胞，沒有神經和記憶，雖有生死的反應，沒有苦樂的感覺，更沒有思維及記憶，所以叫做無情。中級的是動物，只有少數如狗、猴子、馬、象等高等動物有若干的記憶力，但沒有思維。至於下等動物除了神經的本能反應，沒有記憶和思維，然其既有神經就有痛苦，就會怕死。所以蟲蟻都會自然地知道逃避死亡的危險，植物則不然。因此，殺生的界定，就是能夠知生怕死的動物而不及於植物。
佛戒比丘不可砍伐草木，是因低級的鬼神，依草附木，依草木為庇護，為了慈悲鬼神，不使鬼神生嗔，故不去破壞其居處，並非為了草木不可殺的理由。
微生物如細菌，從生物學上看，它是介於植物與動物之間的生物，既沒有神經更沒有記憶和思維，不屬於有情眾生，可以說活動的植物，所以，殺菌不是殺生。
佛教主張不殺生，主旨在於眾生平等的慈悲精神，一切眾生都有生存的權利和自由，我們自己怕受傷害，畏懼死亡，眾生無不皆然。眾生的類別雖有高低不同，但眾生的生命絕沒有貴賤，尊卑之分，如果人人發揚這種平等、慈悲的精神，我們的世界一定就和諧、和平、互助、互敬、互愛、融洽無間，將沒有一位眾生會受到故意的傷害。佛經中說，殺生有果報，殺人償命，吃它半斤，還它 八兩 ，這是說明瞭因果不爽的事實。
佛法說應該從事正當職業，所謂正當職業，就是指于人于己都有利而無害的行業。
我們應該以自利利人的存心來賺取應賺的利潤，並且把賺來的錢做合理的支配，而不僅是為了個人的物質享受和滿足虛榮而花錢，若能如此，就不算是因貪心而賺錢了。《善生經》中說，居士的收入最好分做四份來處理；①家計的生活，②營業的資本，③儲存在家以防意外，④放款生息。在兩千五百年前的印度，這是非常安全而合理的分配，到今天，儲存在家和存入銀行生息應該合二為一。此外，也應在這四份之中，酌量取出一部分做為三種用途：①供養父母，②周濟親友和部屬僕從，③供養三寶，作為對宗教的奉獻。前面的四分法，是保障自己的生活安定；後面的三種用途，則是為了孝養父母，社會福利及宗教事業。
心態就像一個多功能的磁鐵，你想什麼就吸引什麼，想久化成。所以，不要認為自己很窮，如果有這樣的心態存在，那麼你永遠不會富有，永遠不會幸福。擁有多少並不重要，能否知足才是重要。自己的心態不改變，誰也幫不了你。只有適應時代，服務社會，豐富生活的佛法才是真正的佛法，只有理事圓融，正知正見，和樂有情的修行才是真正的修行，只有把思想提煉為智慧，把情感陶冶為大願大行才是真圓滿，方為真究竟。
胡思亂想出魔障，善惡念頭都放棄。
無德親屬增煩惱，結交壞人會墮落。
做作多就是非多，慎重從事別輕率。
話多必然惹是非，少說廢話多念經。
今世來世都安樂，一切功德從此生。
三、真修行
（一）真實的信心
藕益大師在《要解》裏說了六個信：第一信自己。第二信佛。第三信因。第四信果。第五信事。第六信理。
佛說：“不信者不能度”是因為不信者是無法產生那種超心理現象的。故而無法得度。例如當全國的人都不相信那個總統，那個總統就很難當，若是全國的人都相信這個總統，這個總統辦起事來就很靈。難道這個總統不科學嗎？人類心力是一種看不見的巨大的力量，反映在個體上，信念就是一種超自然的力，它可以表現出科學無法解釋的，違反科學規律的超常規、超自然的現象。那麼，“信”又如何修呢？介紹一下佛門關於“信”的修學方法。
第一 ，信順。內心不能存在絲毫的成見，而要以理解為基礎，這就是“理解萬歲”。丟棄成見才能信順真理，丟開你平素的經驗之見，信心才能得以清淨，才能與三慧中的聞慧相應。
第二 ，信可（解信）。在信的基礎上，進一步去深刻瞭解你所信的“物件”，去印證，印可它確實如此。只有認真，才能信得深，故而要用心去思考，以求信與智的統一。這樣才能與三慧中的思慧相應。
第三，信求。根據智慧思考後，採取行動，以求獲得，與修慧相應。
第四，是正信。通過修習，體悟到真理與最初所信之事完全相符，這樣就與現證慧相應。
上述就是佛法所說的“信慧合一”，信智不二法門。這也是佛教的特色，信不排智，智以信成，信是手段，智是目的。
根據這個信智合一的理論，大多修行、練功的人都是徘徊在第一步而止步不前。為什麼往往婦女比男士修的速度快，就在這個“信”字上。修行練功，首先要在這個“信”字上下功夫。
為什麼修行非要“信”字當頭呢？因為佛法中的智慧是從自證中來，佛法中的大智大慧，即一切所得的知與識，都是立足於以人為本位，而不是從外界，憑經驗學習而來。只有通過內證，瞭解了人的生命本質，掌握生命本質的智慧，再去觀察宇宙萬物，才能通達無礙。
佛教修行的第一特點就是上述介紹的“信智合一”的內求法。第二特點叫“悲智雙運”。即修行求開智慧（開開慧眼，得到觀察宇宙的大智慧。），必須要以慈悲心對待世上一切眾生。佛門講的慈悲是兩層意思。一是報恩而不是施予；二是冤親平等，而不是以自我為中心的慈悲。人類所表現的慈悲往往是以我為中心的慈悲，把慈悲當作是一種施予，而不是報恩。另外,是順我者可施予慈悲，不順我者則反之。這種慈悲就是以自我為中心，具有獨佔的排他性，在慈悲裏面含有歸屬性，若歸屬於我，就慈悲之，不歸屬於我就毀壞之，這種慈悲是愛與殘酷仇恨的結合。
佛門主張的慈悲是冤親平等，不具有歸屬性的慈悲。這種慈悲方法提出容易，做起來難。就以佛門自身為例，不同觀點的可否相容，對外道可否相容，釋迦佛能做到，但佛門弟子很少能做到。故而就要學佛，要修習慈悲心。若不修習佛、菩薩的大慈大悲心，開慧是不可能的,就會為業所障。
根據緣起律而成的因果法則，是宇宙的因果自然法則。包括佛都不昧因果。惡因惡果，善因善果，無因無果。福禍並不是上天的賜予或降罰，而是生靈的自作自受。種善因得善果，結善緣得善報。
根據因果法則，可以看出人的命運可以自己把握。信賴你自己，除了自己之外，還有誰能做你的依靠。所以，作為佛弟子不要算命、卜卦、看風水，因為整個生命的規律是運動的、變化的，你作為生命的個體就是自己命運的主宰者。
在中國的古《易經》、《道德經》裏也可以看出這種觀點。即上天是如如不動的，獨立而不改，並不去理會人間的事，只是按照自然法則運行著，而無論是人、鬼、神等等，都要受到這種自然法則的支配。
釋迦佛根據這個因果自然法則提出了生靈修行的相應的修行方法。即“信智合一”與“悲智雙運”。
“信仰、智慧、慈悲”為大乘佛法的三大心要，只有均衡發展地修，才可由凡夫位次第修學，進而達於最後究竟的佛果。世上學佛的目的是究竟涅槃了脫生死。而不是進廟燒香，會誦幾段經文，能唱幾段偈。關鍵是要學習佛法。然後根據佛法去如法修行。所以要生起三種清淨心：出離心、慈悲心、本覺心。要斷除兩種障礙：煩惱障、所知障。要圓滿兩種資糧：福德資糧、智慧資糧。以此立定腳跟，由聞而思，由思而修，斷除自己相續中的煩惱習氣。心地清淨百病不生，心地慈悲化解一切毒害，心地本覺生髮一切智慧，腳踏實地，才能得到真實的受用。
佛陀最後的教誨是：要自己度自己，不要依靠其他，要為自己作照明，要以我的教義作照明，不要依其他外道教義。
我的教誨的要點是你們要降伏自己的心。要遠離貪欲，要使自己行於正軌。要使自己清淨，要使自己忠誠。你們要記住形軀是短暫的，能這樣思維你們將可遠離貪欲、嗔恚，你們可以自我降伏。你們要做自己心的主人，不要做心的奴僕。要知道一個人的心可以使人成為佛，也可以使人成為畜牲。心悟這人成佛，心迷這人成為邪魔。所以必須降伏自心，不要使它離開正軌而誤入歧途。你們要在一起學習，在一起研究，在一起共同修行。你們不要虛耗精力，糟蹋時間，在那些怠惰的生活和無益的爭論中，你們要以悟道的花朵和果實而為樂，這是法樂。我們真正的生命是法身，不是形軀。形軀必然消逝，是無常，法身卻永恆，不生不滅。見到形軀的我，他們未見佛，依循我的教誨即是見佛。
透過信心、良好的德行、努力、禪定以及觀察體驗真理，瞭解和實行同時並進，常做正確的思考，就可以除去大煩惱。
（二）慈愛滿懷
在這個世界上，永遠不可用仇恨來止息仇恨，仇恨只可以慈愛來止息，這是一個永恆的真理。
深心是清淨慈悲，清淨到極處，慈悲到極處。這樣的心，自自然然好德好善。好德好善也不是學來的，是自性裏的功德。真心（菩提心）就是自性。自性對自己起作用，不要人教的，自然好德好善。德與善達到最高峰，是佛法，由此可知，他對佛法自自然然愛好，自自然然的嚮往，不要人教，也不要人勸勉，這個心叫深心。對別人，也是自自然然地生起大慈悲心。看到眾生快樂，自己真快樂，看到眾生苦，自己就很痛苦，所以，一定要幫助眾生離苦得樂。眾生離苦就是自己離苦，眾生得樂就是自己得樂，眾生跟自己是一體，不是二體。
大乘佛法是以菩提心為基礎。小乘人沒有菩提心，因為他不是大慈大悲，眾生找他求他，他肯教，眾生不找他不求他，他不理會。大乘菩薩則是大慈悲，沒有分別、界限、作一切眾生不請之友，只要看到眾生苦，他就來。
慈悲的諸佛最關心的是眾生的苦樂，我們不應僅僅停留於對諸佛的頂禮膜拜，同時也要學習效仿他們的高潔聖行。諸佛在無量劫前也是和我一樣的眾生。既然他們現在能成為眾生的依怙，為什麼我就不能呢？神聖的無上佛國來源於凡夫千錘百煉，大丈夫自有沖天志，為了利樂一切知母有情，我當依教證二量，誓證無上菩提！如此，則生髮了菩提心。
不舍離菩提心，是利益眾生最好的因。若不舍離菩提心，則不會墮三惡趣，並成為不退轉者。若因前世業力深厚等特殊原因而轉生惡趣，也會因一刹那憶念菩提心的威力立即得以解脫，獲得人天善趣果位。
佛菩薩一天到晚忙的不亦樂乎，無事忙，忙無事，自在啊！快樂無比！眾生忙有事，有事忙，所以焦頭爛額，不得自在，苦不堪言。
救度知母眾生出離苦海這是我們身為大乘行者的使命。我們要立志成為大雄大勇的菩薩，永遠充滿激情的鬥志，像往昔諸佛一樣難行能行，難忍能忍，將眾生的苦難一肩挑，為了完成這個神聖的目標，如普賢大願所說，縱是修行歷經劫海也在所不惜。
大家和我一起發心：我今發心，不為自求人天福報、聲聞、緣覺，唯發最上之菩提心，願與眾生一起同證阿耨多羅三藐三菩提。
發起了菩提心，我們就有資格稱為佛弟子了，人格頓時變得高尚起來。這個世間也因為有佛子的產生，而變得聖潔和莊嚴。
開悟的人也有這麼一種感受，儘管在外表上看起來有苦有樂，生起病來好像也顯得很痛苦，但他的心靈深處是平靜的，並沒有苦和樂的感受。
“佛法從恭敬中得”，所以聽法不僅要用耳朵來聽，還要用心來體會，用心來和上師相應。
徹悟的上師，才稱為神奇莫測的人，做任何事情，沒有什麼動機，完全滿足於現狀，任運隨緣。上師愛與恨的心都已消失，天堂地獄無戀無畏，他能於人世間的是是非非遊刃有餘，他證得大圓鏡智。在你對上師生起了信心，在上師攝受你的過程中，他會根據你的根基、福報、習氣、層次採用不同的調伏方法，或批評、懲罰，或呵斥、打罵。做弟子的一定要明瞭：正是這種方法才能使你更清楚地瞭解自身的煩惱、習氣所在，然後修正它、超越它。上師的一句呵責、一次打罵會強行地消除你需要修行多年才能消除的業障，這是真正的最大加持。在很多的修法中這是最殊勝、最有力量的竅訣。作為弟子的一定要調整好自己的心態，無論上師怎樣做，都要把此看成是調伏自己的方便，千萬不能看上師過失，不能生起嗔恨心，不能誹謗上師，更不能捨棄上師。否則破戒的果報是非常可怕的。所以說：對上師越恭敬、信心越大，加持越大，成就越快、越大、越圓滿。但是可以客觀地說：對上師生起這樣的信心也不是一件容易的事，需要有一個修習的過程。如果你對上師暫時無法生起這樣的信心，也不要著急，只要好好祈禱上師三寶加持，按照正確的方法去修持的話，終有一天你會對上師生起這樣的信心的。所以為了自己及父母眾生，生生世世的解脫，你要好好地依止上師，你要誠心誠意、一心一意地依止上師。上師說一你做一，上師說二你做二，你要把自己的身、口、意全部供養給上師，不要夾雜一絲一毫自己的知見。你要如理如法，老老實實，認認真真的修持，真正的供養是依教奉行。上師的教導，認真做到。以清淨心意幻供養諸佛菩薩，遠遠超過了以污染心供養世間七寶的功德。對上師最上等的供養不是財物，而是修行。
徹悟的上師慈悲像太陽，無論你美醜、善惡，他都一樣的溫暖你、普照你；上師的胸懷像大海，無論你怎樣的愚癡顛倒、罪孽深重，他都一樣接納你、包容你；他像一個辛勤的園丁，在你的心中播下解脫的種子，然後澆水、施肥、鋤草；他像一個醫術高明的醫生，診斷、治療、清除你身、口、意中的貪、嗔、癡三毒；他像一個嚴厲的父親，又像一個慈祥的母親，用心良苦、苦口婆心；他視你為父母、他視你為兒女、他視你為自己身上的肉；無論你在地獄、在人間他都會尋找你，引導你；他能捨棄自己的一切，包括生命，卻永遠不會捨棄你；你過去、現在、未來所擁有的幸福與快樂全部來自於他的加持與恩賜，他比你今生的父母對你的恩情不知要大多少倍。因為有了他你才能永遠地脫離輪回苦海，因為有了他你才能獲得永遠的幸福與快樂……。所以說：對上師的恩德，哪怕是千萬次的獻上生命，哪怕是千萬次的粉身碎骨，也無法報答他生生世世的救度之恩！當你時時刻刻這樣憶念上師的功德與恩情時，你怎麼能不淚流滿面，你怎能不如法修行，你又怎能不珍惜他呢！當你時時刻刻去思維上師的功德與恩情時，你就會對上師生起無所懷疑、萬分恭敬的堅定信念！同時也會生起對萬事萬物無所畏懼的勇氣！如果上師說：從這個高樓上跳下去！沒有理由、沒有原因、就是讓你從此跳下去，如果你能毫不懷疑、毫不遲疑地照做的話，才可以說，你真正具足了對上師真實無偽的信心！此時就如同打井找到了泉眼，加持就象噴湧而出的泉水會源源不斷地進入你的身、口、意。你的修行會在這樣的加持下有一個重大的飛躍與突破，甚至在瞬間圓滿。
現在有幾種現象。比如很多居士看了某些高僧大德的書及光碟就把他看成自己的上師，而且還互相比、互相爭、這都是不如法的。實際上他根本不可能成為你的上師，因為你無法得到他的傳承、灌頂與竅訣。因此你所依止的上師除了具足法相外，還要考慮到能否親近他，隨時與他溝通。因為在末法時期修行，你會遇到障礙、困難、問題等各種違緣，
會被惡劣的外境影響而糊塗、迷惑、顛倒、甚至退失道心。上師會時刻關注你，他會在任何一個關鍵的時刻直接地、隨時隨地地幫助你、提醒你、指點你、鼓勵你、引導你、讓你不偏離修持的正道。在他的呵護與加持下，你才能證悟自己的本性，達到徹底解脫的境地。所以如果你依止了上師卻得不到傳承，或者得到傳承卻不能隨時親近，這樣的依止對今生的解脫沒有太大的意義，只是結個善緣罷了。還有些人依止上師卻根本不知道這是一個什麼樣的傳承，也不瞭解歷代傳承上師的情況，也不知道法脈相傳的過程，而且上師也沒有給你講經說法，卻指望見 一兩 次面就能令你證悟。現在的人哪有這樣的根基？這是根本不可能的事。還有的人依止了上師卻根本無法與上師溝通，上師給你念了、加持了、但你什麼也不懂，有些連辭彙也聽不懂，這樣的依止一樣什麼也得不到。依此來講，成佛沒那麼容易，沒那麼簡單！修行、解脫是多麼重要的事，所以希望大家不要唬弄自己，不要欺騙自己，在沒有證悟之前，很多地方不懂不明白，這不要緊，但千萬不要裝懂，這樣會害了自己，等到有一天明白的時候特別後悔，但是已經晚了。千萬不要讓這樣的悲劇發生。所以對一個真正想修行、想解脫的人來說，首先認真觀察選擇上師是十分必要的。
徹悟的上師所說的每一句話，無不是教理，所說的、所行的都是代表三世諸佛，供養上師就是供養三世諸佛，輕慢上師也即輕慢三世諸佛，上師與三世諸佛心相通。
徹悟的上師，若沒有感情，又如何瞭解眾生的感情呢？又如何幫助眾生呢？生在人間就有人的特性，但又超出人的特性之上，猶如水中的荷花，出淤泥而不染。
徹悟的上師，就像一塊大磁鐵，吸引天地萬物。他與萬物同在。萬物都是他的意生身。來到他面前得到強有力的加持，因為他來到地球上，接受到萬物的供養，靈性花開放，知恩報恩。
徹悟的上師是最難當的。來到上師面前的每一位信徒，都帶著自己的成見來教導上師，而不是來向上師求教和學習，信徒的我執、我見徹底放不下，沒有給上師一點自由，反而給上師套上枷鎖。上師的力量也就進不去。
徹悟的上師，他不拘於一切外在的形式，他所內涵的字字句句都是心中之戒，在紅塵中任運隨緣，慈悲逍遙，服務眾生，覺性圓滿。
愛上師就是愛道，上師就是道的化身，上師雖然有肉身存在，但上師的震動力和道一樣的，接近上師，自己內在的震動力也會改變。上師的一根頭髮，乃至所用過的一切，都具有同上師一樣的震動力。如果你很敏感，靠近上師完全可以感受到他的震動力穿透了你，你也會和上師具有同樣的震動力。上師的力量可以傳導給你。上師與萬物同一體，什麼都不需要，什麼都能容納，你若靠近上師，物質的、靈性的都能給你，你敞開多少就能接受多少。母親只能給你物質，不能給你靈性，母親給你身心健康，上師使你的靈性成長。母親給的是大樹，上師給的是花果。見上師一眼，使你靈性花開放。經上師灌頂後，過去世的業障永遠消失，當下解脫。
徹悟的上師就像太陽一樣，不會在意人們對他（她）是好是壞，有人說他（她）好，必然也會有人罵他（她）壞，有人需要他（她），也有人不需要他（她），然而太陽並不會因人們的譴責與讚歎而改變自己的行規。
徹悟的上師，從來不發願，發願的人都是凡夫，上師的願力早已發過，他來到人間，只是接引眾生，他所做、所行與十方三世一切諸佛菩薩同一體，“光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊”每一位信徒來到上師面前，以你的感受力，你認為他是誰就是誰，你認為他是佛,你就受到佛的加持。你認為他是菩薩,就受到菩薩的加持。你認為他是凡夫,就得不到上師的加持。他從不爭、不貪、不求、不自私、不打妄語，利益眾生。以慈悲智慧之教化，捨己為人，以身作則之精神，令無數人真誠改過，走向清淨光明之菩提大道。即事明理，明理即事。推行祖師一脈心傳。終生做到“凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣，隨緣不變，不變隨緣”。抱定我們三大宗旨：捨命為佛事；造命為本事；正命為僧事。代佛宣揚，對眾生講說佛法，勸人為善，福國利民，化度眾生。
徹悟的上師就是為了度眾生而來的，他使用的方法千奇百怪，絕不會以一種形式出現。上師具備的素質，能使眾生明心見性，能使眾生轉迷為悟，能對眾生平等博愛。
徹悟的上師所做的一切，就是佛在做一切，親近上師就是親近佛。
徹悟的上師喜歡獨來獨往，在凡夫看來是這樣。其實在上師心中什麼都已具備，是與萬物同在，既是絕對的個體，又是絕對的同體，他瞭解凡夫，凡夫不瞭解他，他與凡夫同體，可是凡夫不與他同體。
徹悟的上師可以把你的靈體帶到生命的最高源頭，因他是佛國的主人，也是佛國的客人。上師從來不會主動強迫帶誰去佛國的領域，除非你願意敞開自己的心靈。徹悟的上師就是一個無私的人，上師的存在就是在作萬事萬物。
二、造作就是業
業是造作，造作就是業。造作的範圍非常廣大。不論是地球、樹木、太陽、月亮都是地、水、火、風、空所形成的。而地、水、火、風就是我們本性所本來具有的成份，就等於化學家所說的元素一樣。（例如地殼是地大，地上有水是水大，地心有火是火大，地球轉動不停是風大。樹幹是硬的是地大，木中有水是水大，木之有火性是火大，樹之運作和動搖是風大。人亦如是，皮膚肌肉，骨骼是地大，血液、津液是水大，體溫是火大，呼吸迴圈是風大）。
無論你信，還是不信，是修還是不修，事實上你所做的一切都是和宇宙相連的，是息息相關，是和宇宙一體的。宇宙原本是“一”，是一個整體，你的心念搖動一下，整個宇宙都在搖動，只是你未覺察到而已。
身體一舉一動都在造業。身在造作，是身業；說話是口業;心裏還有妄想念頭，一天到晚不斷，是意業。我們造業再多，歸納起來，不外乎身、語、意三業。三大類，只要動，它就造業。造作裏有惡有善。想一件利益眾生的事情，是好事，是善業。想一件壞事情，念念為自己，就是惡業。為自己有什麼不好呢？佛為什麼說這是惡業呢？學佛的目的是要超越三界，若起心動念為自己，你就無法超越三界，成佛成菩薩，因為，你造的業障礙了你。《金剛經》雲：“若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩”。念念有我，著了我相，這就是我執。我執不破，別說菩薩，連阿羅漢果也得不到。佛法修學的成就，最低的果報是阿羅漢。我執破，證阿羅漢。法執破，證法身大士，就明心見性，證菩薩果位。佛陀教我們，始終是破我執、法執而已。起心動念都想自己，這是天天增長我執，不能出三界，可見念念為自己是惡。起心動念想想別人，“我”慢慢就忘掉，我執就破了。念念想眾生是善，念念想自己就是惡，這叫業障。
在龐大的宇宙中，你是極小的微塵粒，極其重要的微塵粒，世界上有成千上萬的人正在遭受跟你一樣的痛苦，有許多人遠比你不幸的多。
生存是你天生的特性，同時你也應盡到生存的義務，不妨按照自己的方式去生活，但也要承讓別人同樣的權利。原諒別人就等於釋放了自己。
在佛法裏面，每個人煩惱習氣不相同，在往深一層去觀察，人與人之間過去世中有宿怨，不管往昔人跟人往來是善緣，是惡緣，統統都叫做怨，都用一個字做代表。為什麼？冤冤相報。歡喜是怨恨的根源，很多人不懂。所以諺語裏頭有一句話，那話裏頭有很深的道理（歡喜冤家），開頭很歡喜，最後變冤家。
世出世間聖人都告訴我們，怨恨生於情愛，情愛愈深愈可怕，怕它產生變化、變質，一變質就是深仇大恨。
在這個世間上要做一個好人，好人絕不自欺，好人絕不欺騙別人；好人有前後眼，就是好人知道因果報應的道理與事實真相；好人的德行往上升，不會向下墮落。所以無論處在什麼樣的環境，順境、逆境、善緣、惡緣（緣是人事環境），無不是增長自己的德行智慧，成就自己的道業學業。這個道業就是這經中講的大菩提大涅槃。
我們每個人的一舉一動，一個念頭，都關係到是給自己造福，還是給自己造惡。我們每一個人每時每刻都在給自己造命！你今世行善積德，就為自己下一世造一個好命，你今世行兇作惡，幹壞事，就給自己下一世造一個壞命，甚至輪回為畜牲道。我們不管是利用什麼方式或什麼手段,獲得的財富,都是在消耗自己的福報,用邪惡的手段得到的,還為自己種下了惡因,最終要自償惡果.
要真正做到行善積德，必須要認識到行善積德是給自己造命運，給子孫造福，這是一個偉大而又鮮為人知的道理。
做好事能改善不好的命，也就化災免災，而且可以增福延壽。貪心會變噁心，結果是好的命運變壞，最後走了犯罪的道路。信佛、拜佛可以免災、增福並不全面。更主要的是行動，那就是行善積德，慈悲為懷，才可以達到化災、免災、增福延壽，為子孫造福的目的。
有緣才能受化得度，無緣見面就會討厭。佛只有三種不度：一是無緣不能度；二是定業不可轉；三是不能盡眾生界。因為世界眾生都是依惑造業，隨業受報。定業是難以得轉。只有依靠諸佛菩薩三昧威力，以及自己虔誠懺悔，會二力於一時，收成效於一念，才能轉化，變大為小。如悟達國師，他生了人面瘡，只有迦洛伽尊者的三昧水洗滌，方奏奇效，十方世界無量無邊。十方眾生，也是無量無邊。佛雖有不可思議神通妙力，也不能把所有眾生統統度盡。所以說菩薩發心修佈施度，與眾生結緣，使眾生見到菩薩相好莊嚴，聽到菩薩洪名聖號，心生歡喜，令一切有緣眾生，皆得慈航普度。
在我們的日常生活中，為了維持環境衛生的原因，必須處理蟑螂、蒼蠅、螞蟻、蚊子、乃至於老鼠等的問題，這在佛世已有成例。當比丘們的浴室，浴池由於多日未用，滿生小蟲，負責清理的比丘，不知如何處理，佛說：“除盡污水，清潔浴室。”比丘說：“會傷蟲！”佛說：“不為傷蟲，是為清潔浴室。”於是比丘釋然。這個例子是說為了維護人類生活環境的衛生，予以清理打掃，目的不為殺生蟲類。因此不算殺生。當然，不得用藥物噴射殺蟲，只能以打掃、清理、消毒的方式來防治或退治蟲蟻的進入和繁殖。如果環境經常保持整齊，清潔和消毒完善的狀態，縱然有蟲蟻，也不會太多。
如果在耕種時，難免會傷及蟲蟻，但為了我們自身的活命，不用說耕種，就是日常行走及其他勞務，也會無意殺死蟲蟻。所以，只有經常多念阿彌陀佛，願愚癡而無知的眾生，於死亡之後，往生西方極樂世界。減少殺傷蟲蟻的機會，是慈悲的表現。如果明知殺生而心無悔意，便是沒有慈悲心。
一般學佛的人，對眾生的定義不明，而且現在更有人說，植物也有生命，植物也有感情，若說不殺生，應該既不殺動物，也不殺植物。其實生命有它的層次，植物是無情眾生，動物是有情眾生。所謂眾生，可分作三級，高級的為人類，具有三個條件：一、有活的細胞；二、有神經的反應；三、有思維及記憶。低級的為植物，只有活的細胞，沒有神經和記憶，雖有生死的反應，沒有苦樂的感覺，更沒有思維及記憶，所以叫做無情。中級的是動物，只有少數如狗、猴子、馬、象等高等動物有若干的記憶力，但沒有思維。至於下等動物除了神經的本能反應，沒有記憶和思維，然其既有神經就有痛苦，就會怕死。所以蟲蟻都會自然地知道逃避死亡的危險，植物則不然。因此，殺生的界定，就是能夠知生怕死的動物而不及於植物。
佛戒比丘不可砍伐草木，是因低級的鬼神，依草附木，依草木為庇護，為了慈悲鬼神，不使鬼神生嗔，故不去破壞其居處，並非為了草木不可殺的理由。
微生物如細菌，從生物學上看，它是介於植物與動物之間的生物，既沒有神經更沒有記憶和思維，不屬於有情眾生，可以說活動的植物，所以，殺菌不是殺生。
佛教主張不殺生，主旨在於眾生平等的慈悲精神，一切眾生都有生存的權利和自由，我們自己怕受傷害，畏懼死亡，眾生無不皆然。眾生的類別雖有高低不同，但眾生的生命絕沒有貴賤，尊卑之分，如果人人發揚這種平等、慈悲的精神，我們的世界一定就和諧、和平、互助、互敬、互愛、融洽無間，將沒有一位眾生會受到故意的傷害。佛經中說，殺生有果報，殺人償命，吃它半斤，還它 八兩 ，這是說明瞭因果不爽的事實。
佛法說應該從事正當職業，所謂正當職業，就是指于人于己都有利而無害的行業。
我們應該以自利利人的存心來賺取應賺的利潤，並且把賺來的錢做合理的支配，而不僅是為了個人的物質享受和滿足虛榮而花錢，若能如此，就不算是因貪心而賺錢了。《善生經》中說，居士的收入最好分做四份來處理；①家計的生活，②營業的資本，③儲存在家以防意外，④放款生息。在兩千五百年前的印度，這是非常安全而合理的分配，到今天，儲存在家和存入銀行生息應該合二為一。此外，也應在這四份之中，酌量取出一部分做為三種用途：①供養父母，②周濟親友和部屬僕從，③供養三寶，作為對宗教的奉獻。前面的四分法，是保障自己的生活安定；後面的三種用途，則是為了孝養父母，社會福利及宗教事業。
心態就像一個多功能的磁鐵，你想什麼就吸引什麼，想久化成。所以，不要認為自己很窮，如果有這樣的心態存在，那麼你永遠不會富有，永遠不會幸福。擁有多少並不重要，能否知足才是重要。自己的心態不改變，誰也幫不了你。只有適應時代，服務社會，豐富生活的佛法才是真正的佛法，只有理事圓融，正知正見，和樂有情的修行才是真正的修行，只有把思想提煉為智慧，把情感陶冶為大願大行才是真圓滿，方為真究竟。
胡思亂想出魔障，善惡念頭都放棄。
無德親屬增煩惱，結交壞人會墮落。
做作多就是非多，慎重從事別輕率。
話多必然惹是非，少說廢話多念經。
今世來世都安樂，一切功德從此生。
三、真修行
（一）真實的信心
藕益大師在《要解》裏說了六個信：第一信自己。第二信佛。第三信因。第四信果。第五信事。第六信理。
佛說：“不信者不能度”是因為不信者是無法產生那種超心理現象的。故而無法得度。例如當全國的人都不相信那個總統，那個總統就很難當，若是全國的人都相信這個總統，這個總統辦起事來就很靈。難道這個總統不科學嗎？人類心力是一種看不見的巨大的力量，反映在個體上，信念就是一種超自然的力，它可以表現出科學無法解釋的，違反科學規律的超常規、超自然的現象。那麼，“信”又如何修呢？介紹一下佛門關於“信”的修學方法。
第一 ，信順。內心不能存在絲毫的成見，而要以理解為基礎，這就是“理解萬歲”。丟棄成見才能信順真理，丟開你平素的經驗之見，信心才能得以清淨，才能與三慧中的聞慧相應。
第二 ，信可（解信）。在信的基礎上，進一步去深刻瞭解你所信的“物件”，去印證，印可它確實如此。只有認真，才能信得深，故而要用心去思考，以求信與智的統一。這樣才能與三慧中的思慧相應。
第三，信求。根據智慧思考後，採取行動，以求獲得，與修慧相應。
第四，是正信。通過修習，體悟到真理與最初所信之事完全相符，這樣就與現證慧相應。
上述就是佛法所說的“信慧合一”，信智不二法門。這也是佛教的特色，信不排智，智以信成，信是手段，智是目的。
根據這個信智合一的理論，大多修行、練功的人都是徘徊在第一步而止步不前。為什麼往往婦女比男士修的速度快，就在這個“信”字上。修行練功，首先要在這個“信”字上下功夫。
為什麼修行非要“信”字當頭呢？因為佛法中的智慧是從自證中來，佛法中的大智大慧，即一切所得的知與識，都是立足於以人為本位，而不是從外界，憑經驗學習而來。只有通過內證，瞭解了人的生命本質，掌握生命本質的智慧，再去觀察宇宙萬物，才能通達無礙。
佛教修行的第一特點就是上述介紹的“信智合一”的內求法。第二特點叫“悲智雙運”。即修行求開智慧（開開慧眼，得到觀察宇宙的大智慧。），必須要以慈悲心對待世上一切眾生。佛門講的慈悲是兩層意思。一是報恩而不是施予；二是冤親平等，而不是以自我為中心的慈悲。人類所表現的慈悲往往是以我為中心的慈悲，把慈悲當作是一種施予，而不是報恩。另外,是順我者可施予慈悲，不順我者則反之。這種慈悲就是以自我為中心，具有獨佔的排他性，在慈悲裏面含有歸屬性，若歸屬於我，就慈悲之，不歸屬於我就毀壞之，這種慈悲是愛與殘酷仇恨的結合。
佛門主張的慈悲是冤親平等，不具有歸屬性的慈悲。這種慈悲方法提出容易，做起來難。就以佛門自身為例，不同觀點的可否相容，對外道可否相容，釋迦佛能做到，但佛門弟子很少能做到。故而就要學佛，要修習慈悲心。若不修習佛、菩薩的大慈大悲心，開慧是不可能的,就會為業所障。
根據緣起律而成的因果法則，是宇宙的因果自然法則。包括佛都不昧因果。惡因惡果，善因善果，無因無果。福禍並不是上天的賜予或降罰，而是生靈的自作自受。種善因得善果，結善緣得善報。
根據因果法則，可以看出人的命運可以自己把握。信賴你自己，除了自己之外，還有誰能做你的依靠。所以，作為佛弟子不要算命、卜卦、看風水，因為整個生命的規律是運動的、變化的，你作為生命的個體就是自己命運的主宰者。
在中國的古《易經》、《道德經》裏也可以看出這種觀點。即上天是如如不動的，獨立而不改，並不去理會人間的事，只是按照自然法則運行著，而無論是人、鬼、神等等，都要受到這種自然法則的支配。
釋迦佛根據這個因果自然法則提出了生靈修行的相應的修行方法。即“信智合一”與“悲智雙運”。
“信仰、智慧、慈悲”為大乘佛法的三大心要，只有均衡發展地修，才可由凡夫位次第修學，進而達於最後究竟的佛果。世上學佛的目的是究竟涅槃了脫生死。而不是進廟燒香，會誦幾段經文，能唱幾段偈。關鍵是要學習佛法。然後根據佛法去如法修行。所以要生起三種清淨心：出離心、慈悲心、本覺心。要斷除兩種障礙：煩惱障、所知障。要圓滿兩種資糧：福德資糧、智慧資糧。以此立定腳跟，由聞而思，由思而修，斷除自己相續中的煩惱習氣。心地清淨百病不生，心地慈悲化解一切毒害，心地本覺生髮一切智慧，腳踏實地，才能得到真實的受用。
佛陀最後的教誨是：要自己度自己，不要依靠其他，要為自己作照明，要以我的教義作照明，不要依其他外道教義。
我的教誨的要點是你們要降伏自己的心。要遠離貪欲，要使自己行於正軌。要使自己清淨，要使自己忠誠。你們要記住形軀是短暫的，能這樣思維你們將可遠離貪欲、嗔恚，你們可以自我降伏。你們要做自己心的主人，不要做心的奴僕。要知道一個人的心可以使人成為佛，也可以使人成為畜牲。心悟這人成佛，心迷這人成為邪魔。所以必須降伏自心，不要使它離開正軌而誤入歧途。你們要在一起學習，在一起研究，在一起共同修行。你們不要虛耗精力，糟蹋時間，在那些怠惰的生活和無益的爭論中，你們要以悟道的花朵和果實而為樂，這是法樂。我們真正的生命是法身，不是形軀。形軀必然消逝，是無常，法身卻永恆，不生不滅。見到形軀的我，他們未見佛，依循我的教誨即是見佛。
透過信心、良好的德行、努力、禪定以及觀察體驗真理，瞭解和實行同時並進，常做正確的思考，就可以除去大煩惱。
（二）慈愛滿懷
在這個世界上，永遠不可用仇恨來止息仇恨，仇恨只可以慈愛來止息，這是一個永恆的真理。
深心是清淨慈悲，清淨到極處，慈悲到極處。這樣的心，自自然然好德好善。好德好善也不是學來的，是自性裏的功德。真心（菩提心）就是自性。自性對自己起作用，不要人教的，自然好德好善。德與善達到最高峰，是佛法，由此可知，他對佛法自自然然愛好，自自然然的嚮往，不要人教，也不要人勸勉，這個心叫深心。對別人，也是自自然然地生起大慈悲心。看到眾生快樂，自己真快樂，看到眾生苦，自己就很痛苦，所以，一定要幫助眾生離苦得樂。眾生離苦就是自己離苦，眾生得樂就是自己得樂，眾生跟自己是一體，不是二體。
大乘佛法是以菩提心為基礎。小乘人沒有菩提心，因為他不是大慈大悲，眾生找他求他，他肯教，眾生不找他不求他，他不理會。大乘菩薩則是大慈悲，沒有分別、界限、作一切眾生不請之友，只要看到眾生苦，他就來。
慈悲的諸佛最關心的是眾生的苦樂，我們不應僅僅停留於對諸佛的頂禮膜拜，同時也要學習效仿他們的高潔聖行。諸佛在無量劫前也是和我一樣的眾生。既然他們現在能成為眾生的依怙，為什麼我就不能呢？神聖的無上佛國來源於凡夫千錘百煉，大丈夫自有沖天志，為了利樂一切知母有情，我當依教證二量，誓證無上菩提！如此，則生髮了菩提心。
不舍離菩提心，是利益眾生最好的因。若不舍離菩提心，則不會墮三惡趣，並成為不退轉者。若因前世業力深厚等特殊原因而轉生惡趣，也會因一刹那憶念菩提心的威力立即得以解脫，獲得人天善趣果位。
佛菩薩一天到晚忙的不亦樂乎，無事忙，忙無事，自在啊！快樂無比！眾生忙有事，有事忙，所以焦頭爛額，不得自在，苦不堪言。
救度知母眾生出離苦海這是我們身為大乘行者的使命。我們要立志成為大雄大勇的菩薩，永遠充滿激情的鬥志，像往昔諸佛一樣難行能行，難忍能忍，將眾生的苦難一肩挑，為了完成這個神聖的目標，如普賢大願所說，縱是修行歷經劫海也在所不惜。
大家和我一起發心：我今發心，不為自求人天福報、聲聞、緣覺，唯發最上之菩提心，願與眾生一起同證阿耨多羅三藐三菩提。
發起了菩提心，我們就有資格稱為佛弟子了，人格頓時變得高尚起來。這個世間也因為有佛子的產生，而變得聖潔和莊嚴。
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