人生何處不相逢

　　修道人要有擇法眼，知道何為善法？何謂惡法，這一點要弄清楚。善法就是眾善奉行。惡法就是諸惡盡做。如果善惡不分，是非不明，那與道相違背。怎樣能有擇法的智慧眼呢？基本法，就是坐禪修定，用功用到極點，自然現前。有了妙觀察智，無論什麼，一目了然。
　　六度中的般若波羅密，是六度中最高級的度越方式，在六度中，功德作用都居於第一。《金剛經》中把般若波羅密叫做第一波羅密。這是通達諸法體性本空的最高智慧，是除斷煩惱證悟真如佛性的最高智慧。般若所對治的是愚昧無知，無明的煩惱總根。
　　運用般若智慧，可以“轉煩惱成菩提，轉生死為涅槃”。就是說般若智慧可以使人從煩惱中獲得覺悟，從生死流轉中獲得解脫。當般若智慧達到很高境界，即菩提境界時，甚至可說：“煩惱即菩提，生死即涅槃”。運用智慧，對煩惱的覺悟就是菩提，對生死的覺悟就是涅槃。所以有“佛法在世間，不離世間覺”的說法。運用智慧，一切挫折，艱難困苦，都不能傷害人，反而能成為成功的動力，成長的養料，獲得正知正見的良師益友。從煩惱中覺悟，從生死流轉中解脫，關鍵就是智慧的運用。所以般若智慧是使人們到達彼岸的船筏。
　　智慧：首先持戒，然後修定。有了禪定，才有真正的智慧，凡是誠心參禪打坐的人，其智慧多數是正知正見。不用功參禪的人，其人的智慧雖然或有一點點，可是多為邪知邪見。為什麼？因為基礎的緣故。邪知邪見是世智辯聰，正知正見就是佛知佛見。
　　邪知邪見的人，怎能辨別出來，有五種方法。（1）首先看此人有沒有爭名爭利的心。在名利上用功夫，又貪財又貪色，貪而無厭。（2）是不是自己往自己臉上貼金？自己稱讚自己？誇耀自己？（3）是不是壓人揚己？把旁人壓低，抬高自己的身份？有這樣行為的人，不問可知，一定是邪知邪見的人。（4）再看此人有求或無求。以出家人來說，大家都是日中一食。可是有人不守佛制，私到商店買東西吃。這個人有了食的欲念，其他的色欲一定放不下，可想而知，所作的事情，是為著自己。總之，凡事為己，為有所求。（5）然後再看此人是不是有自私心和自利心？如果有的話，就是邪知邪見的人，毫無問題。有這五個條件，來證明此人是正知正見？還是邪知邪見？一言以蔽之，一切專為自己作打算，就是邪知邪見的人。一切為大眾謀幸福。就是正知正見的人。
　　這五個條件，要用智慧的擇法眼，才能辨別清楚。由定發出的智慧，能度愚癡。有了智慧之後，便相信真理。合乎真理者就往前修，不合真理者，無論是誰說的，也不要相信。所謂“是道則進，非道則退”。不要盲從，不要盲修瞎煉，否則不但得不到益處，反受其害。常言道：“佛氏門中有求必應”。為什麼有些人求不到呢？是因為他不明白事實真相，不懂得追求的方法，事實真相就是道理。如果懂得道理，知道方法，沒有一樣求不到的。佛跟我們講的原理、原則，就是幫助我們有求必應。財富、智慧、健康長壽、都屬於果報，若想得此果，必先修此因，有因必有果。
　　行菩薩道，第一要修：“佈施波羅密”。主婦（丈夫）菩薩在家庭裏為一家人服務，就是修佈施波羅密。在家事裏做出圓滿的三種佈施。你將家事整理的井井有條，乾乾淨淨，使家人生活舒適，讓鄰居羡慕。富貴草頭露，人生瓦上霜。一心普度，兆世太平。見人之德，如己之德。見人之失。如己之失。這是“持戒波羅密”，持戒就是守法。你要耐心的做，不疲不厭的做，施恩不求報，與人不追悔。受辱不怨，責備自己的德薄功淺。在一切時、一切處，都要忍辱，對任何人和任何事都要忍耐，你有容忍之心，就有德行，將來就相好莊嚴，能忍辱的人，一定不會做惡的，你不做惡，一定會受人尊敬。我們人不能挨駡，若有人罵我們，我們能受這就是德行。你罵我，你是不對的，將來你一定是有禍患的，就好象你打一個響，就有個聲，如影隨形，這個禍一定是跟著你跑的，無論什麼法門，只要你有忍耐心，都會有所成就，你要是沒有忍，什麼法門都修不了，所以要有強大的忍力，沒有脾氣，有人定勝天的精神。即是“忍辱波羅密”。每天還要改進，希望明天比今天做得更好，敬老懷幼，不欺暗室，正己化人，昆蟲草木，猶不可傷。濟人之急，救人之危。就是“精進波羅密”。雖然每天做很多家事，心地清淨，一塵不染，即是“禪定波羅密”。清淨心常生智慧，法喜充滿，是“般若波羅密”。於是覺了，原來菩薩的六波羅密，就是擦桌子、掃地、洗衣、煮飯圓圓滿滿的成就。這就是《華嚴經》善財童子所表演的學菩薩行，行菩薩道。
　　你將家事做好了，即是作世間所有主婦（丈夫）的榜樣，一個家庭的榜樣。這就能度鄰裏，推展開就能影響社會，國家、世界、乃至盡虛空遍法界。這才曉得菩薩在家裏掃地、擦桌子、煮飯、洗衣、原來是在做度盡虛空遍法界一切眾生的大願大行。這是學佛。是正念，怎會起煩惱？佛法的修學一定要落實在生活中，不落實在生活中則沒有用。
　　無憂無慮更無愁，何必斤斤計小酬。
　　明月清風隨意取，青山綠水任遨遊。
　　知足勝服長生藥，克己樂為孺子牛。
　　萬物得隴猶望蜀，神怡夢穩老到頭。
　　（四）十二處有必趨於無
　　人的眼、耳、鼻、舌、身、意叫六根，又名內六處。處，是出生的意思，謂生出六識之處。又叫六入，入是涉入的意思，謂六根與六境互相涉入。
　　外界的色、聲、香、味、觸、法叫六塵，塵是污染的意思，能染汙情識，使真性不能顯發。又叫六境，是六根所緣的境界。六塵又叫外六處，也能引發人的六識。
　　六根六塵合稱十二處，能產生六識。六根就是人的六種感覺器官和感覺神經，六塵是六種外部刺激。六種感知覺的產生，必須依賴六種感官能接受刺激的特性和六種刺激能作用於六種感官的特性。能接受刺激叫能緣，能被接受就叫所緣，所以六根又叫能緣處，六塵又叫所緣處。
　　六根是有法，但以緣起空性剖析之，則有必趨於無。所以經文說“無眼耳鼻舌身意”。眼睛能緣性，也在一定條件下起作用。眼睛看東西依賴于健全的眼球、角膜、視神經和有一定刺激強度的光線等。條件不具備就看不見東西，就和沒有眼睛一樣。眼睛也處於不斷變化中，小孩、年輕人目光敏銳，老了就視物昏花。也許昨天還很漂亮很明亮的眼睛，今天卻因意外事故就被毀壞了。所以眼睛沒有獨立性和永恆性，隨條件改變，由有趨於無，故可以說，空中無眼。同理，耳、鼻、舌、身、意都依緣而起，都有空性，都不可靠，都會由有趨於無，所以經文說“無眼耳鼻舌身意”。
　　四、何謂學佛？何謂因果？何謂業？什麼是因果關係？
　　真誠就是菩提心。大乘佛法是建立在菩提心的基礎上，發心要真實，果報當然也就不虛了。真實就能與佛菩薩感應道交。
　　菩薩修行就在紅塵中修，萬馬奔騰，一心不亂，最終達到最高標準，達到成佛標準，在一生短短的幾十年當中，如何把我們從凡夫變成菩薩，變成佛，這是修行，這叫學佛。
　　也就是說，學佛就是修行，行就是行為，行為就是造作。造作行為可以說無量無邊。可以把許多的行為歸納成三大類。第一類是心理行為，你的思想見解，起心動念。第二類是語言，是口的行為。第三類是身體的動作，行為。用身、口、意三個範圍就把我們所有的行為包括了，修行就是修正行為。我們的想法，看法錯誤，就是心裏行為不當，要把它修正過來；我們的言語不如法不合理，也是錯誤的，要把它修正過來；我們的身體造作不合法度，也要把它修正過來。這叫修行。修行就是修正身、語、意三業的行為。修行就是將我們對宇宙人生錯誤的看法，想法、說法、作法加以修正。修行絕對不是說在佛菩薩面前念經、敲木魚、唱贊、禱告、磕頭、作揖，這些不重要，重要的是你真正能做到身、口、意三業清淨，正確而沒有過失，天天不念經，不拜佛，也完全對。拜佛念經是形式上的修行，主要是做給不修行的人看的，引導他人得到為什麼要修行，如何修行的道理，外表所作是為了接引眾生。如果這個觀念改不過來，依舊是凡夫，仍然六道輪回，頭出頭沒，佛念的再多也沒用。
　　因果又叫業因果報，也叫因果報應，是佛教基本原理之一。“因”就是“業”，也叫原因、因緣。“果”就是“報”，也叫結果、果報。“業”就是指一切身心活動，分為身、口、意三業。“報”就是業的報應，即由三業的善惡所導致的結果。
　　因果規律並不是佛教的規定和發明，而是客觀存在的規律，佛陀只不過把它揭示出來罷了。據《無上慧寶》講：每個事物都是時間齒輪上的因果鏈條。世界上所有事物相互之間都形成了因果關係網，事物的存在就是因果關係的存在。據《大圓滿心性休息大車疏》講：由於眾生未了知具有佛性而以我執為因，屢生的煩惱、惡友、貧窮及隨他人所轉為緣，從而流轉在因果輪回中。
　　凡做一件事，說一句話，動一個念頭，都是種因。隨其善惡的性質和份量，都有恰如其分的結果在後面，遲早要由自己受報。
　　“已作不失，未作不得”。“因”未得“果”之前，不會自行消滅，反之，不造作業因，也不會得其相應的結果。由此可知，有因必有果，有果必有因。因不虛棄，果不浪得。
　　“善惡之報，如影隨形，三世因果，迴圈不失”。因果貫通三世，凡夫眾生不明白因果貫通三世的道理。“欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生作者是”。“假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受”。我們今生所受的善惡果報，都是自己前世所種的業因，即使是遠在百千劫前種的業因，也不會自行消失，一旦現在因緣成熟，就得自食其果。
　　前因後果，因因果果，果果因因，迴圈不斷。一“因”產生“果”，其“果”遇緣成新“因”，其“因”遇緣又成“果”。這種因果關係，永遠是前無盡頭，後無終止。即果也是因，因也是果，既相續，亦互為，相續交替互為因果。
　　因緣成熟，果報現前分三種：
　　第一， 現報，即現在作善惡事，現在受福報、受惡報。
　　第二， 生報，即今生作善惡事，來世受福報、受苦報。
　　第三， 後報，即現在作善惡事，到第二、三世，乃至百千萬億劫後，才受善惡報。
　　後報的遲早，取決於因緣何時成熟，但只要種下業因，就一定受果報。“萬般皆不去，唯有業隨身”，“善惡到頭終有報，只爭來早與來遲”。萬法皆空，因果不空。深明業果，是我們脫離生死輪回的鑰匙。
　　五、六道、十法界的業因是什麼？
　　講佛經的人說，人死之後要入六道輪回。我說六道輪回，都在眾生身上，何必向外求？人的持身行事，用智慧的便是佛道，用意的便是神道，專好上火的便是妖道，專好生氣的便是鬼道，用心的人便是人道，貪取外物不顧情理的便是畜牲道。這六道每天都輪回在眾生身上，何必等死後呢？
　　十法界是由眾生意志、分別變化出來的虛幻境界，六道是妄想、分別裏面又加上嚴重的執著變現出來的現象。人造作惡業就會感三惡道——地獄、餓鬼、畜牲的境界。每一個人無論你做任何事，佛與上帝都允許，最後懲罰你的不是佛和上帝，也不是閻羅王。佛、菩薩大慈大悲，絕對不會懲罰一個惡人，是你自作自受，除非你大徹大悟，開悟的人才會愛自己、愛他人、愛種種事物，不受因果牽制，逢凶化吉，遇難呈祥。這種業因果報非常複雜，佛把它歸納為最重要的一個因素，從下面一層一層往上說。
　　地獄的業因是嗔恚，嗔心感地獄，嗔恚心重的、強烈的人，自自然然就變現出地獄的境界。嗔恚裏面加上嚴重的嫉妒,手段就非常的殘忍，造作極重的罪業，感得地獄果報。
　　餓鬼道的業因是慳貪，貪得無厭，為了名聞利養、五欲六塵的享受，佔有、取得、不擇手段,貪心變餓鬼。
　　愚癡是畜牲道的業因。沒有能力辨別真偽、邪正，甚至是非、善惡、利害都混淆不清。往往把邪惡的，他以為是好事，將正法看作邪法，這就是愚癡，沒有智慧。
　　人為什麼要造惡業？因為受花花世界的引誘。見到人在富貴的時候，如何享受，便生起貪心。可是不知人的富貴是從修行得來的。但他（她）不去修行，不種善根，只是異想天開要享受。為了享受不擇手段去爭取，而造了罪業。造罪業之後，不但得不到享受，反而要受果報。等到受果報時，還不知後悔。不但沒有慚愧心，還要怨天尤人，說老天不公道，說人情也不公道，把一切的過錯推在天、地、人的身上。這種人不肯反省，不願檢討，真是可憐！
　　所以三惡道、六道輪回是自己行業之所感，不是外來的力量支配、安排、懲罰的，是業力自自然然的交感，這個說法才是合情合理的。
　　人道業因是倫常，佛法裏面講的五戒----不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。中國儒家所講的仁、義、禮、智、信，跟佛家所講的五戒是相同的。人在一生中，生活、言行都能遵守這個原則，他就能夠保住人身。
　　天道比人道福報就更大，因此，條件當然比人道又要高一層。所以，要想進天道必須修十善----身不殺生、不偷盜、不邪淫；口不妄語、不兩舌（兩舌是挑撥是非）、不惡口（惡口是出言粗魯,粗暴,叫人不喜歡聽）、不綺語（綺語是花言巧語，無論有意無意都是傷害社會）；意念裏不含貪、嗔、癡。這就是十善業。所有一切善法，都是從這十條裏面生出來的。所以人能夠修十善業道，能夠存四無量心，這是生天的條件。四無量心是慈、悲、喜、舍；慈無量、悲無量、喜無量、舍無量叫四無量心。以四無量心修十善業道，這才能生天。
　　除了這五道之外，還有一個阿修羅道，也是修五戒十善，但是沒斷貪、嗔、癡，沒有四無量心，所以他的果報就變成修羅。因為它有五戒十善，所以他的福報很大，因為他沒有四無量心，享福就迷惑顛倒。所以他有人天的福報，卻沒有人天之德。阿修羅一般來講，福報很大、性格兇殘、好勝、嫉妒。在業因裏面，我們舉一個例子，因這一類人，好勝心很強，佛門法會燒香時，他一定要燒第一炷香，不願意落在別人後面，一定事事都搶在別人的前面，這樣也修善，也修積功德，但是好勝，這個果報往往就落在修羅道。佛教給我們修清淨心、謙下心。菩薩修道,謙虛、卑下。他們處事待人的態度非常謙虛，對別人非常尊重，壓抑自己,稱讚別人,沒有一點傲慢心，這是佛道!學佛、斷惡、修善、積功累德,這個傲慢、好勝，不能改過來,那麼他的結果,就變成阿修羅。以上所說是六道的業因。
　　六道以上一一是聲聞（修四諦---苦、集、滅、道）、緣覺（修十二因緣）、菩薩（修六度）、佛（修真誠、清靜、平等、正覺、慈悲）。
　　我們明瞭十法界的業因，我們起心動念，自己就曉得與哪一道相應,將來就會得什麼樣的果報。如果不瞭解這個道理，不知道事實真相，胡作妄為，造了惡業，墮在惡道，這個麻煩就大了。
　　如果不具備善根種子，生成邪見，撥無因果，不受化度，不求解脫，就是無種性。無種性是不信佛法，不具備佛性種子的眾生，也叫“一闡提”。這類眾生可以修得人和天人的一些福報，但不能成佛。
　　善惡感召苦樂果，苦樂乃是善惡生。
　　修善積德洗罪業，洗淨罪業便成佛。