人生何處不相逢

宗薩欽哲仁波切談驕傲與忌妒、散亂、祈禱、觀想、座下修行、本尊

【談驕傲與忌妒】

●弟子：仁波切，什麼是對治驕傲與忌妒的良方？

○仁波切：如七支祈禱文所建議的，隨喜乃是對治驕傲與忌妒的良方！驕傲與忌妒很難應付，尤其是驕傲。

我建議你們戒除驕傲，避免去產生驕傲的地方。經過多年的修行之後，你們仍然會察覺驕傲、忌妒與憤怒從心中生起，但是你也會發現，它們出現的時間變短了。此刻你明白自己有驕傲與忌妒，其實已經相當不錯了。你應該承認，那確實是驕傲與忌妒。當然這些與自信心大有關連。如果你充滿信心，你就不會驕傲，不會忌妒。 


【談散亂】 
　
●弟子：仁波切，某些修持或許因為繁複的形式和咒語，反而讓心更加興奮，生起更多的念頭。

我發現，光是靜坐，就可以讓心平靜下來。特別是供曼達的修持，因為他的趨勢，可以讓我完完全全地分心，而且是長時間的分心。 

○仁波切：我認為，修持獻曼達而分心，仍然比自以為在修持禪定，而實際上心不在焉所冒的險更小。

禪定有很多的漏沌和歧路，而這些歧路又很細微而難以察覺。禪定者最大的困難即在於，不知道自己究竟是分心，還是專注。尤其當禪定的工夫比較成熟的時候，這種困難更大。 

●弟子：那麼你如何知道自己是分心，抑或是專注？ 

○仁波切：一旦你禪定的工夫相當不錯，你就會知道。如果是半生不熟，那就很難分辨。然而，當你明白的時候，又會面臨另一個難題：你不相信你所知道的事物。然後，老習慣告訴我們：“喔，去看書，分析它。”於是，我們分析它，閱讀有關中觀的東西。這就是一條歧路。中觀有助於建立見地，但是實修的時候，我們也需要某種程度的信任。我想，這也是為什麼上師們總是強調四加行的重要性。

帕楚仁波切（Patrul Rinpoche）以一頭野生難馴的犛牛做為例子：你用一條長繩繫住犛牛，然後把繩子綁在牢固的木樁上。諸如獻曼達之類的修持，正如同木樁。在這樣的修持中，你可以輕易分辨自己是不是在供養身、語、意，或供養須彌山，或清泉，或美麗的花環，或花鬘女、燈女、媚女等等。相反的，如果盡想著羅馬和巴黎，你就分心了。

這很容易去分辨。 

【談祈禱】

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弟子：關於如何面對心中的疑慮，你有什麼忠告？當我修持的時候，總覺得在作假，因此心中充滿許多疑慮。 

○仁波切：有很多方法。別以為疑慮會減少；事實上，它會越來越多。修行的越多，你的疑問會變得更聰明銳利。

此刻，這些疑問都非常愚蠢，很容易回答。如果真有需要的話，你只要讀一些書，就可以解除這些疑惑。但是我建議不要讀書。

我所知道最好的方法是，當疑慮生起的時候，如果你正在修持皈依，那麼就再度向皈依境或上師祈禱，祈禱將疑慮轉化成為智慧。

這是最好的，也是最容易的方法，不要尋求其他的方式。你可以分析，閱讀所有關於中觀的書籍；這方法今天管用，但明天又會有新的疑慮。然後，你又得去讀另一本書。 

我給你一個忠告：當我們修行，當我們請求加持的時候，我們往往想到諸如清淨染污等巨大又遙不可及的問題。你應該為此時此刻所面臨的問題祈禱，例如，失去靈感、心思散亂、不了解佛法等等，而非籠統的事物。你明白我的意思嗎？ 
　 
●弟子：你是指清淨正在發生的問題嗎？

○仁波切：是的。這樣做總是比較好。當然，籠統的事物也可以。你甚至可以想：“願我清淨過去、現在、未來所有的一切染污。”

事實上，人們真的這麼做。法本上也這麼說。但是，我總是喜歡把我現在所面臨的問題囊括進來，不論是什麼樣的問題。我們的問題可多了！你不能想，“這個問題很世俗，我不應該拿這些俗務來煩擾蓮華生大士。”你不應該這麼想。蓮華生大士包辦所有的事情。如果廚房的爐灶壞了，你也可以向蓮華生大士祈請。蓮華生大士看管從證悟到爐灶等所有事情。或是兩個人之間的爭端，特別是以下的情況：一個名叫傑森的人可能祈請：“蓮華生大士，請你讓海瑟聽我說話。”而海瑟也祈請： “蓮華生大士，請你讓傑森聽我說話。”然後，兩個人就能夠傾談了。如此，你可以把每一件事都囊括進去。

經常憶念虛幻不實的一面，每件事物都是虛幻的，沒有一件事物擁有真實存在的本質。如此一來，當祈請沒有立即獲得回應的時候，你就不會感到氣餒沮喪。 
 

【談觀想】

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弟子：仁波切，我很難觀想。對觀想你有何建議？ 

○仁波切：如果你很難觀想，那麼開始時學習建立信心，相信他們（本尊）就在那裡。與其觀想他們頭髮的細部、頭髮落在頸項上、肩膀上的樣子、他們持劍的方式等等，倒不如算了吧！只要想他們就在那裡。 

【談座下修行】

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弟子：座下修持的時候，你把身體或週遭世界視為法身嗎？ 

○仁波切：理想上，我們應該把每一件事物視為本尊。但是對我們而言，這非常困難。因此，如我們這般的初學者應該學習去把他們視為幻象。把現象視為本尊，以及把現象視為幻象，這兩者之間關係密切。但是如果你問我：“哪一種積聚較多的功德資糧？”

那麼我會說，把現象視為本尊積聚較多的功德。此乃金剛乘精純練達之處。然而，這又帶出一個問題：“為什麼要把現象視為本尊？”

因為現象是虛幻的。你看著海瑟。她純粹是一個幻象，你看待她的方式，是你的心的投射。因此，無論她在你心中是什麼模樣，都不是真實的她。以此為基礎，你想像她不是你所認為的凡夫俗子，而是金剛亥母。於是，你和她之間的互動變得更有意義。

上座部的老師希望把你從痛苦哀傷中解脫，因此他們教導你，把她想像為醜惡，一具骷髏。大乘佛教的老師教你把她視為幻象。

在金剛乘，她則是本尊。 

【談本尊】

○仁波切：當偉大的薩迦派上師談論心的時候，他們說：“觀察心。心的明相是僧；心的空相是法；明空不二是佛。”

明空不二是無法言說，超越語言的，它是上師，不可言傳，亦即大樂。它離於言說及分別造作。本尊就是大樂。

當然，我們必須暫時地創造本尊，但是究竟上，他們超脫形色。他們雖有形有色，但又超脫形色。與本尊合一的空行母則是：

明、空，離於言說，充滿大樂，不中斷的心。薩迦派對於本尊的概念，與寧瑪派或噶舉派之間，沒有太大的差異。