人生何處不相逢

　　１０、問：這個方法用了，“思路”會變得越來越“簡單”？只覺得事情生生滅滅，雖然有幾次纏住了，可是很快的提起生滅想，慢慢的又過去了。同時，在佛法的聞思並不放棄，如此下去對嗎？
　　答：佛法本來就是很簡單的，甚至我佛還要我等最終能視佛法為無法。今暫且以此觀念來修行。但不能執著任何一法，方能至無法的境地，只要如實了知即可，不要執著。
　　１１、問：為何打坐或長期禪修，會造成頭部充滿真氣而發脹，望大德教以化解方法？
　　答：意念勿固守一處過久(十分鐘)，尤其是腦部。有時亦可慢慢全身移動，由前上往下，再由後下而上，儘量保持內心清淨無雜念，若有任何現境，均不能執著。
　　１２、問：佛教徒一直地一直地想要求取智慧，以為得到智慧後就能解脫！殊不知智慧是煩惱之源！智慧越高煩惱越多？
　　答：會背負煩惱的“智慧”，不能稱作智慧(般若)，只能說是聰明，故聰明反被聰明誤。能解脫煩惱的智慧方能稱為清淨智慧(般若)，故譯經之高僧，一直不敢把般若直譯為智慧，就是怕引起這樣的誤會。般若智可看出萬法本無法、無塵、無識，故無煩惱。而聰明會生緣心，本來無法視為法，本來無塵視為塵，本來無煩惱視為有煩惱。故愈聰明愈多煩惱，聰明反被聰明誤。
　　１３、請問：能解脫煩惱的智慧方能稱為智慧(般若)，若此“智慧”只能利己解脫煩腦，卻無法成就渡人也解脫的利他，那此智慧也能算是“般若”嗎？
　　答：欲渡他須先能自度，若不能自度而能度他，無有是處，易誤人！將此解脫煩惱之智慧授予他人，使人亦得此智慧以解脫煩惱，即名渡人。此為自利利人，否則，是名“人溺己亦溺。”
　　１４、問：般若智慧有兩個缺一不可的條件，便是“自渡之智”與“渡人之覺”。“自渡之智”乃是能渡己解脫煩腦之自利智慧。“渡人之覺”乃是能渡人解脫煩腦之利他行為。故雲：能以正知正覺成就“自利利他”者，可謂福慧雙修的般若智慧人，對嗎？
　　答：“自渡之智”與“渡人之覺”，此兩者同出而異名。若真能自度，何患不能度人？將自己如何自渡之法授與他人，使他人自渡，即名渡人。若真能自利，何患不能利人？將自己如何自利之法授與他人，使他人自利，即名利人。莫學聲聞、緣覺之思想，聲聞、緣覺之法，非佛法。
　　問答篇四十五
　　１、問：“自性的呐喊”一文中雲：“未有天地先有我”？“境由能境，能由境能”；“能隨境滅，境逐能沈”，天地萬法與我，不也就是能所之二元對待嗎？於此還能分別先後嗎？“天地壞時我不壞。”學佛不就要去我執嗎？“我”本非實存，怎還會不壞呢？
　　答：這是自性的呐喊，“我”當然是代表自性，自性就是佛性，誰人無佛性？難道要去掉自性，讓自己成為石頭？它正是您想見的啊！它正呐喊著：“您本清淨，六塵與您無干啊！”與佛陀所說“天上天下唯我獨尊”的“我”一樣，是指自性，並非佛陀自大，而是指一切眾生的自性是獨尊的，沒有任何東西比“自性”重要，所以眾生必須認識“自性”。
　　２、問：你的自性與我的自性是同一個呢？還是各有各的自性？若是同一個，好像要更名為“公性”才好。若是各有各的自性呢，好像又不是佛法？
　　答：自性各自有之，又各自獨立，佛與眾生之自性並無差別(指其德性)。覺者(佛)能覺知一切境相只是六塵緣影，如竹影掃地，無動於衷（心），故其心恒常清淨。雖與眾生同住於世，但覺者能知此地無異西方。迷者(眾生)雖自性與佛無異，但認六塵緣影為我心，此謂“緣心”認四大為我身，愛、憎、取、舍等油然而生，致迷失了本性。雖與佛同住於世，卻煩惱不斷，不能自在，痛苦不堪，終至西方化為地獄，故曰：天堂、地獄由心生。此時，眾生之自性依然與佛無異，只是眾生迷而不見。
　　３、問：“自性就是佛性，誰人無佛性？它正是您想見的啊 ！”“自性個自有之，又個自獨立。”所謂“自性”是否實存？經中言：“不見一法名如來”！若自性實有且能見，則見自性，豈非有一法可見？
　　答：自性朗朗獨存，不見一法方名見性。性不能自見性，若真見即不妙。如眼根不復自見眼根，若真見必為妄。
　　４、問：“自性各自有之，又各自獨立”，雖“性不能自見性”，但對於其他各自獨立的自性，彼此可互見否？若彼此不可互見，則此各自獨立存在的自性，是否有違不二？若能互見，是否仍是有一法可見？
　　答：對個自而言：自性朗朗獨存；對眾生而言：自性各自有之，又各自獨立。因自性平等無識，故與其他個自獨立的自性，無所謂的見與不見之別，見與不見是意識分別的產物，自性平等無識故無此分別，為化眾生故，佛見眾生之自性依然清淨與佛無異無別。故曰：眾生若見自性，即名見佛。因道法自然，而自然本來無法。“性”是自然，非法，故性不一不異，平等無識故。若落入法相，則為其次第，將輾轉成為緣心，而生緣法，非佛法實性。
　　５、問：對於“法”，除指方法、法門外，亦可遍指一切現象！若依此而言，“自然”亦應屬“法”之範圍；那麼，“性是自然”，故而“性”仍是一種自然現象，仍是一法否？對於所形容的“自性朗朗獨存”，是否便落入所指的法相(法的名、相)之中？前說：“對眾生而言：自性各自有之，又各自獨立。”現說：“性不一不異”，如此各自獨立的自性間，如何解釋是“不一不異”？另外，對眾生而言，自性究竟依何道理而會各自獨立？
　　答：首先厘清對“法”的觀念：自然之大道本無其名，雖無其名，萬物仍依道而生生不息，亦無一物能背道而馳，聖人發現了永恆的真理(自然的定律)，為教導眾人認識道，強安其名謂之“道”。道本無法，為顯道而說法，既是說法，須藉言語、文字，及一些啟示，至此，有了法及其一切名與相。若不知此義，將會以為法就是道，或道與法混淆不清。自然之大道並非法，因其本無法，故曰：正法亦應舍(方能見道)。故曰：不見一法方名如來。故須不見一法方名見性，何況，法是六塵識之一。
　　“自性朗朗獨存”，是否便落入所指的法相(法的名、相)之中？這端看觀者之心境，今只是藉文字來表達“自性”。“自性”只是用來形容它的名稱，若不執著文字相，自然不落入法相中，則能脫離了一切法相而通達“諸法空相”，方能體悟此境地。
　　“自性各自有之，又各自獨立。”這是自性本然現象。眾生因誤認六塵緣影為自心，而迷失了自性，故學法以複其初，故自性不是法。若自性非各自有之，則世尊成佛，則吾等亦應成佛，其實不然。
　　６、問：對於“法”，說是“道本無法，為顯道而說法，既是說法”，是否認為“法”為一種解釋道或真理之言論；故而說：“自性不是法”，應是認為“自性”確為實存，但“自性”不等同于為形容“自性”而勉強所說之“法”，是否此意？若真如此，自性是不是常見？
　　又：“法”之一字，不單指“說法”、“法門”，實為遍指一切存在之現象；故而若說：“自性各自有之，又各自獨立，這是自然現象”時，此時所認為的自性若是自然現象，則便是屬於“法”之範疇之內，故而提出“不見一法名如來”之質疑！
　　答：唯心所顯現的現象，皆稱為法，解釋道或真理之言論及心對境所生的緣影形色，皆是法的範疇，由心所生故。但自性及真實外境非心所生，而是自然現象，當吾等死亡後，或往生他處、或淪落六道，而真實外境仍然存在，故非心所生，而能往生或淪落的自性亦存在，故自性亦非心所生，故亦非“法”。
　　由緣心(意識心)所觀一切現象，皆稱為法，這一切外境現象本非法，而反映入意識心之一切現象方稱為法
　　，但此法為幻，而佛(覺)法亦為幻，故以幻除幻，直至幻滅法亦滅。故曰：心生種種法生，心滅種種法滅。此法先從自心生，再從自心滅，是生滅法(次第法)，非佛法，佛法是不生不滅之法。若直接體悟“諸法空相”自能不生不滅，若能如實知，即名修行。楞伽經雲：“不見有諸行，如是名為佛。”
　　７、問：據何而言：這一切外境現象本非法，而反映入意識心之一切現象方稱為法？
　　答：楞伽經雲：“諸法體如是，唯自心境界，內心能證知。而諸凡夫等，無明所障，虛妄分別，而不能覺知。”由“諸法體如是，唯自心境界”，可知反映入意識心之一切現象方稱為法，內心能證知。整個大法界皆唯心所現境界，亦為真實外境反映入內心的緣影，因緣影空故，萬法皆空，因有緣影故，亦非頑空。
　　８、問：本心亦為幻否？若本心為幻，則此本心既亦為幻，則其何以能觀知一切現象皆為幻？若本心非幻，則是否本心究竟實存，那麼此與執常見者何異？此時非幻之本心是法或非法？若是法，則“諸法空相”，此心如何實存非幻？若是非法，則“法尚應舍何況非法”。
　　答：“本心”是指清淨無染一切塵識(法塵)的心，故本心非幻亦非法。若問“是否本心究竟實存”？為宣說佛法，須轉智成識(把智慧轉成文字││方便智之安立)，方能溝通，故說有本心，此心本不有，因法而生。若法寂，此心亦寂，故非執常見。譬如：夜晚的天空，繁星點點，我們都知道這些星星是因太陽的照射，所以能發光，但沒有星星的部分是一片黑暗，可是陽光是遍照的，不是只照一粒一粒星球的部分，只是沒有星球讓陽光反映，所以我們也看不到陽光，但陽光仍是遍照的。所以我們不能說沒有陽光，只是沒有物體讓它藉物顯現，他亦不能自顯，故它也不是實存。自性亦複如是，見物體即有緣影，亦即見心，沒有物體，不生緣影，亦不見有心。故自性不能以“有、無”來表示。
　　９、問：若言：“心生種種法生，心滅種種法滅。此法先從自心生，再從自心滅。”則是否認為先有心後有法？若如此則心又從何而有？
　　答：此法是無生法忍，甚為殊勝，請諦聽：法本無法，眾生誤認為有法，故生心欲滅此法。如心生煩惱而欲滅煩惱；如心生三毒而欲滅三毒；如心生生死想而欲入涅槃；如心生不淨觀而欲求清淨；乃至作眾生想而欲求成佛。眾生不知這一切本來無，無煩惱、無三毒、無生死、無不淨……乃至無眾生。眾生卻生有想，故生生滅滅累世難了，若此理能如實知者，即悟無生法忍。
　　１０、問：對此“諸法體如是，唯自心境界”，解釋為“反映入意識心之一切現象方稱為法，內心能證知。”一般理解為一切現象即是自心，現象與自心不二，故而究竟而言，並非有獨立於心外之現象，與可感知現象之自心的分別對立存在，不知此解義同否？
　　答：外境實有，而依心中“無”，因只是反映入心的緣影故“無”，“心”依境見“有”，因外境實有。故自然能境自境，心自心，心不礙境，境不礙心，自然心境如如。也就是說，心對實有外境，會產生現象，這現象也是心對外境所產生的緣影，或稱為“色”，故色即是心、心即是色，故現象與自心不二，或曰：心色一如。如維摩詰之默然，默然應遠離有與無及其一切對待名、言。也就是說：若是論其有、無，已失其真諦，且又有著法相之虞。今簡單的論述自性：
　　我在論述是我的自性，您在解讀是您的自性，但眾生並不認識它，而以為是大腦透過六根在運作。一切意識都儲存在大腦，您存入(掃瞄到)甚麼資料，它就有甚麼觀念，而掩蓋了本有的心。若暫時除去一切所知，就會發現本心清淨的舒暢。此時心淨則佛土淨。
　　堪布卡塔仁波切所著“空性的體悟”一文中說：“‘心即是法，法即是心，當下無心，便是本法。’心性可以就以下三點來加以說明：我們的覺受、我們對這些覺受的想法或看法、以現象的本體（法性）。覺受、心靈的投射及現象，這也是心的組成要素。沒有心，就沒有感受。”
　　以上即可知，法即是心，心靈的投射及現象，這也是心的組成要素。故曰：反映入意識心之一切現象（真實外境之緣影），方稱為法(法性)。