澈見本心問答集--16
２、問：但唯識學仍把外境之山河大地，會歸於阿賴耶識所變現的。仍不出妄識所攝吧？
答：世界、國土、山河大地，乃至十方微塵國土，不自稱為：我是世界、我是國土、我是山河大地……，這些名相皆為分別意識所安立，自然不出妄識所攝，是故相由心生，而真實外境之山河大地非心所生，自然界亦非妄識能攝。
３、問：長久以來，佛教界對外境，都是以阿賴耶識的業感來建立，或以真如心之生滅門來建立，您認為呢？
答：(１)如果無“業”了，也無“生滅”了，那“佛”“覺者”是以如何的狀態“存在”怎樣的境界中？當年世尊悟道後，外境與其未悟時是一樣的存在，說法的四十九年中，世尊是已經無“業”了，也無“生滅”了，但是外境也是存在著，只能說其心不被“外境緣影”干擾而已，因為眾生錯把外境之真常視為無常，但是外境“成住異滅”、“生老病死”、“春夏秋冬”亙古即然，法爾如是，豈是無常呢？世尊因覺悟故無“業”了，也無“生滅”了，亦無身心受彼輪回，但眾生唯見世尊業障重重，“成住異滅”、“老病死”依然存在，不知世尊已經不受諸業了（以無所受而受諸受），所以“業”是因受而有，無所受則無業，但要“以無所受而受諸受”，必須有平等心，或能照見五蘊皆空，或無所住而生其心，方法眾多，其理一也。
(２)先放下佛教，看看教外（雖說是教外，其實他仍不出禪宗的範圍），“真理”的存在並不局限在佛教裏，五教聖人未出世前，乃至未有人類以前，“真理”就已經存在了。聖人出世後，發現此一“真理”，然後以各自的方法設教，教導其門徒認識真理，縱有方法不同，認識真理的目的是一樣的，唯其後代弟子解悟不同，另造許多分歧門派。
(３)真理不是覺者創造的，也不是覺者發明的，它是本然存在的，覺者只是發現真理，而依此真理建立其教門，讓更多人發現真理，依理而行，不悖真理。
以上所說皆為“教外別傳”之理趣，執著「教相”者，很難理解。
４、再問：“佛教界對外境，都是以阿賴耶識的業感來建立，或以真如心之生滅門來建立”您認為呢？
答：其實吾人並不否認這樣的認知，只是其間所說的“外境”，是指境界、法界、境相、外境、境……等，而它是“真實外境”的緣影，皆是唯心所生。“真實外境”本無名相、無分別、無善惡、無上下、無美醜、無成壞、無生滅、無境界、無一切分別所生之境相，而一切分別之境相，唯心所生，若無心則無一切分別境相，心如鏡，若無鏡，則雖有一切外鏡，而無一境相，則境不礙心，心不礙境，心境本自如如。一切法畢竟無體，只是緣影，本來常寂，實不生滅，生滅只是妄見。諸佛于凡愚常不開演，恐於其心“謂有謂無”反生障礙，但於了義經中，則詳說分明。佛應根說法，在大乘佛經中，對菩薩說了義法，對聲聞乘（十大弟子）說不了義說。“真實外境”非有非無，非本來無而今有，亦非本來有而今無，非斷亦非常，非生亦非滅，因法爾如是。
５、問：您的“教外別傳”之“教”，是指“文字語言”，沒錯！沒錯！您說得好！但應還包括“意識分別”吧！您認為呢？
答：如是！如是！一切言語、文字及任何表示，皆是意識心分別的產物，乃至拈花微笑及維摩詰之默然，皆有染識之跡，這些都是“教之跡”，若悟教外別傳，即超越“教之跡”，所以說：“大丈夫自有沖天志，不向如來行處行。”
６、問：佛陀為何右脅而生？
答：當今醫學發達，仍無法讓人從右脅而生，這當然是教相的啟示，釋迦牟尼佛有兩大脅士，左脅士是普賢菩薩，普賢騎象王，像是行最穩健的動物，象徵“行”健，故曰普賢行；右脅士是文殊菩薩，文殊騎獅王，持智慧劍，獅是萬獸之王，能獅子吼，象徵說法無畏、辯才無礙，智慧圓滿，故曰文殊智，亦名般若智，般若即是佛母，心經曰：“三世諸佛，依般若波羅蜜多故。”圓覺經曰：“文殊汝當知，一切諸如來，從於本因地，皆以智慧覺，了達於無明，方成佛道。”從教相上來看，佛是兩大脅士“理、行”成就的，而以右脅文殊“般若”為首要，故佛陀右脅而生，象徵般若方能成就佛道。六度萬行皆以般若為前導，若無般若如盲行池邊。古時佛教亦名象教，所有教相皆有其象徵意義。因為古時是文盲時代，識字者少，乃至尚未有文字，唯有造像，方能傳教。所以不可著相修行。
７、問：您對象教似乎很有心得，能多說嗎？您的大作，看了一些，每次看，都好像進入另一個領域中，有一種直透心底，很難說的感覺，您怎麼會寫出這樣的文章來呢？
答：象教其實是很有趣，很有意思的。古時候，教授師不識字的也很多，六祖也是一個，弟子持經問教，也沒啥問題，但是遇到不識字的徒眾，要如何說經教呢？所以寺廟中的擺設，就是一部活經典了，從寺門口外的大圍牆、石獅、龍吟、虎嘯、入門、十八羅漢、四大天王（金剛）、韋陀、伽藍、磬、木魚、念珠、鐘、鼓、諸多佛菩薩相、出家相、一切法會、經行、繞佛、浴佛等等，都是活經典，豈是虛設？上回說佛陀右脅而生，從文字上說明反而複雜，若直指“教相”而說，是簡單而易懂的，而且會後不立文字、不立言說，豈是經文轉頌所能比擬的？如“韋陀”持金剛杵，凡一切相皆可破（教相、法相），唯虛空（佛性）不壞，方名護法。所謂破相護法。以後看到韋陀尊者，如同修學一“無法之法”，這不是很貼切又不立文字、言說嗎？所以這些教相，無時無刻都在說經教之法。而世界一草一木，何曾不是在說著「自然之道”、“無法之法”呢？以後有機會再說一些“象教”提供參考。
吾人所說之文，非經文的轉頌，是內心自然的流露，所以直透心底，舒暢異常，感覺是非世間的領域，其實也沒有恰當的文字可比擬，只得如是說。另一方面，是您也曾涉獵的領域，特別親切，有離家數十年重回家鄉的感覺，故一時也說不上來。
問答篇三十六
１、問：真心從來不運作嗎？
答：是的，真心從來不運作，是指其對境不動之意；非不能見聞覺知，若隨境動者非真心，因此心已染境，假名為意識心。真心本不生不滅、不淨不垢、無愛無憎等等，無一切意識分別，是名真心從來不運作。六祖曰：真如有性所以起念，但念念皆真如。念真如故不動，是名真心從來不運作。故真心能任運而無所著，無所著故，居塵而不染，無染無淨是真如本性，故曰：真如有念，而念真如。真如有性，所以起念，真如若無，眼耳色聲，當時即壞。念者，念真如本性。真如起念，念真如故，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。
六祖壇經曰：故此法門，立無念為宗。善知識！無者無何事？念者念何物？無者，無二相，無諸塵勞之心；念者，念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念，真如有性，所以起念；真如若無，眼耳色聲，當時即壞。”“善知識！真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經雲：‘能善分別諸法相，於第一義而不動。’”
２、問：見性與定境的差別在那裏呢？
答：或說“見性者無念無住無相，疑根斷、身見除，離有為心行，自在無餘；入定境者，不論四禪八定，都未離念、住、相，只是深定時微細難覺而已，但無論怎樣的定，都無斷三結的狀態。”這句話若有爭議的話，應是在“無念無住無相”的法句的解釋不同，“而見性者疑根斷、身見除，離有為心行，自在無餘；入定境者，無論怎樣的定，都無斷三結的狀態。”這句應是較有共識的。因為見性者，真如大用(由內向外)，所以疑根斷、身見除，離有為心行，自在無餘；而入定境者，仍處於意識心中，是用意行(由外向內)，只是深定時微細難覺而已，故入定境者不生般若，故不見本性。所以無論怎樣的定，都無斷三結的狀態。
３、問：五燈會元卷一，迦葉作舞作何解？
答：若杵擊鐘，鐘豈能不鳴，非鐘欲鳴，乃杵所致！若王撫琴，迦葉豈能不作舞，非迦葉作舞，乃撫琴所致。得自在者，恒順眾生而不失自在，故迦葉實不曾作舞。所謂無為而能無所不為，是名真無為。
４、問：什麼是見性者離有為心行？
答：離有為心行者，吾人認為是指雖行一切有為法，但其心恒處無為之意，並非一切皆不為之空境，或沉空守寂。
５、問：“南陽慧忠國師說過：眾生迷時，凝性成心；眾生悟時，釋心成性”。然心與性本是不一不二。可見無為體與有為法是不能相離而說的，是嗎？
答：“眾生迷時，凝性成心；眾生悟時，釋心成性。”這話說的好。但這與有為無為無關。若心著，則無為成有為；若心不著，有為亦成無為。若見性者，有為與無為皆成大用，因心已無染著故。如此即是“見性離有為心行。”
６、問：何以“若見性者，有為與無為皆成大用，因心已無染著故”呢？
答：此中“因心已無染著”，是說心無染淨之分別，故曰：心無染著。若還幻染幻淨，何時能得見性？
７、問：“自淨其意”是禪？還是淨土？還是……？
答：“諸惡不作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。”但佛菩薩最重要的是“自淨其意”。而凡夫雖“諸惡不作、眾善奉行”，但不知自淨其意，自然不敵業力，隨業受報。善業、惡業都是業，同為輪回因。因佛菩薩能自淨其意故，自然能不思善，不思惡，不執著善惡境界，自然善惡業力不能拘，了得業障本來空，故可自由自在，去如無去，來如無來。
８、問：有說，末法一萬人念佛，能有五六人往生已屬不易。某法師也是這樣說。還有說的更苛刻。怎麼辦？剩下百分之九十九去不了西方的，該找這些淨土大師高僧討公道？還是輪回繼續當廢物、當業障凡夫？
答：往生西方這麼難，不如調整一下心念，把此地當西方，進而行諸佛行。把一切事皆當成佛事，用更寬廣的心胸來看待人、事、物，此地不異西方矣！否則，如果還是用眾生狹窄的心量，就算能往生西方，不久，西方又被化為娑婆了。
９、問：應無所住而生其心，是心之本然。落入意識心的思辯中，就不知其相狀，如何會產生“無住”之執呢？又無住執與真無住，差別何在？
答：因以緣心學法故，所學亦緣自意識心，故常住於“無住”，非本心本然的無住，故仍處於一種有為的無住，或曰“加工式的無住”，故是“無住”之執。真無住是澈知本然無相，故實無可住之相，自然亦無能住之心。也就是說，澈知本心，絕待不二，並沒有能住之心與所住之相，自自然然的本然無住，非刻意使之無住。簡單的說，已經如實的知道一切所生皆是幻，既然知道是幻，就沒有住與不住之情事了，自然全然的無住。所以“住與無住”，“著與不著”，“執與不執”，皆名無住，是很自在的無住，是名真無住。
１０、問：澈知一切如幻，於日常行事，其心境當如竹影掃階，其間怎還有“住與無住”，“著與不著”，“執與不執”呢？那又是怎麼一回事？
答：正因“澈知一切如幻，於日常行事，其心境當如竹影掃階”，故“住與無住”，“著與不著”，“執與不執”皆是夢幻影事，所以齊名為“無住”。也就是不因住而有礙，不因無住而無礙，是全然的自在無礙。
問答篇三十七
１、問：焚身供佛是何義？
答：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應做如是觀。”離一切有為法，無上佛法即是心法。執著即是有，離一切執著，自顯無為，乃本來平常之心地。執著是束縛心性，不執著即是釋放心性，回復本來平常之心地。“焚身供佛”，應以無為法觀之，意即“捨身養心”，不執四大為我，自然三世如一，心(自身佛)能得此供養，自然身來身去本無礙；若真焚身是有為法，只是更添增對“有身無身”的執著。“燃臂供佛”意指去旁門左道，入正知見，如二祖神光為法去左膀，後得法，以此啟示後人，吾人應以無為法視之。“燃指供佛”意指“正法亦應舍”，舍指方能見月。“挖心供佛”意指“可成無心道人”，能成就諸佛事。若執著教相而修行有為法者，是愚人行，不解如來義。
２、問：您說“一般行者常誤認為有為與無為是對立的，其實，佛經所稱的無為法，是心離一切有為後，不施功而自然顯現出來的原來面目，方稱為無為。並不是把有為制衡成為無為，所謂無為者非無為，是名無為。也就是說，雖外現無所不為，而其心恒處無為，故此真無為，並無可執著處，若有可執著處的無為。非真無為。真無為者，無能無所，故無能執之心，亦無可執之處。所以自然能百葉(業)叢裏過，片葉(業)不沾身。不是不為世法，遠離世法，方能片業不沾身。而是處理萬法，雖外現無所不為，而其心恒處無為，自然片業不沾身。”妙法蓮華經，藥王菩薩燃身供佛，連天台智者大師都讚歎。如果連所謂大乘弟子，均不信佛說，憶度佛意，自有解讀，那大眾如何解讀大乘經典？
答：佛子應藉教悟宗，若執著教相，將處處矛盾，無法理解如來說此因緣法教之如來真實義。若不相信佛所說法是心法，將以現象界欲解佛法，無有是處。維摩斗室，能容納幾百億師子座，每個師子座高大無比，及幾百億眾菩薩與法眾，而不顯壅塞。若用現象界的解釋，無有是處，根本就是一派胡言。但是若從心法來看，試問：一個火柴盒，可容內多少“意生身”。心意並無品質，所以此火柴盒，可容納恒河沙數“意生身”。又如：一個演唱者在臺上演唱，身上聚集了五萬觀眾的意念，但臺上並不覺得擁擠，演唱者行動亦無礙。“佛經裏沒有佛法，但佛法確從佛經出”，不是沒道理的。所以吾等必須藉教悟宗，不可執著教相，因為佛經裏沒有佛法，但從佛經中，能得如來真實意。
３、問：佛為眾生解脫故，而說三界眾生法。為眾生得佛果故，進而演說佛菩薩境界法。法法相通，善巧方便。如有一無上法可修，佛何須說法四十九年，演十二部經？
答：佛法是無法之法，無法即是實法，但為此無上佛法，故佛解說萬法，行者若悟此無法之法時，萬法皆不執，連正法亦應舍。釋佛曰：
法本法無法，(佛法本來無法)
無法法亦法，(說此無法之法亦是法)
今付無法時，
法法何曾法？(法法何曾有一法，而能行者。)
又，三界眾生實為平等佛性之無量化身，為度此無量眾生，故需用無量方便法，豈是世尊四十九年十二部經能說完？故世尊曾對弟子說，我所說過的法如我手上的樹葉，我沒說過的法如樹林裏的樹葉。
４、問：何謂教？何謂宗？先有教？先有宗？佛說法時，何時分宗？佛弟子當時如何瞭解佛法？因為他們根本無宗可悟？
答：“設教以顯宗”，二千五百多年前，釋佛尚未降世，但已有恆河沙數成佛者(佛經有記載)，這些成就者，不是依釋教而成佛的，而是悟“真理”，或曰悟“道”而成就的，釋尊也不例外，菩提樹下，目睹明星，悟道而成佛。宗就是真理，就是道。釋迦佛為了將此覺悟真理之法流傳下來，所以設教以顯宗，佛經裏全部是教法，也就是教我們覺悟的方法，也稱名為佛法(覺悟之法)。法如筏喻者，真理如彼岸，所以在佛經裏(教)，找不到“道”，如在筏裏找岸，了不可得。所以吾人常說此偈：正道本無法，正法亦非道，執法以為道，終生不見道。所以佛法最終的目的是要我們見到真理(道)，見道後，即不迷惑，不以物為己，澈見本心本無染淨，本無得失，本來具足。而最究竟的佛法，是無法之法，因為正法本無法。見此無法之法，即無法礙、法縛，澈見真理(道)，自現本心空明朗淨。聖者“設教顯宗”，行者須“藉教悟宗”。
５、問：何謂教相？何處處處矛盾？誰不相信佛法是心法？藥王菩薩燃身供佛，何處違反心法？
答：執著教法者，教法即成教相；執著佛法者，不能令諸法空相，即成法相；執著法相與教相而修者，是名著相修行，所以只要執著者，即處處矛盾。若相信佛法即是心法者，即不會用現象界來解釋佛法。所以若真以“燃身”來供心外佛者，即是違反心法。
６、問：經雲：“過去諸佛以無量無數方便種種因緣譬喻言辭，而為眾生演說諸法。”是何義？
答：道法非言說所能及，故諸佛以無量無數方便種種因緣譬喻言辭，而為眾生演說諸法，乃至一佛乘、金剛乘亦複如是，以是義故，佛經僅是種種因緣譬喻言辭而已，“佛法”豈是種種言說、文字所及？但從佛經中可自悟入佛法。所以說佛經裏沒有佛法，而佛法確出至佛經，故執著教相者，不解佛法。若解佛法者，當知法本無法(正法亦應舍)，以無法故，而能見道。君不見禪宗所傳儘是“教外別傳”嗎？所以偈曰：正道本無法，正法亦非道，執法以為道，終生不見道！
７、吾人當然須從佛經而聞法，但以不執著經教故，不為法縛，不蒙法塵，終將能見道。又：佛經本身沒有矛盾，是觀經不解經義之咎，經有何過？藥王菩薩燃身供佛，是菩薩又不是凡夫，沒有心法如何成菩薩？
答：您以大乘行者自居，常說二乘語。菩薩、眾生之肉身何有別？若以心法來看佛經，法身(心)何可燒？何可舍？但以不執著為舍。又：佛本自具足，本自圓滿，還需眾生的供養嗎？若做此想是謗佛毀佛，所以供佛是供養自性佛，自性佛若得“捨身之供養”，即得了生死，以不執著四大故，生死因執四大而有，若四大非我，何處有生死？自性從來不曾生，不曾死，故廣欽和尚曰：無來亦無去，無什麼代志(沒什麼事)。
８、問：禪宗講“直下承擔”是承擔什
答：世界、國土、山河大地，乃至十方微塵國土，不自稱為：我是世界、我是國土、我是山河大地……，這些名相皆為分別意識所安立，自然不出妄識所攝，是故相由心生，而真實外境之山河大地非心所生，自然界亦非妄識能攝。
３、問：長久以來，佛教界對外境，都是以阿賴耶識的業感來建立，或以真如心之生滅門來建立，您認為呢？
答：(１)如果無“業”了，也無“生滅”了，那“佛”“覺者”是以如何的狀態“存在”怎樣的境界中？當年世尊悟道後，外境與其未悟時是一樣的存在，說法的四十九年中，世尊是已經無“業”了，也無“生滅”了，但是外境也是存在著，只能說其心不被“外境緣影”干擾而已，因為眾生錯把外境之真常視為無常，但是外境“成住異滅”、“生老病死”、“春夏秋冬”亙古即然，法爾如是，豈是無常呢？世尊因覺悟故無“業”了，也無“生滅”了，亦無身心受彼輪回，但眾生唯見世尊業障重重，“成住異滅”、“老病死”依然存在，不知世尊已經不受諸業了（以無所受而受諸受），所以“業”是因受而有，無所受則無業，但要“以無所受而受諸受”，必須有平等心，或能照見五蘊皆空，或無所住而生其心，方法眾多，其理一也。
(２)先放下佛教，看看教外（雖說是教外，其實他仍不出禪宗的範圍），“真理”的存在並不局限在佛教裏，五教聖人未出世前，乃至未有人類以前，“真理”就已經存在了。聖人出世後，發現此一“真理”，然後以各自的方法設教，教導其門徒認識真理，縱有方法不同，認識真理的目的是一樣的，唯其後代弟子解悟不同，另造許多分歧門派。
(３)真理不是覺者創造的，也不是覺者發明的，它是本然存在的，覺者只是發現真理，而依此真理建立其教門，讓更多人發現真理，依理而行，不悖真理。
以上所說皆為“教外別傳”之理趣，執著「教相”者，很難理解。
４、再問：“佛教界對外境，都是以阿賴耶識的業感來建立，或以真如心之生滅門來建立”您認為呢？
答：其實吾人並不否認這樣的認知，只是其間所說的“外境”，是指境界、法界、境相、外境、境……等，而它是“真實外境”的緣影，皆是唯心所生。“真實外境”本無名相、無分別、無善惡、無上下、無美醜、無成壞、無生滅、無境界、無一切分別所生之境相，而一切分別之境相，唯心所生，若無心則無一切分別境相，心如鏡，若無鏡，則雖有一切外鏡，而無一境相，則境不礙心，心不礙境，心境本自如如。一切法畢竟無體，只是緣影，本來常寂，實不生滅，生滅只是妄見。諸佛于凡愚常不開演，恐於其心“謂有謂無”反生障礙，但於了義經中，則詳說分明。佛應根說法，在大乘佛經中，對菩薩說了義法，對聲聞乘（十大弟子）說不了義說。“真實外境”非有非無，非本來無而今有，亦非本來有而今無，非斷亦非常，非生亦非滅，因法爾如是。
５、問：您的“教外別傳”之“教”，是指“文字語言”，沒錯！沒錯！您說得好！但應還包括“意識分別”吧！您認為呢？
答：如是！如是！一切言語、文字及任何表示，皆是意識心分別的產物，乃至拈花微笑及維摩詰之默然，皆有染識之跡，這些都是“教之跡”，若悟教外別傳，即超越“教之跡”，所以說：“大丈夫自有沖天志，不向如來行處行。”
６、問：佛陀為何右脅而生？
答：當今醫學發達，仍無法讓人從右脅而生，這當然是教相的啟示，釋迦牟尼佛有兩大脅士，左脅士是普賢菩薩，普賢騎象王，像是行最穩健的動物，象徵“行”健，故曰普賢行；右脅士是文殊菩薩，文殊騎獅王，持智慧劍，獅是萬獸之王，能獅子吼，象徵說法無畏、辯才無礙，智慧圓滿，故曰文殊智，亦名般若智，般若即是佛母，心經曰：“三世諸佛，依般若波羅蜜多故。”圓覺經曰：“文殊汝當知，一切諸如來，從於本因地，皆以智慧覺，了達於無明，方成佛道。”從教相上來看，佛是兩大脅士“理、行”成就的，而以右脅文殊“般若”為首要，故佛陀右脅而生，象徵般若方能成就佛道。六度萬行皆以般若為前導，若無般若如盲行池邊。古時佛教亦名象教，所有教相皆有其象徵意義。因為古時是文盲時代，識字者少，乃至尚未有文字，唯有造像，方能傳教。所以不可著相修行。
７、問：您對象教似乎很有心得，能多說嗎？您的大作，看了一些，每次看，都好像進入另一個領域中，有一種直透心底，很難說的感覺，您怎麼會寫出這樣的文章來呢？
答：象教其實是很有趣，很有意思的。古時候，教授師不識字的也很多，六祖也是一個，弟子持經問教，也沒啥問題，但是遇到不識字的徒眾，要如何說經教呢？所以寺廟中的擺設，就是一部活經典了，從寺門口外的大圍牆、石獅、龍吟、虎嘯、入門、十八羅漢、四大天王（金剛）、韋陀、伽藍、磬、木魚、念珠、鐘、鼓、諸多佛菩薩相、出家相、一切法會、經行、繞佛、浴佛等等，都是活經典，豈是虛設？上回說佛陀右脅而生，從文字上說明反而複雜，若直指“教相”而說，是簡單而易懂的，而且會後不立文字、不立言說，豈是經文轉頌所能比擬的？如“韋陀”持金剛杵，凡一切相皆可破（教相、法相），唯虛空（佛性）不壞，方名護法。所謂破相護法。以後看到韋陀尊者，如同修學一“無法之法”，這不是很貼切又不立文字、言說嗎？所以這些教相，無時無刻都在說經教之法。而世界一草一木，何曾不是在說著「自然之道”、“無法之法”呢？以後有機會再說一些“象教”提供參考。
吾人所說之文，非經文的轉頌，是內心自然的流露，所以直透心底，舒暢異常，感覺是非世間的領域，其實也沒有恰當的文字可比擬，只得如是說。另一方面，是您也曾涉獵的領域，特別親切，有離家數十年重回家鄉的感覺，故一時也說不上來。
問答篇三十六
１、問：真心從來不運作嗎？
答：是的，真心從來不運作，是指其對境不動之意；非不能見聞覺知，若隨境動者非真心，因此心已染境，假名為意識心。真心本不生不滅、不淨不垢、無愛無憎等等，無一切意識分別，是名真心從來不運作。六祖曰：真如有性所以起念，但念念皆真如。念真如故不動，是名真心從來不運作。故真心能任運而無所著，無所著故，居塵而不染，無染無淨是真如本性，故曰：真如有念，而念真如。真如有性，所以起念，真如若無，眼耳色聲，當時即壞。念者，念真如本性。真如起念，念真如故，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。
六祖壇經曰：故此法門，立無念為宗。善知識！無者無何事？念者念何物？無者，無二相，無諸塵勞之心；念者，念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念，真如有性，所以起念；真如若無，眼耳色聲，當時即壞。”“善知識！真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經雲：‘能善分別諸法相，於第一義而不動。’”
２、問：見性與定境的差別在那裏呢？
答：或說“見性者無念無住無相，疑根斷、身見除，離有為心行，自在無餘；入定境者，不論四禪八定，都未離念、住、相，只是深定時微細難覺而已，但無論怎樣的定，都無斷三結的狀態。”這句話若有爭議的話，應是在“無念無住無相”的法句的解釋不同，“而見性者疑根斷、身見除，離有為心行，自在無餘；入定境者，無論怎樣的定，都無斷三結的狀態。”這句應是較有共識的。因為見性者，真如大用(由內向外)，所以疑根斷、身見除，離有為心行，自在無餘；而入定境者，仍處於意識心中，是用意行(由外向內)，只是深定時微細難覺而已，故入定境者不生般若，故不見本性。所以無論怎樣的定，都無斷三結的狀態。
３、問：五燈會元卷一，迦葉作舞作何解？
答：若杵擊鐘，鐘豈能不鳴，非鐘欲鳴，乃杵所致！若王撫琴，迦葉豈能不作舞，非迦葉作舞，乃撫琴所致。得自在者，恒順眾生而不失自在，故迦葉實不曾作舞。所謂無為而能無所不為，是名真無為。
４、問：什麼是見性者離有為心行？
答：離有為心行者，吾人認為是指雖行一切有為法，但其心恒處無為之意，並非一切皆不為之空境，或沉空守寂。
５、問：“南陽慧忠國師說過：眾生迷時，凝性成心；眾生悟時，釋心成性”。然心與性本是不一不二。可見無為體與有為法是不能相離而說的，是嗎？
答：“眾生迷時，凝性成心；眾生悟時，釋心成性。”這話說的好。但這與有為無為無關。若心著，則無為成有為；若心不著，有為亦成無為。若見性者，有為與無為皆成大用，因心已無染著故。如此即是“見性離有為心行。”
６、問：何以“若見性者，有為與無為皆成大用，因心已無染著故”呢？
答：此中“因心已無染著”，是說心無染淨之分別，故曰：心無染著。若還幻染幻淨，何時能得見性？
７、問：“自淨其意”是禪？還是淨土？還是……？
答：“諸惡不作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。”但佛菩薩最重要的是“自淨其意”。而凡夫雖“諸惡不作、眾善奉行”，但不知自淨其意，自然不敵業力，隨業受報。善業、惡業都是業，同為輪回因。因佛菩薩能自淨其意故，自然能不思善，不思惡，不執著善惡境界，自然善惡業力不能拘，了得業障本來空，故可自由自在，去如無去，來如無來。
８、問：有說，末法一萬人念佛，能有五六人往生已屬不易。某法師也是這樣說。還有說的更苛刻。怎麼辦？剩下百分之九十九去不了西方的，該找這些淨土大師高僧討公道？還是輪回繼續當廢物、當業障凡夫？
答：往生西方這麼難，不如調整一下心念，把此地當西方，進而行諸佛行。把一切事皆當成佛事，用更寬廣的心胸來看待人、事、物，此地不異西方矣！否則，如果還是用眾生狹窄的心量，就算能往生西方，不久，西方又被化為娑婆了。
９、問：應無所住而生其心，是心之本然。落入意識心的思辯中，就不知其相狀，如何會產生“無住”之執呢？又無住執與真無住，差別何在？
答：因以緣心學法故，所學亦緣自意識心，故常住於“無住”，非本心本然的無住，故仍處於一種有為的無住，或曰“加工式的無住”，故是“無住”之執。真無住是澈知本然無相，故實無可住之相，自然亦無能住之心。也就是說，澈知本心，絕待不二，並沒有能住之心與所住之相，自自然然的本然無住，非刻意使之無住。簡單的說，已經如實的知道一切所生皆是幻，既然知道是幻，就沒有住與不住之情事了，自然全然的無住。所以“住與無住”，“著與不著”，“執與不執”，皆名無住，是很自在的無住，是名真無住。
１０、問：澈知一切如幻，於日常行事，其心境當如竹影掃階，其間怎還有“住與無住”，“著與不著”，“執與不執”呢？那又是怎麼一回事？
答：正因“澈知一切如幻，於日常行事，其心境當如竹影掃階”，故“住與無住”，“著與不著”，“執與不執”皆是夢幻影事，所以齊名為“無住”。也就是不因住而有礙，不因無住而無礙，是全然的自在無礙。
問答篇三十七
１、問：焚身供佛是何義？
答：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應做如是觀。”離一切有為法，無上佛法即是心法。執著即是有，離一切執著，自顯無為，乃本來平常之心地。執著是束縛心性，不執著即是釋放心性，回復本來平常之心地。“焚身供佛”，應以無為法觀之，意即“捨身養心”，不執四大為我，自然三世如一，心(自身佛)能得此供養，自然身來身去本無礙；若真焚身是有為法，只是更添增對“有身無身”的執著。“燃臂供佛”意指去旁門左道，入正知見，如二祖神光為法去左膀，後得法，以此啟示後人，吾人應以無為法視之。“燃指供佛”意指“正法亦應舍”，舍指方能見月。“挖心供佛”意指“可成無心道人”，能成就諸佛事。若執著教相而修行有為法者，是愚人行，不解如來義。
２、問：您說“一般行者常誤認為有為與無為是對立的，其實，佛經所稱的無為法，是心離一切有為後，不施功而自然顯現出來的原來面目，方稱為無為。並不是把有為制衡成為無為，所謂無為者非無為，是名無為。也就是說，雖外現無所不為，而其心恒處無為，故此真無為，並無可執著處，若有可執著處的無為。非真無為。真無為者，無能無所，故無能執之心，亦無可執之處。所以自然能百葉(業)叢裏過，片葉(業)不沾身。不是不為世法，遠離世法，方能片業不沾身。而是處理萬法，雖外現無所不為，而其心恒處無為，自然片業不沾身。”妙法蓮華經，藥王菩薩燃身供佛，連天台智者大師都讚歎。如果連所謂大乘弟子，均不信佛說，憶度佛意，自有解讀，那大眾如何解讀大乘經典？
答：佛子應藉教悟宗，若執著教相，將處處矛盾，無法理解如來說此因緣法教之如來真實義。若不相信佛所說法是心法，將以現象界欲解佛法，無有是處。維摩斗室，能容納幾百億師子座，每個師子座高大無比，及幾百億眾菩薩與法眾，而不顯壅塞。若用現象界的解釋，無有是處，根本就是一派胡言。但是若從心法來看，試問：一個火柴盒，可容內多少“意生身”。心意並無品質，所以此火柴盒，可容納恒河沙數“意生身”。又如：一個演唱者在臺上演唱，身上聚集了五萬觀眾的意念，但臺上並不覺得擁擠，演唱者行動亦無礙。“佛經裏沒有佛法，但佛法確從佛經出”，不是沒道理的。所以吾等必須藉教悟宗，不可執著教相，因為佛經裏沒有佛法，但從佛經中，能得如來真實意。
３、問：佛為眾生解脫故，而說三界眾生法。為眾生得佛果故，進而演說佛菩薩境界法。法法相通，善巧方便。如有一無上法可修，佛何須說法四十九年，演十二部經？
答：佛法是無法之法，無法即是實法，但為此無上佛法，故佛解說萬法，行者若悟此無法之法時，萬法皆不執，連正法亦應舍。釋佛曰：
法本法無法，(佛法本來無法)
無法法亦法，(說此無法之法亦是法)
今付無法時，
法法何曾法？(法法何曾有一法，而能行者。)
又，三界眾生實為平等佛性之無量化身，為度此無量眾生，故需用無量方便法，豈是世尊四十九年十二部經能說完？故世尊曾對弟子說，我所說過的法如我手上的樹葉，我沒說過的法如樹林裏的樹葉。
４、問：何謂教？何謂宗？先有教？先有宗？佛說法時，何時分宗？佛弟子當時如何瞭解佛法？因為他們根本無宗可悟？
答：“設教以顯宗”，二千五百多年前，釋佛尚未降世，但已有恆河沙數成佛者(佛經有記載)，這些成就者，不是依釋教而成佛的，而是悟“真理”，或曰悟“道”而成就的，釋尊也不例外，菩提樹下，目睹明星，悟道而成佛。宗就是真理，就是道。釋迦佛為了將此覺悟真理之法流傳下來，所以設教以顯宗，佛經裏全部是教法，也就是教我們覺悟的方法，也稱名為佛法(覺悟之法)。法如筏喻者，真理如彼岸，所以在佛經裏(教)，找不到“道”，如在筏裏找岸，了不可得。所以吾人常說此偈：正道本無法，正法亦非道，執法以為道，終生不見道。所以佛法最終的目的是要我們見到真理(道)，見道後，即不迷惑，不以物為己，澈見本心本無染淨，本無得失，本來具足。而最究竟的佛法，是無法之法，因為正法本無法。見此無法之法，即無法礙、法縛，澈見真理(道)，自現本心空明朗淨。聖者“設教顯宗”，行者須“藉教悟宗”。
５、問：何謂教相？何處處處矛盾？誰不相信佛法是心法？藥王菩薩燃身供佛，何處違反心法？
答：執著教法者，教法即成教相；執著佛法者，不能令諸法空相，即成法相；執著法相與教相而修者，是名著相修行，所以只要執著者，即處處矛盾。若相信佛法即是心法者，即不會用現象界來解釋佛法。所以若真以“燃身”來供心外佛者，即是違反心法。
６、問：經雲：“過去諸佛以無量無數方便種種因緣譬喻言辭，而為眾生演說諸法。”是何義？
答：道法非言說所能及，故諸佛以無量無數方便種種因緣譬喻言辭，而為眾生演說諸法，乃至一佛乘、金剛乘亦複如是，以是義故，佛經僅是種種因緣譬喻言辭而已，“佛法”豈是種種言說、文字所及？但從佛經中可自悟入佛法。所以說佛經裏沒有佛法，而佛法確出至佛經，故執著教相者，不解佛法。若解佛法者，當知法本無法(正法亦應舍)，以無法故，而能見道。君不見禪宗所傳儘是“教外別傳”嗎？所以偈曰：正道本無法，正法亦非道，執法以為道，終生不見道！
７、吾人當然須從佛經而聞法，但以不執著經教故，不為法縛，不蒙法塵，終將能見道。又：佛經本身沒有矛盾，是觀經不解經義之咎，經有何過？藥王菩薩燃身供佛，是菩薩又不是凡夫，沒有心法如何成菩薩？
答：您以大乘行者自居，常說二乘語。菩薩、眾生之肉身何有別？若以心法來看佛經，法身(心)何可燒？何可舍？但以不執著為舍。又：佛本自具足，本自圓滿，還需眾生的供養嗎？若做此想是謗佛毀佛，所以供佛是供養自性佛，自性佛若得“捨身之供養”，即得了生死，以不執著四大故，生死因執四大而有，若四大非我，何處有生死？自性從來不曾生，不曾死，故廣欽和尚曰：無來亦無去，無什麼代志(沒什麼事)。
８、問：禪宗講“直下承擔”是承擔什
全站熱搜
留言列表
