澈見本心問答集--3
６、問：正知見如何證入？用一個淨土法門最常用的說法，這了義見，在忽然受大逆緣(被殺、遭遇莫大苦痛、命終)，有沒有用呢？能不驚不怖嗎？如果已觀輪回、涅槃如一，如何讓別人在日用事中“落實”無畏呢？
答：當然，佛法如不能落實日常生活中，就不是佛法。但它也不是什麼超能力，也不是因知了義，上蒼就特別保護他。這些都是眾生依貪憎癡而生的妄想，但可以保證的是，若忽然受大逆緣(被殺、遭遇莫大苦痛、命終)，與“未了的自己”比較，一定會比以前鎮靜、理性、有智慧的去面對解決，因為他知道大逆緣若能轉則轉，若不能轉則坦然面對，這就是大無畏的表現。心理雖不在乎“生死”，但並不求死，也不貪生，故能享盡天年。凡夫貪生不一定能長生，怕死不一定能不死，所謂：“貪生焉能長生？怕死焉能不死？”，反而恐懼、憂慮、煩惱不能自在，很難享盡天年。試問自己：恐懼、憂慮、煩惱不能自在的您較長壽？還是無恐懼、無憂慮、無煩惱能自在的您較長壽？
知了義者，於世間法中，無一處會比“不知了義”的自己差。記住！是跟自己比，不要跟別人比，若跟別人比，會牽涉到許多不可知的業障，故不能比。“知了義”者處世態度就是：盡人事，聽天命，沒煩惱！對心靈方面更有說不盡，甚至想不到的眾多好處。
７、問：如果很瞭解佛法，那麼是不是應該對其他法門也很瞭解才對？像六祖惠能大師，雖不識字，但因金剛經而開悟，而且雖沒讀過法華、涅槃經，卻能解法華、涅槃經。
答：如果真能解“如來真實義”者，必能盡通一切法，也能知各宗派之一切法要。若如此者，方名法眼淨，能看穿一切法故。依經行持才能親見真諦，但“依經行持”，若因地不真，也是難見真諦。法本平等，因眾生根性深淺不一，故不能統一帶入一個“成佛的公式”皆令成佛。故曰：無定法如來。但說法有一定的次序，每部佛經都一樣，皆由深而漸至淺，因為深法對深根者或淺根者皆無害(只是難信而已，若能信更好)，但淺法對深根者就像毒藥一樣，所謂聲聞、緣覺之法，是菩薩的魔事。行者不能不慎！
８、問：大乘經典確實是佛說的嗎？大乘經典之內容自是究竟─ ─ 應該是某祖師大德所撰吧！但若要論及大小乘之優劣與否，自然不能用自家經論證明自家理論的正確呀！
答：自己貫通不過的經典，就懷疑不是佛說的，一個真正體悟“如來真實義者”，必定能全部貫通。就連六祖壇經、黃檗斷際禪師的“傳心法要”，及一些已成就者之論，如智者大師等等，都應無礙。三乘經典都是相通的，方能稱為修多羅(契經)。這是須實修實證的。若說：“大乘經典確實是佛說的嗎？”這已經是謗佛了，謗佛者自斷佛種，不是佛會斷您的佛種，而是以後每遇大乘法，就會拒得遠遠的，故自斷佛種，除非懺悔了，願意接受了。
問答篇六
１、問：煩惱是緣起的，所以並未影響本來的清淨，煩惱是清淨的另一面，所以本來清淨，煩惱會因緣生起，煩惱亦當因緣滅去，在不參與的當下就看它生生滅滅，是否在刻意滅除煩惱的當兒，又是製造另一種煩惱？在看煩惱生生滅滅的當兒，如何能體會其實本來清淨呢？
答：現在以最白話的方式說明：設若業識是與生俱來的(其實業識本空，此點暫不談)，但煩惱並不是生下來就有的。
當三歲時天真無邪----------煩惱清淨。
當十歲時，不知煩惱是何物----煩惱清淨。
當十七歲時沒煩惱卻強說愁---煩惱依然清淨。
當更長時，同樣的景物，不同的心情，不同的需求，這樣的過程本來依然無礙，故煩惱依然清淨。但因比較、分別，複生愛憎取捨之心，動盪本心，煩惱因分別意識而生禍害。故知煩惱因“心的附著”而生，本無實性。又知若離“心的附著”，則煩惱本來清淨。此時，若觀看煩惱的生生滅滅，即是起“心的附著”，則不能體會“煩惱本來清淨”。
如一盆子水本來平靜(本來心)，因八風吹皺水面(生煩惱)，即欲撫平水面(欲解脫煩惱)，複用手，或任何有所做作，或加行的方法(次第有為法)，欲使水面平靜，只是另起漣漪，並無法撫平水面。故只有不去理它，自然會恢復本來的平靜(大乘法-無所著)，因水性本來平靜，故曰：自調伏(煩惱性本來清淨)。妄念若起，知而勿隨，是名“無所著”。
２、問：你說煩惱是清淨解脫相，不爽的時候也這麼認為嗎？
答：只要不執著不爽的心，煩惱依然恢復清淨解脫相。
３問：“知而勿隨”是怎麼樣的一個情形呢？是甚麼東西在知？清清清楚楚的覺知嗎？如何修學而能如是覺知呢？如果煩惱如波，是否經過戒定慧的修學，有一天也會水準如鏡呢？為了水準如鏡的一天而學習戒定慧，這樣的“為了”，是一種求嗎？也是在煩惱上增添煩惱嗎？
答：不管作何種修行，見聞覺知都應正常存在(非斷滅如木石)，故煩惱起時會清清楚楚的覺知，只須不隨煩惱境起舞(心不隨境轉)，即可恢復煩惱的清淨。不要以戒定慧去滅貪憎癡，這是次第的有為法。若這樣做，只會更鞏固了貪憎癡性，因為此時你已經附與貪憎癡實性了，因而鞏固了貪憎癡在你心性中的地位，它就像一條鐵煉，永遠鎖住了你，不得解脫。
正知見應如是觀“貪憎癡”：貪憎癡依無明而生，而無明者，非實有體，如夢中見自己貪憎癡，醒時了無所得，不須複入夢中去除貪憎癡，若入夢中除貪憎癡，那表示您仍在夢中不知夢，且夢中本身就是無明，故貪憎癡乃是幻，非實有體，修習正知見者須如實知。
４、問：水無論有沒有平靜，無論如何的變化，水還是水，以水喻本性，水的變化相喻識性，水的本性與水的變化相非一非異，為什麼一定得是平靜的水才稱為水呢？
答：只是比喻一盆子靜止的水，並不是說水是本心，是藉其義，當一盆子的水，不受任何外在的干擾時，它是平靜的，這是其自然性，自性亦複如是，自性只要不受外境干擾，自然恢復清淨，不是很會修行，才把自性修成清淨，是自性本然如此。
５、問：不執著不爽的心你做得到嗎？不爽的當下“清淨”和“解脫”要如何解釋？
答：此點是要問自己，不是問別人，別人能不能做得到與自己無干。不爽是苦在自心，別人又不知道，做不到是使自己枉受苦痛，枉受苦痛後，不爽的境並沒有消除，故曰：枉受苦痛。若做得到，可免除苦痛，只要冷靜發揮智慧，即可豁然開朗，當下的煩惱即可恢復清淨。
６、問：閣下所言：“舍塵歸真名為禪定，不著塵即名舍塵，非另有可舍之塵，若真舍離六塵而修者，是名斷滅，不名禪定。”請問：若“舍塵歸真”名為禪定的話，那麼般若又該如何定義呢？如何是“舍離六塵而修”？又：禪定不是百思不想，不是斷滅，但並不意味著禪定是“常”啊！
答：“舍塵歸真”，是恢復本來清淨之佛性，無增無減，無縛無脫，無亂無定，是故名為禪定，又名定慧等持。體悟禪定即生清淨無染之慧，是名般若。若入斷滅癡定，則不能生慧。倘若迷者依循神識所幻之境界，則心識將為自心魔所牽，妄生聰明，是名狂慧，不名般若。
“舍離六塵而修”，是因誤認六塵為不淨，故生逃避之心而入深山、而入江海、而避人群……，離世而修，是謂“舍離六塵而修”。
又：時出、時入，此無常之定不名禪定。真常之定，無出、無入，故無不定之時，是謂真禪定。
問答篇七
１、問:“若取輪回妄生相妄作分別，是著相修行，非真修行。”“莫於大乘門，卻執生死智。”可否多加解釋？
答：此兩者是同一問題，讓我做深入一點的解釋：請專心觀想以下的解說：
先屏息諸念，暫時勿認現在的身體是你，現在的你，只是一種“覺知”，並無實體。亙古至今，時間未曾間斷，這種覺知，也不曾生不曾滅，長久以來只有身體和環境不斷的轉變，稱之為輪回。這種覺知，如果不執著「四大”，自然不會以四大的散聚誤認為是自己的死生。故於大乘門中，即可看出“輪回是妄生相”，自然不會在大乘門中執生死智，生死即是輪回。
２、問：末法時期，眾生智慧不足，如不漸修，要頓悟是很困難之事。神秀大師著有，慧能大師著無，亦非中道。“本來無一物”，尚有一念在，故需在獵人隊十五年，漸漸體會至道。“六塵本清淨”，非也，塵影非實因識有，應是自性的妙用。無念，依緣即可，對不對？
答：觀經應依經教，不能自生意解。否則大家均依自意而解，則佛法難明！經文分明如是說：“惠能後至曹溪，又被惡人尋逐，乃於四會，避難獵人隊中，凡經一十五載，時與獵人隨宜說法。獵人常令守網，每見生命盡放之，每至飯時，以菜寄煮肉鍋，或問，則對曰：但食肉邊菜。一日思惟，時當弘法，不可終遁，遂出至廣州法性寺……。”哪有所謂的：“本來無一物”，尚有一念在，故需在獵人隊十五年，漸漸體會至道。經文可分辨其法要，但不可添加自己的意解。且五祖分明說神秀未見本性，經文曰：“汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內，如此見解，覓無上菩提了不可得……。”而六祖所作偈，五祖的反應如下：“祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈，曰：亦未見性，眾以為然……。”顯見五祖知道惠能之偈是見性論，見性之論已是無上菩提之論，而“此時之惠能大師”，卻被您斥為執“無”之徒，其實執“有”或執“無”或執“中道”觀，均離見性甚遠，見性更不是中道觀。
“六塵本清淨”是如來真因地，若誤解即是“守淨為病”之人，不解“真清淨”之義。
中道論，是因恐學人妄執兩邊而使心性分為二。須知心性本是一，出入即離兩邊，亦不即中間，是為不二法門。也就是說：離有、離無，亦無中間可立；離內、離外，亦無中間可立；離定、離亂，亦無中間可立；離貪憎癡、離戒定慧，亦無中間可立；離動、離靜，亦無中間可立；離對、離錯，亦無中間可立；離善、離惡，亦無中間可立……。
未見性者對徒眾說法，應取中道論，方不失宗旨，但中道論非見性論，而見性論不離(包含)中道論，故中道論離見性論甚遠。譬如：指非月，而月不離指所標，應取指所標，方不失宗旨，但指與月，相差甚遠。
３、問：您的結論：“故中道論離見性論甚遠。”是否言“中道論近道”比較好？
答：其實坊間佛教，對六祖的見性論，也多持保留的態度，但若能經了義經洗禮的話，就自然能見證惠能的見性論了。
４、問：今引圓覺宗，金剛上師所示如下：六祖四句偈，亦未見性，以見而未澈也。菩提不可方物，而無物不可方。權作明鏡，假名為樹，抑又何妨。其病在本無一物，偏於空矣，後人學之，不覺誤入斷見。不知當就究竟說，根本不能污染，何懼塵埃之可惹。惟對治神秀之執有，使無前偈反成語病。或當時記者，未明祖意，文不合旨，亦未可知。至於菩提作樹，以喻性也；明鏡作台，以喻心也。心固不有，性則非無，原是非空非有，何得偏言本無一物耶。下句何處惹塵埃，更顯著實，尤乖性體，故未見性。
答：我不敢評論金剛上師之看法，因為有這樣看法的人實在太多了。然我認同五祖的看法，且惠能之偈：
“本來無一物，何處惹塵埃”，此偈分明直言“圓覺宗”之如來真因地，所謂“六塵本清淨，實無塵可染，亦無染淨之名”，是絕對之論，是無生亦無滅之法，是真佛法。而神秀之見塵有染，須拂拭而淨，是妄見六塵不淨。先生出“塵”，然後欲滅塵，不知塵是自心所生，而六塵始終都是清淨的，故是“妄生塵、妄滅塵”之法非佛法，須知佛法是不生不滅之法。當體悟甚深法時，即知此兩者並非中道義的兩邊，而是正法與次第法。否則，當年五祖應呼神秀入方丈室講金剛經付衣缽，以免害得惠能命如懸絲，為眾人之矢，躲在獵人中十五年。
５、問：這“須知佛法是不生不滅之法”，仍有過重於釋教之念。法無不生不滅，只有自性方不生不滅。再恭引圓覺宗金剛上師所著一偈，用以啟發腦力思惟：菩提假名樹，明鏡權作台，本來不污染，說惹亦塵埃。行者當知塵埃用表無明，無明非有實體，世人每執為有，必欲去之務盡，因此用功愈深，離題愈遠（上師所言）。塵埃僅指六塵即可，我等眾生，每分每秒所面對之念頭，不要與塵連上。自性起用，無念無相，於相離相。我認為太不容易了，難怪成佛成聖，古往今來，人數不多。
答：不生不滅才是真正的佛法，餘皆為次第，也就是佛法的第一義，認知本來就沒有煩惱可生，故也沒有煩惱可滅。是不生不滅之意，或曰：無生法忍。
不二法門或見性之論，本離文字、言語及任何表示，甚至“默然”、“拈花微笑”均有染識之跡，但為度眾，故留其跡，使眾生有跡可尋。這些方便之跡，已包含諸識，眾生必須轉識成智，否則，難去法塵。須知不管任何第一義法皆有其塵。入楞嚴經曰：所有立法者，皆有諸過失，若能見唯心，彼不隨諸過。若能深入理解，即可善分別一切法而不執一切法，並可解說一切法自不失如來義，而擔當如來慧業，度有緣眾生，不致誤人。諸法無行經曰：以陀羅尼故，能以一切法而作佛法。壇經曰：無二之性，是名實性，於實性上建立一切教門。
６、請問：“轉識成智”如何轉？那能轉者是誰？
答：本心與識心同是一心，因染、淨而異名；又能恢復本性清淨之慧，方名為智，即“般若”。“轉識成智”，所欲轉之心即是被轉之心，並非另有別心可轉，也就是說此心之果因轉而已，故但轉其名，不轉其體。轉識成智能使內心的“染、淨”脫落，恢復本來面目。
７、問：我不解：聲聞法是欲“放下萬緣”，使心無雜染之念來修的嗎？這不是大乘佛教的觀念嗎？
答：其實大乘佛法是無生法，也就是“無拾起”（無生）、亦“無放下”（無滅），若有生有滅，是生滅法非佛法，因有生及有滅，均為有為法。如逆境中生煩惱，複欲滅煩惱，是生滅法。因煩惱是無盡相，滅亦無盡，故不能圓成佛法。若於逆境不生煩惱，亦無煩惱可滅，即是不生不滅之法，亦名無生法忍，是真佛法，乃能圓成佛法。若能用“以無所受而受諸受”之法，則能於逆境中不生煩惱，且能於無所不為中恒處無為。
８、問：就阿含經而言：知苦、知集、知滅、知道，雖言有苦有集有滅有道，難道不成亦不能圓成佛法嗎？
答：大、小乘的真理是相通的，若能證得其真理，則可澈悟一切大、小乘諸法。莫學門外漢，應確實去認知“法並無分三乘”，而是眾生根器的利鈍之分。“法並無分三乘”，就是說三乘是一如的，我強調的是以無生法忍，較易圓成佛法，而所圓成佛法可盡通大、小乘之一切法(包括苦集滅道四聖諦，及一切因緣論)。不論原始佛法、南傳佛法，或禪、密、淨，各種宗派之法，都有大、小乘之分，因各宗派均有利、鈍之根。
也就是說，不是習禪坐者就是習大乘者。也不是習持咒、念佛、朝山就是小乘者。大、小乘是“法界”(心的境界)的分別，不是“身境”的分別。莫學馳求知識者，作無謂的爭辯，應認知法無三乘之分。
問答篇八
１、問：可以告訴初學佛者，自性本清淨，也是執著和妄想而不可得。如何不執著，不妄想呢？
答：行者須知“自性本清淨”，不執著、不妄想方名清淨。若仍有執著與妄想的清淨，是名清淨相，不名清淨。只要知道萬法唯心，即不會執著于“清淨相”。真清淨無相貌，因無相貌故，即無所謂執著與不執著，及妄想與不妄想，乃至亦無清淨與不清淨之分別，乃名真清淨。自性本然清淨，本然不動，非執著而不清淨，亦非不執著而得清淨。
２、問：清淨與清淨相有何不同？
答：自性本清淨，這種清淨是能見、聞、覺、知，於見聞覺知中，亦不失清淨，此種清淨無相無名，依此能見六塵本非塵，實無塵可染，既然無塵，自然也無染淨之名。是絕對的清淨，非對染而說淨。如果相對於雜染而生的清淨，這樣的清淨，因有相對的另一邊，故會形成一種有限量（有相）的形式，故稱為“清淨相”，故曰：無所謂執著與不執著，及妄想與不妄想，乃至亦無清淨與不清淨之分別，方名真清淨。
若依“清淨相”而修，則將妄見六塵不淨，既見不淨，則須拂拭使之清淨，不知不覺中，墮入“染、淨”的染缸裏，終生持續染下去，這就是著相修行，永不得菩提。須知清淨相也是相！那就要時時勤拂拭，勿使惹塵埃；如果是真清淨，自然見塵非塵，清淨無相故，自然澈知，“本來無一物，何處惹塵埃！”
３、問：淨土宗不談，禪宗也不談，“盡人事，聽天命，沒煩惱”是佛法嗎？會證道嗎？
答：佛法本身是不分宗派的，但不管任何宗派，皆不能離開世法而空談佛法。有人認為：只要成就無上佛法，世法自然能成就。話是不錯，但須知道世法即是無上佛法，平等無二。也就是說，若摒棄世法，是無法成就佛法的。
不要以為，只要我們虔誠的去信佛、禮佛、學佛，自然就會有某某菩薩或護法保佑，使自己或家庭的衣食住行，就會飽滿具足，這是迷信，不是佛法，將被世法所礙，無法修行。
如果不知世法，則所談之任何無上大法，均無法於此娑婆世界付諸修行。不管出家或在家之修行者，仍應各司其職，只要能“盡人事，聽天命，沒煩惱”，就是值得尊敬的偉大佛法實踐者。
也許很多佛教徒無法接受這樣的說法，但仔細想想，它對您現在及以後的任何修行均無礙，且它將是您往後最積極的修行法門。
４、問：遠離人群能得解脫嗎？砍念頭能靜嗎？
答：那才動得厲害呢！我想不出有甚麼事情會比砍念頭動得更厲害！須知：能見聞覺知，能思想百起，這都是本心。不可抑止思潮的流動，因它的流動，即是智慧(般若)將生起的地方。只要不執著，就沒有滯礙，只要不執著，就沒有煩惱。解脫是心的解脫，若不知此理，雖離人群亦不得解脫，因為到處都會有境界的產生，若不執著任何境界，到處都可以解脫。
５、問：砍念頭能靜嗎？初級功課是如此，所謂砍，是念頭一出警覺心起，把它放下，隨起隨放稱砍，意思如此，至於遠離人群能否解脫，我的看法是可以，但要到見道位才能成辦，您以為何？
答：欲使念頭靜下來，不可牽制念頭的出入及起放。因為照顧念頭的警覺心，本身就是動源。須知此心與彼心同出一心，表面上好像可以靜念，其實內心起起放放，動得更厲害，不是嗎？
欲使念頭靜下來，應任念頭出入自由，隨緣放曠，任性逍遙。只要內心不執著任何法，無得無失、無起無滅，身能盡人事而心聽天命沒煩惱，念頭自然常得清淨，亦不須離人群自得解脫。
離人群的解脫，非真解脫，一旦遇人群，將為世法所縛。如在湖泊訓練出來的船師，不敢入于大海，恐將沉於大浪中。而在大海訓練出來的船師，則可縱游四海及一切湖泊！
答：當然，佛法如不能落實日常生活中，就不是佛法。但它也不是什麼超能力，也不是因知了義，上蒼就特別保護他。這些都是眾生依貪憎癡而生的妄想，但可以保證的是，若忽然受大逆緣(被殺、遭遇莫大苦痛、命終)，與“未了的自己”比較，一定會比以前鎮靜、理性、有智慧的去面對解決，因為他知道大逆緣若能轉則轉，若不能轉則坦然面對，這就是大無畏的表現。心理雖不在乎“生死”，但並不求死，也不貪生，故能享盡天年。凡夫貪生不一定能長生，怕死不一定能不死，所謂：“貪生焉能長生？怕死焉能不死？”，反而恐懼、憂慮、煩惱不能自在，很難享盡天年。試問自己：恐懼、憂慮、煩惱不能自在的您較長壽？還是無恐懼、無憂慮、無煩惱能自在的您較長壽？
知了義者，於世間法中，無一處會比“不知了義”的自己差。記住！是跟自己比，不要跟別人比，若跟別人比，會牽涉到許多不可知的業障，故不能比。“知了義”者處世態度就是：盡人事，聽天命，沒煩惱！對心靈方面更有說不盡，甚至想不到的眾多好處。
７、問：如果很瞭解佛法，那麼是不是應該對其他法門也很瞭解才對？像六祖惠能大師，雖不識字，但因金剛經而開悟，而且雖沒讀過法華、涅槃經，卻能解法華、涅槃經。
答：如果真能解“如來真實義”者，必能盡通一切法，也能知各宗派之一切法要。若如此者，方名法眼淨，能看穿一切法故。依經行持才能親見真諦，但“依經行持”，若因地不真，也是難見真諦。法本平等，因眾生根性深淺不一，故不能統一帶入一個“成佛的公式”皆令成佛。故曰：無定法如來。但說法有一定的次序，每部佛經都一樣，皆由深而漸至淺，因為深法對深根者或淺根者皆無害(只是難信而已，若能信更好)，但淺法對深根者就像毒藥一樣，所謂聲聞、緣覺之法，是菩薩的魔事。行者不能不慎！
８、問：大乘經典確實是佛說的嗎？大乘經典之內容自是究竟─ ─ 應該是某祖師大德所撰吧！但若要論及大小乘之優劣與否，自然不能用自家經論證明自家理論的正確呀！
答：自己貫通不過的經典，就懷疑不是佛說的，一個真正體悟“如來真實義者”，必定能全部貫通。就連六祖壇經、黃檗斷際禪師的“傳心法要”，及一些已成就者之論，如智者大師等等，都應無礙。三乘經典都是相通的，方能稱為修多羅(契經)。這是須實修實證的。若說：“大乘經典確實是佛說的嗎？”這已經是謗佛了，謗佛者自斷佛種，不是佛會斷您的佛種，而是以後每遇大乘法，就會拒得遠遠的，故自斷佛種，除非懺悔了，願意接受了。
問答篇六
１、問：煩惱是緣起的，所以並未影響本來的清淨，煩惱是清淨的另一面，所以本來清淨，煩惱會因緣生起，煩惱亦當因緣滅去，在不參與的當下就看它生生滅滅，是否在刻意滅除煩惱的當兒，又是製造另一種煩惱？在看煩惱生生滅滅的當兒，如何能體會其實本來清淨呢？
答：現在以最白話的方式說明：設若業識是與生俱來的(其實業識本空，此點暫不談)，但煩惱並不是生下來就有的。
當三歲時天真無邪----------煩惱清淨。
當十歲時，不知煩惱是何物----煩惱清淨。
當十七歲時沒煩惱卻強說愁---煩惱依然清淨。
當更長時，同樣的景物，不同的心情，不同的需求，這樣的過程本來依然無礙，故煩惱依然清淨。但因比較、分別，複生愛憎取捨之心，動盪本心，煩惱因分別意識而生禍害。故知煩惱因“心的附著”而生，本無實性。又知若離“心的附著”，則煩惱本來清淨。此時，若觀看煩惱的生生滅滅，即是起“心的附著”，則不能體會“煩惱本來清淨”。
如一盆子水本來平靜(本來心)，因八風吹皺水面(生煩惱)，即欲撫平水面(欲解脫煩惱)，複用手，或任何有所做作，或加行的方法(次第有為法)，欲使水面平靜，只是另起漣漪，並無法撫平水面。故只有不去理它，自然會恢復本來的平靜(大乘法-無所著)，因水性本來平靜，故曰：自調伏(煩惱性本來清淨)。妄念若起，知而勿隨，是名“無所著”。
２、問：你說煩惱是清淨解脫相，不爽的時候也這麼認為嗎？
答：只要不執著不爽的心，煩惱依然恢復清淨解脫相。
３問：“知而勿隨”是怎麼樣的一個情形呢？是甚麼東西在知？清清清楚楚的覺知嗎？如何修學而能如是覺知呢？如果煩惱如波，是否經過戒定慧的修學，有一天也會水準如鏡呢？為了水準如鏡的一天而學習戒定慧，這樣的“為了”，是一種求嗎？也是在煩惱上增添煩惱嗎？
答：不管作何種修行，見聞覺知都應正常存在(非斷滅如木石)，故煩惱起時會清清楚楚的覺知，只須不隨煩惱境起舞(心不隨境轉)，即可恢復煩惱的清淨。不要以戒定慧去滅貪憎癡，這是次第的有為法。若這樣做，只會更鞏固了貪憎癡性，因為此時你已經附與貪憎癡實性了，因而鞏固了貪憎癡在你心性中的地位，它就像一條鐵煉，永遠鎖住了你，不得解脫。
正知見應如是觀“貪憎癡”：貪憎癡依無明而生，而無明者，非實有體，如夢中見自己貪憎癡，醒時了無所得，不須複入夢中去除貪憎癡，若入夢中除貪憎癡，那表示您仍在夢中不知夢，且夢中本身就是無明，故貪憎癡乃是幻，非實有體，修習正知見者須如實知。
４、問：水無論有沒有平靜，無論如何的變化，水還是水，以水喻本性，水的變化相喻識性，水的本性與水的變化相非一非異，為什麼一定得是平靜的水才稱為水呢？
答：只是比喻一盆子靜止的水，並不是說水是本心，是藉其義，當一盆子的水，不受任何外在的干擾時，它是平靜的，這是其自然性，自性亦複如是，自性只要不受外境干擾，自然恢復清淨，不是很會修行，才把自性修成清淨，是自性本然如此。
５、問：不執著不爽的心你做得到嗎？不爽的當下“清淨”和“解脫”要如何解釋？
答：此點是要問自己，不是問別人，別人能不能做得到與自己無干。不爽是苦在自心，別人又不知道，做不到是使自己枉受苦痛，枉受苦痛後，不爽的境並沒有消除，故曰：枉受苦痛。若做得到，可免除苦痛，只要冷靜發揮智慧，即可豁然開朗，當下的煩惱即可恢復清淨。
６、問：閣下所言：“舍塵歸真名為禪定，不著塵即名舍塵，非另有可舍之塵，若真舍離六塵而修者，是名斷滅，不名禪定。”請問：若“舍塵歸真”名為禪定的話，那麼般若又該如何定義呢？如何是“舍離六塵而修”？又：禪定不是百思不想，不是斷滅，但並不意味著禪定是“常”啊！
答：“舍塵歸真”，是恢復本來清淨之佛性，無增無減，無縛無脫，無亂無定，是故名為禪定，又名定慧等持。體悟禪定即生清淨無染之慧，是名般若。若入斷滅癡定，則不能生慧。倘若迷者依循神識所幻之境界，則心識將為自心魔所牽，妄生聰明，是名狂慧，不名般若。
“舍離六塵而修”，是因誤認六塵為不淨，故生逃避之心而入深山、而入江海、而避人群……，離世而修，是謂“舍離六塵而修”。
又：時出、時入，此無常之定不名禪定。真常之定，無出、無入，故無不定之時，是謂真禪定。
問答篇七
１、問:“若取輪回妄生相妄作分別，是著相修行，非真修行。”“莫於大乘門，卻執生死智。”可否多加解釋？
答：此兩者是同一問題，讓我做深入一點的解釋：請專心觀想以下的解說：
先屏息諸念，暫時勿認現在的身體是你，現在的你，只是一種“覺知”，並無實體。亙古至今，時間未曾間斷，這種覺知，也不曾生不曾滅，長久以來只有身體和環境不斷的轉變，稱之為輪回。這種覺知，如果不執著「四大”，自然不會以四大的散聚誤認為是自己的死生。故於大乘門中，即可看出“輪回是妄生相”，自然不會在大乘門中執生死智，生死即是輪回。
２、問：末法時期，眾生智慧不足，如不漸修，要頓悟是很困難之事。神秀大師著有，慧能大師著無，亦非中道。“本來無一物”，尚有一念在，故需在獵人隊十五年，漸漸體會至道。“六塵本清淨”，非也，塵影非實因識有，應是自性的妙用。無念，依緣即可，對不對？
答：觀經應依經教，不能自生意解。否則大家均依自意而解，則佛法難明！經文分明如是說：“惠能後至曹溪，又被惡人尋逐，乃於四會，避難獵人隊中，凡經一十五載，時與獵人隨宜說法。獵人常令守網，每見生命盡放之，每至飯時，以菜寄煮肉鍋，或問，則對曰：但食肉邊菜。一日思惟，時當弘法，不可終遁，遂出至廣州法性寺……。”哪有所謂的：“本來無一物”，尚有一念在，故需在獵人隊十五年，漸漸體會至道。經文可分辨其法要，但不可添加自己的意解。且五祖分明說神秀未見本性，經文曰：“汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內，如此見解，覓無上菩提了不可得……。”而六祖所作偈，五祖的反應如下：“祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈，曰：亦未見性，眾以為然……。”顯見五祖知道惠能之偈是見性論，見性之論已是無上菩提之論，而“此時之惠能大師”，卻被您斥為執“無”之徒，其實執“有”或執“無”或執“中道”觀，均離見性甚遠，見性更不是中道觀。
“六塵本清淨”是如來真因地，若誤解即是“守淨為病”之人，不解“真清淨”之義。
中道論，是因恐學人妄執兩邊而使心性分為二。須知心性本是一，出入即離兩邊，亦不即中間，是為不二法門。也就是說：離有、離無，亦無中間可立；離內、離外，亦無中間可立；離定、離亂，亦無中間可立；離貪憎癡、離戒定慧，亦無中間可立；離動、離靜，亦無中間可立；離對、離錯，亦無中間可立；離善、離惡，亦無中間可立……。
未見性者對徒眾說法，應取中道論，方不失宗旨，但中道論非見性論，而見性論不離(包含)中道論，故中道論離見性論甚遠。譬如：指非月，而月不離指所標，應取指所標，方不失宗旨，但指與月，相差甚遠。
３、問：您的結論：“故中道論離見性論甚遠。”是否言“中道論近道”比較好？
答：其實坊間佛教，對六祖的見性論，也多持保留的態度，但若能經了義經洗禮的話，就自然能見證惠能的見性論了。
４、問：今引圓覺宗，金剛上師所示如下：六祖四句偈，亦未見性，以見而未澈也。菩提不可方物，而無物不可方。權作明鏡，假名為樹，抑又何妨。其病在本無一物，偏於空矣，後人學之，不覺誤入斷見。不知當就究竟說，根本不能污染，何懼塵埃之可惹。惟對治神秀之執有，使無前偈反成語病。或當時記者，未明祖意，文不合旨，亦未可知。至於菩提作樹，以喻性也；明鏡作台，以喻心也。心固不有，性則非無，原是非空非有，何得偏言本無一物耶。下句何處惹塵埃，更顯著實，尤乖性體，故未見性。
答：我不敢評論金剛上師之看法，因為有這樣看法的人實在太多了。然我認同五祖的看法，且惠能之偈：
“本來無一物，何處惹塵埃”，此偈分明直言“圓覺宗”之如來真因地，所謂“六塵本清淨，實無塵可染，亦無染淨之名”，是絕對之論，是無生亦無滅之法，是真佛法。而神秀之見塵有染，須拂拭而淨，是妄見六塵不淨。先生出“塵”，然後欲滅塵，不知塵是自心所生，而六塵始終都是清淨的，故是“妄生塵、妄滅塵”之法非佛法，須知佛法是不生不滅之法。當體悟甚深法時，即知此兩者並非中道義的兩邊，而是正法與次第法。否則，當年五祖應呼神秀入方丈室講金剛經付衣缽，以免害得惠能命如懸絲，為眾人之矢，躲在獵人中十五年。
５、問：這“須知佛法是不生不滅之法”，仍有過重於釋教之念。法無不生不滅，只有自性方不生不滅。再恭引圓覺宗金剛上師所著一偈，用以啟發腦力思惟：菩提假名樹，明鏡權作台，本來不污染，說惹亦塵埃。行者當知塵埃用表無明，無明非有實體，世人每執為有，必欲去之務盡，因此用功愈深，離題愈遠（上師所言）。塵埃僅指六塵即可，我等眾生，每分每秒所面對之念頭，不要與塵連上。自性起用，無念無相，於相離相。我認為太不容易了，難怪成佛成聖，古往今來，人數不多。
答：不生不滅才是真正的佛法，餘皆為次第，也就是佛法的第一義，認知本來就沒有煩惱可生，故也沒有煩惱可滅。是不生不滅之意，或曰：無生法忍。
不二法門或見性之論，本離文字、言語及任何表示，甚至“默然”、“拈花微笑”均有染識之跡，但為度眾，故留其跡，使眾生有跡可尋。這些方便之跡，已包含諸識，眾生必須轉識成智，否則，難去法塵。須知不管任何第一義法皆有其塵。入楞嚴經曰：所有立法者，皆有諸過失，若能見唯心，彼不隨諸過。若能深入理解，即可善分別一切法而不執一切法，並可解說一切法自不失如來義，而擔當如來慧業，度有緣眾生，不致誤人。諸法無行經曰：以陀羅尼故，能以一切法而作佛法。壇經曰：無二之性，是名實性，於實性上建立一切教門。
６、請問：“轉識成智”如何轉？那能轉者是誰？
答：本心與識心同是一心，因染、淨而異名；又能恢復本性清淨之慧，方名為智，即“般若”。“轉識成智”，所欲轉之心即是被轉之心，並非另有別心可轉，也就是說此心之果因轉而已，故但轉其名，不轉其體。轉識成智能使內心的“染、淨”脫落，恢復本來面目。
７、問：我不解：聲聞法是欲“放下萬緣”，使心無雜染之念來修的嗎？這不是大乘佛教的觀念嗎？
答：其實大乘佛法是無生法，也就是“無拾起”（無生）、亦“無放下”（無滅），若有生有滅，是生滅法非佛法，因有生及有滅，均為有為法。如逆境中生煩惱，複欲滅煩惱，是生滅法。因煩惱是無盡相，滅亦無盡，故不能圓成佛法。若於逆境不生煩惱，亦無煩惱可滅，即是不生不滅之法，亦名無生法忍，是真佛法，乃能圓成佛法。若能用“以無所受而受諸受”之法，則能於逆境中不生煩惱，且能於無所不為中恒處無為。
８、問：就阿含經而言：知苦、知集、知滅、知道，雖言有苦有集有滅有道，難道不成亦不能圓成佛法嗎？
答：大、小乘的真理是相通的，若能證得其真理，則可澈悟一切大、小乘諸法。莫學門外漢，應確實去認知“法並無分三乘”，而是眾生根器的利鈍之分。“法並無分三乘”，就是說三乘是一如的，我強調的是以無生法忍，較易圓成佛法，而所圓成佛法可盡通大、小乘之一切法(包括苦集滅道四聖諦，及一切因緣論)。不論原始佛法、南傳佛法，或禪、密、淨，各種宗派之法，都有大、小乘之分，因各宗派均有利、鈍之根。
也就是說，不是習禪坐者就是習大乘者。也不是習持咒、念佛、朝山就是小乘者。大、小乘是“法界”(心的境界)的分別，不是“身境”的分別。莫學馳求知識者，作無謂的爭辯，應認知法無三乘之分。
問答篇八
１、問：可以告訴初學佛者，自性本清淨，也是執著和妄想而不可得。如何不執著，不妄想呢？
答：行者須知“自性本清淨”，不執著、不妄想方名清淨。若仍有執著與妄想的清淨，是名清淨相，不名清淨。只要知道萬法唯心，即不會執著于“清淨相”。真清淨無相貌，因無相貌故，即無所謂執著與不執著，及妄想與不妄想，乃至亦無清淨與不清淨之分別，乃名真清淨。自性本然清淨，本然不動，非執著而不清淨，亦非不執著而得清淨。
２、問：清淨與清淨相有何不同？
答：自性本清淨，這種清淨是能見、聞、覺、知，於見聞覺知中，亦不失清淨，此種清淨無相無名，依此能見六塵本非塵，實無塵可染，既然無塵，自然也無染淨之名。是絕對的清淨，非對染而說淨。如果相對於雜染而生的清淨，這樣的清淨，因有相對的另一邊，故會形成一種有限量（有相）的形式，故稱為“清淨相”，故曰：無所謂執著與不執著，及妄想與不妄想，乃至亦無清淨與不清淨之分別，方名真清淨。
若依“清淨相”而修，則將妄見六塵不淨，既見不淨，則須拂拭使之清淨，不知不覺中，墮入“染、淨”的染缸裏，終生持續染下去，這就是著相修行，永不得菩提。須知清淨相也是相！那就要時時勤拂拭，勿使惹塵埃；如果是真清淨，自然見塵非塵，清淨無相故，自然澈知，“本來無一物，何處惹塵埃！”
３、問：淨土宗不談，禪宗也不談，“盡人事，聽天命，沒煩惱”是佛法嗎？會證道嗎？
答：佛法本身是不分宗派的，但不管任何宗派，皆不能離開世法而空談佛法。有人認為：只要成就無上佛法，世法自然能成就。話是不錯，但須知道世法即是無上佛法，平等無二。也就是說，若摒棄世法，是無法成就佛法的。
不要以為，只要我們虔誠的去信佛、禮佛、學佛，自然就會有某某菩薩或護法保佑，使自己或家庭的衣食住行，就會飽滿具足，這是迷信，不是佛法，將被世法所礙，無法修行。
如果不知世法，則所談之任何無上大法，均無法於此娑婆世界付諸修行。不管出家或在家之修行者，仍應各司其職，只要能“盡人事，聽天命，沒煩惱”，就是值得尊敬的偉大佛法實踐者。
也許很多佛教徒無法接受這樣的說法，但仔細想想，它對您現在及以後的任何修行均無礙，且它將是您往後最積極的修行法門。
４、問：遠離人群能得解脫嗎？砍念頭能靜嗎？
答：那才動得厲害呢！我想不出有甚麼事情會比砍念頭動得更厲害！須知：能見聞覺知，能思想百起，這都是本心。不可抑止思潮的流動，因它的流動，即是智慧(般若)將生起的地方。只要不執著，就沒有滯礙，只要不執著，就沒有煩惱。解脫是心的解脫，若不知此理，雖離人群亦不得解脫，因為到處都會有境界的產生，若不執著任何境界，到處都可以解脫。
５、問：砍念頭能靜嗎？初級功課是如此，所謂砍，是念頭一出警覺心起，把它放下，隨起隨放稱砍，意思如此，至於遠離人群能否解脫，我的看法是可以，但要到見道位才能成辦，您以為何？
答：欲使念頭靜下來，不可牽制念頭的出入及起放。因為照顧念頭的警覺心，本身就是動源。須知此心與彼心同出一心，表面上好像可以靜念，其實內心起起放放，動得更厲害，不是嗎？
欲使念頭靜下來，應任念頭出入自由，隨緣放曠，任性逍遙。只要內心不執著任何法，無得無失、無起無滅，身能盡人事而心聽天命沒煩惱，念頭自然常得清淨，亦不須離人群自得解脫。
離人群的解脫，非真解脫，一旦遇人群，將為世法所縛。如在湖泊訓練出來的船師，不敢入于大海，恐將沉於大浪中。而在大海訓練出來的船師，則可縱游四海及一切湖泊！
全站熱搜
留言列表
