澈見本心問答集--6
２、問：我只會說權法，不會說實法。因為實法一說出來，就變成權法了，不是嗎？
答：佛說了四十九年佛法，只要不著相，實在看不見佛有所說法。吾人雖說了一大堆實法，其實無著相者，依然看不見吾人有所說法。真正瞭解實法者，並不是真的說不出法叫做實法，那只能說是依言解意者，並不是真懂實法者，若真懂者，一定可以用言語形容比喻，使聽法者，能從中得到清淨智慧。
３、問：自心煩惱眾生不度盡，何能成為一個真正有平常心的平常人？
答：善哉！問得好！煩惱畢竟無有、畢竟空寂、畢竟無生、畢竟解脫，您相信嗎？如果相信，依法如實行，如實承擔，即能輾轉證得煩惱本自清淨，煩惱畢竟解脫。以煩惱無實性故，本無縛，今亦無脫，是名畢竟解脫。如果不相信，煩惱無邊有誰能斷盡？佛菩薩亦不能斷盡，如果煩惱真能斷盡，就不能稱“煩惱無邊”，佛菩薩並非斷盡煩惱而得解脫，而是了知煩惱畢竟解脫，故知煩惱即菩提。
４、問：若說：“不知自心是彌陀，不知心淨即佛土淨，如何生淨土？真有如此不具平等心的佛陀嗎？有念佛名就可往生，不念佛名就不能往生，這是哪里的佛？這樣算是念佛嗎？”那麼，有學佛才能能成佛？知自性彌陀才能往生？不知自心是彌陀，不知心淨即佛土淨，不能生淨土？如此說的話佛陀的心似乎更不平等了，不是嗎？
答：佛者覺也，佛教不是宗教，它是一種教育，不能說不學佛法，就完全沒有覺悟的機會，只是較困難覺悟。其實若能仔細觀察，很可能在一個基督教徒身中，看到了佛法。也能在一個日出而作，日沒而息的農夫身上看到佛法。或許有時候，會在一個佛教徒或出家人中卻看不見佛法。因為佛法不屬知與不知。佛法不是學佛教的人才擁有的，因為佛教不是悉達多教，是覺者之教！
５、問：有人認為：“臨終時緊咬著阿彌陀佛名號能往生西方嗎？當然能，因為緊咬著，所以“心”暫時得到“淨”，國土何以不能淨？若平時具足真信（信阿彌陀佛）切願（願生極樂），自然能往生無疑！”是這樣嗎？
答：這樣的淨是一種“意識所成之淨相”，非本心離“染淨”之自然清淨。這有很大的不同，“意識所成之淨相”是短暫的，且當意識疲憊或死亡時，這種淨相即消失；而本心離“染淨”之自然清淨，是有念無念，有身無身恒常清淨，故六祖曰：身來身去本三昧！與意識心無關。須知意識是六賊之一，若稍不注意也許會認賊為父而不自知，不得不慎！故六祖曰：不識本心，學法無益！
又：諸惡莫作，諸善奉行，並非就是自淨其意，而是諸惡莫作，諸善奉行後不思惡不思善，才算是自淨其意。否則惡有惡業，善有善業，將隨業受報，輪回不止，無有出時，也不能不為善、也不為惡，故諸惡莫作，諸善奉行後不思惡不思善，才算是自淨其意。自然不受後有，能出輪回，故六祖曰：不思善不思惡，還你“本來清淨的”真面目。
６、問：請解說下麵“無相念佛”經文。
佛藏經雲：“見諸法實相名為見佛，何等名為諸法實相？所謂諸法畢竟空無所有，以是畢竟空無所有法念佛。……又念佛者離諸想，諸想不在心，無分別，無名字、無障礙，無欲無得，不起覺觀，何以故？舍利弗！隨念所起，一切諸想，皆是邪見，舍利弗！隨無所有，無覺無觀，無生無滅。通達是者，名為念佛。
……如是念中，無貪無著，無逆無順，無名無想。舍利弗！無想無語，乃名念佛。是中乃至無微細小念，何況粗身口意業。無身口意業處，無取無攝，無諍無訟，無念無分別，空寂無性，滅諸覺觀，是名念佛。
舍利弗！若人成就如是念者，欲轉四天下地，隨意能轉，亦能降服百千萬魔，況弊無明從虛誑緣起，無決定相，是法如是無想無戲論，無生無滅，不可說不可分別，無暗無明，魔若魔民所不能測，但以世俗言說有所教化，而作是言：汝念佛時，莫取小想，莫生戲論，莫有分別，何以故？是法皆空，無有體性，不可念一相，所謂無相，是名真實念佛。”
答：為讓經文不失原味，也為避免曲解經文，吾人只說一些提示，讓您再看一次經文，即可理解。
不管觀任何經典，應先放下自己的見解，這樣才不會讓“己見”主導經文，否則很容易依自己的意識思想曲解經文，而失去原意。這篇經文很像心經的敍述方式，經文重點是說：諸法畢竟空無所有，以是畢竟空無所有法念佛，就是無相念佛，無相念佛是名真實念佛。然後以下就開始解釋什麼是“諸法畢竟空無所有”
，而經文中所表的“無”字，並不與“有”相對。也就是說，本來就沒有了，並非從“有”修成或變成“無”。也就是勿以“眾生見”之色受想行識念佛，而以五蘊皆空之本來心念佛，以純真無雜念之心念佛，無往生極樂之念，無度者亦無受度之念，無所求無所願，乃至無微細小念。
７、問：您不怕您修的是錯誤的法嗎？您修的法有何依據呢？您難道無法證實嗎？
答：如果能於一法深入，而證入法法相通，那表示此法就是正法，且為諸佛所印可，唯證能自知，不要光在文字上取證，而不敢精進修行。如果不相信，那表示從來沒有深入過佛經，因為佛經會明白的告訴您，一切佛法是相通無礙的。而眾多覺者所說法，如達摩祖師，乃至六祖慧能及一些悟道的禪師，所說法雖不稱為佛經，但也都默契了佛法。
８、問：念佛的意義在哪里？曾聽人說念完佛後，要說把功德回向給冤親債主。如此念佛不就執著于功德，與梁武帝興廟執著于功德有何差？
答：這是權法，藉由這樣的回向，可攝念佛人之內心達到怨親平等，無有愛憎。雖從外表上來看，好像執著于功德，其實內心已經默契實法的境界，就是清淨了本心。而被回向者，若知道此事，也會化解一些敵意，其心也將同歸于清淨，這樣利己利彼，一舉兩得，實為一門妙法。
９、問：念佛要去西方嗎？如此是否有所求？為善都不能有所求，念佛求什麼？但若無所求，又為何念佛？是否念佛自然與佛頻率相近，如此即接近佛。那鸚鵡念佛是否接近佛？
答：這也是權法，先以“往生西方”之欲求攝念佛人入心清淨，心清淨自然不起欲求，故念佛圓通章曰：“以念佛心，入無生忍，今於此界，攝念佛人，歸於淨土，以念佛故，都攝六根，淨念相繼，得三摩地。”與頻率無關，更非鸚鵡念佛。
１０、問：世上仍有以“捨身供佛，燃臂供佛，燃指供佛”修行人嗎？
答：這是修行的法相啟示，它另有實相意義，“捨身供佛”其實義是象徵：修行者不可執著四大為我，應舍去這樣的我執(捨身)。我身本不有，憎愛何由生？如此煩惱亦無由而生，煩惱無生，則心常清淨，諸佛方得供養，是名“捨身供佛”。
“燃指供佛”，其實義是象徵：修行者應知，一切佛法只是標月指，故須亡指始見月，不可執法以為道，因法本身即是塵，故須忘法(燃指)存道，道存則心常清淨，諸佛方得供養，是名“燃指供佛”。
若有不知此實義，而著相修行就慘了。過去真的有投崖捨身而亡者，也有燃指的著相修行者，佛何功何德？行者何辜？誰受此冤？如果佛須眾生的身、臂、指來供養，這樣的佛，還值得眾生學習嗎？
問答篇十四
１、問：為何要讓其自生自滅，才能自然性相如如呢？性相如如與自生自滅之間有何關係呢？
答：因隨緣所現之無常相，實為幻相，如空花。只要如實了知它是幻相，無須閃躲，無須消滅它，故讓其自生自滅，因它影響不了真實的自心。如果您正設法想去除它、截斷它、避它、消滅它，那表示您不是如實的知道它是幻相，況且對幻相所做的一切施為取捨乃至成就，只不過是浮生空自忙，而自心始終無染著。其義甚深，請善思惟之！能悟無生法忍！
２、問：為什麼可以任其生滅？為什麼我就無法任其生滅？
答：只要不讓意識心作主宰，人人皆能立見本心，以自知本心故，人人皆能令緣生法自生自滅。至於何者是本心？何者是緣心？兩者同出一心，因依他性而生緣心，因無所住而生本心。六祖壇經雲：“不識本心，學法無益！”
３、問：我認為：無明者，對萬世萬物不如實了知，我們不會對萬世萬物忽然不如實了知，我們只會對萬世萬物從來不如實了知，故知無明是生命生存的實相，生命無一刻不在無明當中，程度差別罷了，故知無明不會忽然出現。欲去無明，需修般若智慧，欲得般若智，需修甚深禪定；欲得深禪定，需大喜舍慈悲。若以身命佈施十方，得身心廣大如虛空，得世間真實禪定，得無上般若智慧，得身心真實無礙，得六大神通具足。您認為？
答：有生命並不代表就是處在無明中，只要不處在攀緣中，自心則常清淨。一切的染淨與無明皆為攀緣而來，攀緣而生之心非本心，不攀緣則無所住，無所執而生之心是為本心。本心本來無無明，故亦無無明可盡。
４、問：不知要證本心，阿賴耶識是否要清淨否？清淨的阿賴耶識與本心有何關係？
答：阿賴耶識清淨是唯識最增上之漸次修行法，但仍有甚微細如瀑之識種，須不斷的增上清淨，僅入“有餘”，難入“無餘”，因仍有餘識未盡。而唯心(本心)之修行法，只論覺與未覺，覺者頓除識種，無須增上， 亦無次第，故經文常稱其為“無上法王”。本心若清淨，阿賴耶識必定清淨。若行阿賴耶識清淨法，常有最微細識種未盡，因其微細故，行者甚難發現，故難盡有餘。
５、問：如果覺者頓除識種，則阿賴耶識還在否？七識身還在否？又雲：無須增上，亦無次第者，是覺除識藏，然於覺中，可有增上次第否？若有增上次第，則覺中，依何修持？若無增上次第，則覺時，是否一悟至極處，不復再退轉？且為何安立十地菩薩果位？為何禪宗卻講三關之名？您說：“本心若清淨，則阿賴耶識必定清淨，而本心無修無證，原本清淨”，為何還說，阿賴耶識染汙之相？
答：所謂頓除識種是指覺妄識，知幻即名除。並非實有識可除，只要身體尚存，則見聞覺知與七情六欲，皆正常存在，(不似聲聞乘之斷情欲)，故七識身、八識種仍在。只是了悟正法，不再顛倒妄想，以無顛倒妄想故，所為與所不為皆無業障，因業障也是妄想所生，自能出輪回。由覺與未覺中實無次第，但長久以來，眾生習性未能頓除，而以漸修習性強名為修習次第，非覺有次第。若入極處以無選擇故，永無退轉。
又：一切有情，唯覺與不覺，實無漸次之十地菩薩，但眾生因勤奮精進修行，未能覺悟，常生勝人想，自忖：雖未成佛，但應有些許如是功德，故佛依于眾生想，以慰勞眾生之精進修行，而方便說有十地菩薩。如此眾生是為增上慢人，佛為增上慢人說有十地菩薩，故圓覺經及一切了義經亦不說有十地菩薩。圓覺經曰：實無菩薩與眾生。
若依本心而言，阿賴耶識仍是清淨的，未曾有污染。因妄見誤為有污染，但體悟此“染汙”是空花，當下即得清淨，非修行而得清淨，亦非師父相授與而得清淨，自需如實體悟。
６、問：即使我們心不攀緣，我們仍無法對法界如實了知；即使我們心不攀緣，我們凡夫仍無法不具時間相；即使我們心不攀緣，我們凡夫仍無法不具空間相；即使我們心不攀緣，我們凡夫仍無法不具男女相；即使我們心不攀緣，我們凡夫仍無法不具老死相；即使我們心不攀緣，我們凡夫仍無法不具眾生相；即使我們心不攀緣，我們凡夫的身體仍然會攀緣。除非得真實禪定，這可算是無明嗎？
答：只要心不攀緣即是本心，不一定要去對法界如實了知，即便是文盲農夫亦得見性，因為法界自然，不屬知與不知。就算知也沒有優惠或折扣。最終也只是了知不攀緣心即本心。如果不誤認四大為實我，不以四大之聚散為生死，自然無有生老病死，只是天地一過客，那麼有身無身豈關無明？故曰：本無無明。雖是過客，仍應盡客人之道，行世俗之諦，只要清清楚楚無攀緣之心，此心即不亂，何須論其禪定與解脫？雖住世而不著世，雖有輪回身，而其心已出輪回，豈等亡身後方出輪回？其義甚深請多看幾次。
７、問：只要身體尚存，則見聞覺知與七情六欲，皆正常存在，(不似聲聞乘之斷情欲)，經曰：“菩薩能發一切諸眾生心，能斷欲心，斷嗔恚心，斷愚癡心，能攝諸魔，能破諸罪，悉能降伏一切外道諸魔，善能教他。”情欲不能斷，煮沙欲成飯，情欲皆嘉饌，妄習成正常。緣心為自性，根本示錯亂，不似聲聞乘，須勝聲聞量清淨不思議，勝過菩薩地。
答：簡單的解釋一下：如果一個行者，修行至七情六欲皆不存在，那他一定是“帶著假面具”示人，意思就是說他一定被意識心給緊緊的捆綁著，已經失去自在了，那就不是一個覺悟者。行者須悟五蘊皆空，自然不礙見聞覺知與七情六欲之正常存在。吾人也恭錄諸法無行經，經曰：“若人欲成佛，勿壞於貪欲；諸法即貪欲，知是則成佛；貪欲及恚癡，無有能得者；是法皆如空，知是則成佛。”當兩說似有出入時，則以佛經為依據；當兩經似有相礙時，則依了義不依不了義。
８、問：吾駑鈍。對於抽像詞語並無法有深刻的瞭解。
吾比較喜歡用例子來解說。如果有人氣衝衝地的過來要打你罵你，到底要怎麼回應才是平等？如果你發現你一向信任的朋友欺騙你，到底要怎麼樣表現才是平等？又：所有起心動念，皆是屬於意識心的變化。如何不以意識心為主宰呢？
答：因為“心與境”常相礙故，也就是說，心隨境轉，而分不出誰是心，誰是境？“如果有人氣衝衝地的過來要打你罵你，到底要怎麼回應才是平等？如果你發現你一向信任的朋友欺騙你，到底要怎麼樣表現才是平等？”，就看世俗或您自己怎麼處理就怎麼處理，不要犯法，並從中記取經驗，只要盡人事、聽天命、沒煩惱，然後自淨其意，使心不隨境轉，這就是修行的功夫，任境緣起緣滅，不要讓“空花”影響了本心。自然諸法平等，性相如如。應依法如實知是空花，如實行。不是口行，心不行。更不是所有起心動念都是意識心的變化，真如亦有念，只是念念皆真如。
９、問：楞伽經有雲：“爾時大慧菩薩為淨自心現流故，複請如來白佛言：世尊！雲何淨除一切眾生自心現流，為頓，為漸耶？
佛告大慧：漸淨非頓，如庵摩羅果漸熟非頓，如來淨除一切眾生自心現流，亦複如是漸淨非頓……。譬如明鏡，頓現一切無相色像，如來淨除一切眾生自心現流，亦複如是頓現無相，無所有有清淨境界，如日月輪，頓現一切色像，如來為離自心現習氣過患，眾生亦複如是，頓為顯示不思議最勝境界。”
一個修行者，必需要能遠離自心現流習氣過患，頓現不可思議最勝境界，頓現無相無所有境界，頓分別自心現流及身安立受用境界，方可稱為“頓除”。而不可思議最勝境界，無相無所有境界，及分別自心現流，及身安立受用境界，實在本來就是遠離自心現流習氣過患，也就是說明瞭兩個學佛的重點：一是學佛必須淨除一切眾生自心現流，這是必需漸除非是頓除。一是學佛必須證入本來遠離自心現流習氣過患的，無相無所有不可思議最勝境界當中，這是頓現而非漸顯。如果不是立足在不思議境界中，而依圓覺經體悟“無明無體”者，其實還是屬於漸修而非頓證，因為圓覺經文殊師利菩薩品中的修法，其實際上修證次第卻在普眼菩薩品中依“幻身”“幻心”“幻智”“幻滅”四個層次，次第除滅而所立足的不思議境界，在圓覺經中，雖然不建立十地次第，但站在修行者的立場上，還是因為“所知障”的障礙，而使頓現的不思議境界有了次第漸次的差別，所以頓除一切眾生自心現流的說法，從世俗諦凡夫心阿賴耶識的角度而言，其實其見地不成立，而且連實際的修證也是不成立的。
所以上面所提楞伽經經雲，兩者的淨除自心現流，其實所談的角度不同，就連方法見地修證亦是不同。如果沒有刹那實證不可思議境界，不可說“頓除”一切眾生自心現流。
答：眾生自心現流，自心既現流識它就是阿賴耶識，也是眾生的習性，故須漸修眾生自心所現流識，不能頓除。故吾人曰：“由覺與未覺中實無次第，但長久以來眾生習性未能頓除，而以漸修習性名為修習次第，非覺有次第。”圓覺經曰：“若彼諸菩薩，及末世眾生，常應遠離幻，諸幻悉皆離，如木中生火，木盡火還滅，覺則無漸次，方便亦如是。”
故吾人曾發表“頓悟圓覺，漸修習性”，若實說，圓覺實非修而能得，能修者即是習性，阿賴耶識就是自心所現之流瀑，若從淨阿賴耶識起修，常有能修與所修之微細所知障，故難入如來清淨覺地。
１０、問：本心是何物？是有心還是無心？就是法身嗎？還是第一義空？您以為法身和第一義空的差別在哪？
無無明是現量所證，抑思慮而得？法身如來藏中有無明嗎？為何？
“清清楚楚”有性欲嗎？有性欲算攀緣嗎？算無明嗎？會掉舉嗎？會掉舉算無明嗎？與佛同或不同？遇境界會起煩惱嗎？
如果有一絲絲煩惱可算是解脫嗎？我們如何定義解脫？是隨時解脫或命終方解脫？其心已出輪回，亡身後就會出輪回嗎？
答：本心也是有心，但非攀緣而生之心，是無所住而生之心，它遠離八風的影響。本心因空其所緣，故廣大無邊有如虛空，因其無緣（空其所緣）故能大悲、能大慈、能大愛、能大喜、能大舍、能無私、能無我。有人說它是大我，有人說它是法界，也可以說它是平常心。
正常的性欲，食欲不是無明，但以淫為無明，淫者過份、過多曰淫。如淫于書畫，淫於酒色，淫於賭博，同理可推解兄之其他問題。
萬法唯心所生。故身亡身存，不能影響“解脫心或輪回心”，也就是說生時不能解脫，不能了輪回，死後就不能解脫，不能了輪回。反之，身亡身存本就出輪回。
六祖曰：身來身去本三昧。
問答篇十五
１、問：“不生不滅，不垢不淨，不增不減”，這是對“反物質空間”(空界)特性的描述嗎？
答：“不生不滅，不垢不淨，不增不減”，它並不適合用“品質守衡定律”或“反物質空間”來形容它。它是形容法界、空性的真不動本質。是謂其“本然空無”，並非先生後滅，並非先垢後淨，並非先增後減，任憑添加任何施為運作，並不能改變其不動的法界，“有生有滅，有垢有淨，有增有減”，只是眾生因不瞭解(無明)所生的幻想。
２、問：既然證入一切情器世間如空幻如夢，無丁點意識心，此時何有七情六欲？
答：既然一切情器世間如空幻如夢，故已經無障礙，能自由自在，但為濟渡眾生，那怕回入塵勞？身處有情世界，故七情六欲很自然地讓它流露出來，但已不能危害，能濟渡眾生，因他不是斷滅見聞覺知，而是降伏其心（意識心），並以無所住而生其心，故能濟渡眾生，此時心已無緣於貪、憎、癡，我們雖見其表似有貪、憎、癡，但三毒與煩惱於其心畢竟寂滅，故不能害，不能礙，不能苦其心，因無緣有情故，能行無緣大慈，無緣大悲，無緣大喜，無緣大舍。
答：佛說了四十九年佛法，只要不著相，實在看不見佛有所說法。吾人雖說了一大堆實法，其實無著相者，依然看不見吾人有所說法。真正瞭解實法者，並不是真的說不出法叫做實法，那只能說是依言解意者，並不是真懂實法者，若真懂者，一定可以用言語形容比喻，使聽法者，能從中得到清淨智慧。
３、問：自心煩惱眾生不度盡，何能成為一個真正有平常心的平常人？
答：善哉！問得好！煩惱畢竟無有、畢竟空寂、畢竟無生、畢竟解脫，您相信嗎？如果相信，依法如實行，如實承擔，即能輾轉證得煩惱本自清淨，煩惱畢竟解脫。以煩惱無實性故，本無縛，今亦無脫，是名畢竟解脫。如果不相信，煩惱無邊有誰能斷盡？佛菩薩亦不能斷盡，如果煩惱真能斷盡，就不能稱“煩惱無邊”，佛菩薩並非斷盡煩惱而得解脫，而是了知煩惱畢竟解脫，故知煩惱即菩提。
４、問：若說：“不知自心是彌陀，不知心淨即佛土淨，如何生淨土？真有如此不具平等心的佛陀嗎？有念佛名就可往生，不念佛名就不能往生，這是哪里的佛？這樣算是念佛嗎？”那麼，有學佛才能能成佛？知自性彌陀才能往生？不知自心是彌陀，不知心淨即佛土淨，不能生淨土？如此說的話佛陀的心似乎更不平等了，不是嗎？
答：佛者覺也，佛教不是宗教，它是一種教育，不能說不學佛法，就完全沒有覺悟的機會，只是較困難覺悟。其實若能仔細觀察，很可能在一個基督教徒身中，看到了佛法。也能在一個日出而作，日沒而息的農夫身上看到佛法。或許有時候，會在一個佛教徒或出家人中卻看不見佛法。因為佛法不屬知與不知。佛法不是學佛教的人才擁有的，因為佛教不是悉達多教，是覺者之教！
５、問：有人認為：“臨終時緊咬著阿彌陀佛名號能往生西方嗎？當然能，因為緊咬著，所以“心”暫時得到“淨”，國土何以不能淨？若平時具足真信（信阿彌陀佛）切願（願生極樂），自然能往生無疑！”是這樣嗎？
答：這樣的淨是一種“意識所成之淨相”，非本心離“染淨”之自然清淨。這有很大的不同，“意識所成之淨相”是短暫的，且當意識疲憊或死亡時，這種淨相即消失；而本心離“染淨”之自然清淨，是有念無念，有身無身恒常清淨，故六祖曰：身來身去本三昧！與意識心無關。須知意識是六賊之一，若稍不注意也許會認賊為父而不自知，不得不慎！故六祖曰：不識本心，學法無益！
又：諸惡莫作，諸善奉行，並非就是自淨其意，而是諸惡莫作，諸善奉行後不思惡不思善，才算是自淨其意。否則惡有惡業，善有善業，將隨業受報，輪回不止，無有出時，也不能不為善、也不為惡，故諸惡莫作，諸善奉行後不思惡不思善，才算是自淨其意。自然不受後有，能出輪回，故六祖曰：不思善不思惡，還你“本來清淨的”真面目。
６、問：請解說下麵“無相念佛”經文。
佛藏經雲：“見諸法實相名為見佛，何等名為諸法實相？所謂諸法畢竟空無所有，以是畢竟空無所有法念佛。……又念佛者離諸想，諸想不在心，無分別，無名字、無障礙，無欲無得，不起覺觀，何以故？舍利弗！隨念所起，一切諸想，皆是邪見，舍利弗！隨無所有，無覺無觀，無生無滅。通達是者，名為念佛。
……如是念中，無貪無著，無逆無順，無名無想。舍利弗！無想無語，乃名念佛。是中乃至無微細小念，何況粗身口意業。無身口意業處，無取無攝，無諍無訟，無念無分別，空寂無性，滅諸覺觀，是名念佛。
舍利弗！若人成就如是念者，欲轉四天下地，隨意能轉，亦能降服百千萬魔，況弊無明從虛誑緣起，無決定相，是法如是無想無戲論，無生無滅，不可說不可分別，無暗無明，魔若魔民所不能測，但以世俗言說有所教化，而作是言：汝念佛時，莫取小想，莫生戲論，莫有分別，何以故？是法皆空，無有體性，不可念一相，所謂無相，是名真實念佛。”
答：為讓經文不失原味，也為避免曲解經文，吾人只說一些提示，讓您再看一次經文，即可理解。
不管觀任何經典，應先放下自己的見解，這樣才不會讓“己見”主導經文，否則很容易依自己的意識思想曲解經文，而失去原意。這篇經文很像心經的敍述方式，經文重點是說：諸法畢竟空無所有，以是畢竟空無所有法念佛，就是無相念佛，無相念佛是名真實念佛。然後以下就開始解釋什麼是“諸法畢竟空無所有”
，而經文中所表的“無”字，並不與“有”相對。也就是說，本來就沒有了，並非從“有”修成或變成“無”。也就是勿以“眾生見”之色受想行識念佛，而以五蘊皆空之本來心念佛，以純真無雜念之心念佛，無往生極樂之念，無度者亦無受度之念，無所求無所願，乃至無微細小念。
７、問：您不怕您修的是錯誤的法嗎？您修的法有何依據呢？您難道無法證實嗎？
答：如果能於一法深入，而證入法法相通，那表示此法就是正法，且為諸佛所印可，唯證能自知，不要光在文字上取證，而不敢精進修行。如果不相信，那表示從來沒有深入過佛經，因為佛經會明白的告訴您，一切佛法是相通無礙的。而眾多覺者所說法，如達摩祖師，乃至六祖慧能及一些悟道的禪師，所說法雖不稱為佛經，但也都默契了佛法。
８、問：念佛的意義在哪里？曾聽人說念完佛後，要說把功德回向給冤親債主。如此念佛不就執著于功德，與梁武帝興廟執著于功德有何差？
答：這是權法，藉由這樣的回向，可攝念佛人之內心達到怨親平等，無有愛憎。雖從外表上來看，好像執著于功德，其實內心已經默契實法的境界，就是清淨了本心。而被回向者，若知道此事，也會化解一些敵意，其心也將同歸于清淨，這樣利己利彼，一舉兩得，實為一門妙法。
９、問：念佛要去西方嗎？如此是否有所求？為善都不能有所求，念佛求什麼？但若無所求，又為何念佛？是否念佛自然與佛頻率相近，如此即接近佛。那鸚鵡念佛是否接近佛？
答：這也是權法，先以“往生西方”之欲求攝念佛人入心清淨，心清淨自然不起欲求，故念佛圓通章曰：“以念佛心，入無生忍，今於此界，攝念佛人，歸於淨土，以念佛故，都攝六根，淨念相繼，得三摩地。”與頻率無關，更非鸚鵡念佛。
１０、問：世上仍有以“捨身供佛，燃臂供佛，燃指供佛”修行人嗎？
答：這是修行的法相啟示，它另有實相意義，“捨身供佛”其實義是象徵：修行者不可執著四大為我，應舍去這樣的我執(捨身)。我身本不有，憎愛何由生？如此煩惱亦無由而生，煩惱無生，則心常清淨，諸佛方得供養，是名“捨身供佛”。
“燃指供佛”，其實義是象徵：修行者應知，一切佛法只是標月指，故須亡指始見月，不可執法以為道，因法本身即是塵，故須忘法(燃指)存道，道存則心常清淨，諸佛方得供養，是名“燃指供佛”。
若有不知此實義，而著相修行就慘了。過去真的有投崖捨身而亡者，也有燃指的著相修行者，佛何功何德？行者何辜？誰受此冤？如果佛須眾生的身、臂、指來供養，這樣的佛，還值得眾生學習嗎？
問答篇十四
１、問：為何要讓其自生自滅，才能自然性相如如呢？性相如如與自生自滅之間有何關係呢？
答：因隨緣所現之無常相，實為幻相，如空花。只要如實了知它是幻相，無須閃躲，無須消滅它，故讓其自生自滅，因它影響不了真實的自心。如果您正設法想去除它、截斷它、避它、消滅它，那表示您不是如實的知道它是幻相，況且對幻相所做的一切施為取捨乃至成就，只不過是浮生空自忙，而自心始終無染著。其義甚深，請善思惟之！能悟無生法忍！
２、問：為什麼可以任其生滅？為什麼我就無法任其生滅？
答：只要不讓意識心作主宰，人人皆能立見本心，以自知本心故，人人皆能令緣生法自生自滅。至於何者是本心？何者是緣心？兩者同出一心，因依他性而生緣心，因無所住而生本心。六祖壇經雲：“不識本心，學法無益！”
３、問：我認為：無明者，對萬世萬物不如實了知，我們不會對萬世萬物忽然不如實了知，我們只會對萬世萬物從來不如實了知，故知無明是生命生存的實相，生命無一刻不在無明當中，程度差別罷了，故知無明不會忽然出現。欲去無明，需修般若智慧，欲得般若智，需修甚深禪定；欲得深禪定，需大喜舍慈悲。若以身命佈施十方，得身心廣大如虛空，得世間真實禪定，得無上般若智慧，得身心真實無礙，得六大神通具足。您認為？
答：有生命並不代表就是處在無明中，只要不處在攀緣中，自心則常清淨。一切的染淨與無明皆為攀緣而來，攀緣而生之心非本心，不攀緣則無所住，無所執而生之心是為本心。本心本來無無明，故亦無無明可盡。
４、問：不知要證本心，阿賴耶識是否要清淨否？清淨的阿賴耶識與本心有何關係？
答：阿賴耶識清淨是唯識最增上之漸次修行法，但仍有甚微細如瀑之識種，須不斷的增上清淨，僅入“有餘”，難入“無餘”，因仍有餘識未盡。而唯心(本心)之修行法，只論覺與未覺，覺者頓除識種，無須增上， 亦無次第，故經文常稱其為“無上法王”。本心若清淨，阿賴耶識必定清淨。若行阿賴耶識清淨法，常有最微細識種未盡，因其微細故，行者甚難發現，故難盡有餘。
５、問：如果覺者頓除識種，則阿賴耶識還在否？七識身還在否？又雲：無須增上，亦無次第者，是覺除識藏，然於覺中，可有增上次第否？若有增上次第，則覺中，依何修持？若無增上次第，則覺時，是否一悟至極處，不復再退轉？且為何安立十地菩薩果位？為何禪宗卻講三關之名？您說：“本心若清淨，則阿賴耶識必定清淨，而本心無修無證，原本清淨”，為何還說，阿賴耶識染汙之相？
答：所謂頓除識種是指覺妄識，知幻即名除。並非實有識可除，只要身體尚存，則見聞覺知與七情六欲，皆正常存在，(不似聲聞乘之斷情欲)，故七識身、八識種仍在。只是了悟正法，不再顛倒妄想，以無顛倒妄想故，所為與所不為皆無業障，因業障也是妄想所生，自能出輪回。由覺與未覺中實無次第，但長久以來，眾生習性未能頓除，而以漸修習性強名為修習次第，非覺有次第。若入極處以無選擇故，永無退轉。
又：一切有情，唯覺與不覺，實無漸次之十地菩薩，但眾生因勤奮精進修行，未能覺悟，常生勝人想，自忖：雖未成佛，但應有些許如是功德，故佛依于眾生想，以慰勞眾生之精進修行，而方便說有十地菩薩。如此眾生是為增上慢人，佛為增上慢人說有十地菩薩，故圓覺經及一切了義經亦不說有十地菩薩。圓覺經曰：實無菩薩與眾生。
若依本心而言，阿賴耶識仍是清淨的，未曾有污染。因妄見誤為有污染，但體悟此“染汙”是空花，當下即得清淨，非修行而得清淨，亦非師父相授與而得清淨，自需如實體悟。
６、問：即使我們心不攀緣，我們仍無法對法界如實了知；即使我們心不攀緣，我們凡夫仍無法不具時間相；即使我們心不攀緣，我們凡夫仍無法不具空間相；即使我們心不攀緣，我們凡夫仍無法不具男女相；即使我們心不攀緣，我們凡夫仍無法不具老死相；即使我們心不攀緣，我們凡夫仍無法不具眾生相；即使我們心不攀緣，我們凡夫的身體仍然會攀緣。除非得真實禪定，這可算是無明嗎？
答：只要心不攀緣即是本心，不一定要去對法界如實了知，即便是文盲農夫亦得見性，因為法界自然，不屬知與不知。就算知也沒有優惠或折扣。最終也只是了知不攀緣心即本心。如果不誤認四大為實我，不以四大之聚散為生死，自然無有生老病死，只是天地一過客，那麼有身無身豈關無明？故曰：本無無明。雖是過客，仍應盡客人之道，行世俗之諦，只要清清楚楚無攀緣之心，此心即不亂，何須論其禪定與解脫？雖住世而不著世，雖有輪回身，而其心已出輪回，豈等亡身後方出輪回？其義甚深請多看幾次。
７、問：只要身體尚存，則見聞覺知與七情六欲，皆正常存在，(不似聲聞乘之斷情欲)，經曰：“菩薩能發一切諸眾生心，能斷欲心，斷嗔恚心，斷愚癡心，能攝諸魔，能破諸罪，悉能降伏一切外道諸魔，善能教他。”情欲不能斷，煮沙欲成飯，情欲皆嘉饌，妄習成正常。緣心為自性，根本示錯亂，不似聲聞乘，須勝聲聞量清淨不思議，勝過菩薩地。
答：簡單的解釋一下：如果一個行者，修行至七情六欲皆不存在，那他一定是“帶著假面具”示人，意思就是說他一定被意識心給緊緊的捆綁著，已經失去自在了，那就不是一個覺悟者。行者須悟五蘊皆空，自然不礙見聞覺知與七情六欲之正常存在。吾人也恭錄諸法無行經，經曰：“若人欲成佛，勿壞於貪欲；諸法即貪欲，知是則成佛；貪欲及恚癡，無有能得者；是法皆如空，知是則成佛。”當兩說似有出入時，則以佛經為依據；當兩經似有相礙時，則依了義不依不了義。
８、問：吾駑鈍。對於抽像詞語並無法有深刻的瞭解。
吾比較喜歡用例子來解說。如果有人氣衝衝地的過來要打你罵你，到底要怎麼回應才是平等？如果你發現你一向信任的朋友欺騙你，到底要怎麼樣表現才是平等？又：所有起心動念，皆是屬於意識心的變化。如何不以意識心為主宰呢？
答：因為“心與境”常相礙故，也就是說，心隨境轉，而分不出誰是心，誰是境？“如果有人氣衝衝地的過來要打你罵你，到底要怎麼回應才是平等？如果你發現你一向信任的朋友欺騙你，到底要怎麼樣表現才是平等？”，就看世俗或您自己怎麼處理就怎麼處理，不要犯法，並從中記取經驗，只要盡人事、聽天命、沒煩惱，然後自淨其意，使心不隨境轉，這就是修行的功夫，任境緣起緣滅，不要讓“空花”影響了本心。自然諸法平等，性相如如。應依法如實知是空花，如實行。不是口行，心不行。更不是所有起心動念都是意識心的變化，真如亦有念，只是念念皆真如。
９、問：楞伽經有雲：“爾時大慧菩薩為淨自心現流故，複請如來白佛言：世尊！雲何淨除一切眾生自心現流，為頓，為漸耶？
佛告大慧：漸淨非頓，如庵摩羅果漸熟非頓，如來淨除一切眾生自心現流，亦複如是漸淨非頓……。譬如明鏡，頓現一切無相色像，如來淨除一切眾生自心現流，亦複如是頓現無相，無所有有清淨境界，如日月輪，頓現一切色像，如來為離自心現習氣過患，眾生亦複如是，頓為顯示不思議最勝境界。”
一個修行者，必需要能遠離自心現流習氣過患，頓現不可思議最勝境界，頓現無相無所有境界，頓分別自心現流及身安立受用境界，方可稱為“頓除”。而不可思議最勝境界，無相無所有境界，及分別自心現流，及身安立受用境界，實在本來就是遠離自心現流習氣過患，也就是說明瞭兩個學佛的重點：一是學佛必須淨除一切眾生自心現流，這是必需漸除非是頓除。一是學佛必須證入本來遠離自心現流習氣過患的，無相無所有不可思議最勝境界當中，這是頓現而非漸顯。如果不是立足在不思議境界中，而依圓覺經體悟“無明無體”者，其實還是屬於漸修而非頓證，因為圓覺經文殊師利菩薩品中的修法，其實際上修證次第卻在普眼菩薩品中依“幻身”“幻心”“幻智”“幻滅”四個層次，次第除滅而所立足的不思議境界，在圓覺經中，雖然不建立十地次第，但站在修行者的立場上，還是因為“所知障”的障礙，而使頓現的不思議境界有了次第漸次的差別，所以頓除一切眾生自心現流的說法，從世俗諦凡夫心阿賴耶識的角度而言，其實其見地不成立，而且連實際的修證也是不成立的。
所以上面所提楞伽經經雲，兩者的淨除自心現流，其實所談的角度不同，就連方法見地修證亦是不同。如果沒有刹那實證不可思議境界，不可說“頓除”一切眾生自心現流。
答：眾生自心現流，自心既現流識它就是阿賴耶識，也是眾生的習性，故須漸修眾生自心所現流識，不能頓除。故吾人曰：“由覺與未覺中實無次第，但長久以來眾生習性未能頓除，而以漸修習性名為修習次第，非覺有次第。”圓覺經曰：“若彼諸菩薩，及末世眾生，常應遠離幻，諸幻悉皆離，如木中生火，木盡火還滅，覺則無漸次，方便亦如是。”
故吾人曾發表“頓悟圓覺，漸修習性”，若實說，圓覺實非修而能得，能修者即是習性，阿賴耶識就是自心所現之流瀑，若從淨阿賴耶識起修，常有能修與所修之微細所知障，故難入如來清淨覺地。
１０、問：本心是何物？是有心還是無心？就是法身嗎？還是第一義空？您以為法身和第一義空的差別在哪？
無無明是現量所證，抑思慮而得？法身如來藏中有無明嗎？為何？
“清清楚楚”有性欲嗎？有性欲算攀緣嗎？算無明嗎？會掉舉嗎？會掉舉算無明嗎？與佛同或不同？遇境界會起煩惱嗎？
如果有一絲絲煩惱可算是解脫嗎？我們如何定義解脫？是隨時解脫或命終方解脫？其心已出輪回，亡身後就會出輪回嗎？
答：本心也是有心，但非攀緣而生之心，是無所住而生之心，它遠離八風的影響。本心因空其所緣，故廣大無邊有如虛空，因其無緣（空其所緣）故能大悲、能大慈、能大愛、能大喜、能大舍、能無私、能無我。有人說它是大我，有人說它是法界，也可以說它是平常心。
正常的性欲，食欲不是無明，但以淫為無明，淫者過份、過多曰淫。如淫于書畫，淫於酒色，淫於賭博，同理可推解兄之其他問題。
萬法唯心所生。故身亡身存，不能影響“解脫心或輪回心”，也就是說生時不能解脫，不能了輪回，死後就不能解脫，不能了輪回。反之，身亡身存本就出輪回。
六祖曰：身來身去本三昧。
問答篇十五
１、問：“不生不滅，不垢不淨，不增不減”，這是對“反物質空間”(空界)特性的描述嗎？
答：“不生不滅，不垢不淨，不增不減”，它並不適合用“品質守衡定律”或“反物質空間”來形容它。它是形容法界、空性的真不動本質。是謂其“本然空無”，並非先生後滅，並非先垢後淨，並非先增後減，任憑添加任何施為運作，並不能改變其不動的法界，“有生有滅，有垢有淨，有增有減”，只是眾生因不瞭解(無明)所生的幻想。
２、問：既然證入一切情器世間如空幻如夢，無丁點意識心，此時何有七情六欲？
答：既然一切情器世間如空幻如夢，故已經無障礙，能自由自在，但為濟渡眾生，那怕回入塵勞？身處有情世界，故七情六欲很自然地讓它流露出來，但已不能危害，能濟渡眾生，因他不是斷滅見聞覺知，而是降伏其心（意識心），並以無所住而生其心，故能濟渡眾生，此時心已無緣於貪、憎、癡，我們雖見其表似有貪、憎、癡，但三毒與煩惱於其心畢竟寂滅，故不能害，不能礙，不能苦其心，因無緣有情故，能行無緣大慈，無緣大悲，無緣大喜，無緣大舍。
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