澈見本心問答集--12
問答篇二十七
１、問：可否請您開示宣稱經中之王的法華經？
答：末學略述法華經之要，提供參考！
(一)法華經說明了方便法與實法之相融性，並指出方便法，只是為引導進入真實教義而假設的教義，故有堅信並執著方便法之五千眾退席。
(二)三世諸佛為一大因緣故而降臨世間，此一大因緣即是佛的智慧，讓眾生悟入佛智，與佛無異。
(三)宣說眾生皆可成佛。且僅有一佛乘是成佛之法，是諸佛如來秘密之藏。換句話說，也是眾生難信之法。故其間有很多比喻品，為使眾生相信自己確實可成佛。也因為是眾生難信之法，故自然會有很多人不相信佛所說，唯法華經中確有“般若”於其內，希望您於中悟得般若，依此般若，自然能通達十二部經。若能悟般若者，偽經自有真；若不能悟般若者，真經亦若偽。
２、問：如何分辨真經與偽經？
答：“若能悟般若者，偽經自有真；若不能悟般若者，真經亦若偽！”所以請依照適合自己修行的法門一門深入，唯須與佛經相照應，必有悟道的一天。不要懷疑其他行者的法門，或經的真偽，因為盡人壽去求證也無法取證真偽。求證真偽經就讓知識學者去求證，行者應求經中之般若。因為這是需專業知識的，就算求證真偽，對求般若者毫無益處。
３、問：讀完，忘光光的是真經。忘不掉的，是偽經。您以為如何？
答：吾人另有一說：讀完，忘光光的是因識已轉成智。雖似無得，但心更為清淨了，是為無得之得。忘不掉的，是意識心在作祟，雖似得到不少，但心更混濁了，似有所得，實失掉了清淨。
４、問：就“習氣”來說，看過的有的形成記憶，有的忘掉了，但總歸還是會變成“習氣”吧？
答：如果我們所看的好書或一出好戲，看完後我們會有一種“溫馨”的感覺。如果我們看一場武俠片，看完後會有“正義凜然”的感覺。如果看到電視新聞亂倫案、綁票案、兇殺案，我們會有“道德淪落”的危機感。乃至一些政治爭奪等等，這些事情我們看在眼裏，不管記不記得，都會匯成一種“覺受”，深植在內心裏，這也許就是一種“習性”的累積。這些都會使我們的內心混濁。雖說不出原因何在，但是總覺得很難受。也算是一種不知原因的束縛，或許也可稱為習性。如果觀看佛經，並經由佛經得到般若(清淨之智)，有時雖忘記了佛經文，卻得到一種很舒適的愉悅或稱法喜的感覺，其實這就是得到清淨之智，適時的清淨了一些習性，所以會有愉悅的感覺，佛經稱此為“薰習”。所以觀看佛經，不會累積習性，反而可以“薰習”，讓習性脫落，唯除把佛經當知識研究的人，反而會使心混濁。
５、若萬法常寂，則世無忠良，家無孝子。佛子未得佛法之利，反受其害。您的看法呢？
答：您解的離譜了！只認得身境，不識得心境，千萬竹影何能掃得落葉？心若著境，萬法不能寂，忠家無孝子，孝家必有私，滅親稱大義，奸臣得大賞，古今無完人。萬法若常寂，則無境界可著，盡人事、聽天命、沒煩惱。忠孝仁義悌皆能盡力而為，自然無憾、無怨、無悔，故其心清淨。
６、問：有關“若無心，也一樣不能顯現六塵緣影”：有一法界名“非想非非想處”，不能顯現六塵緣影，此法界還有心嗎？
答：任何境界、任何法界，乃至三十三天皆由心所顯現，若無心即不能顯現各種境界，“非想非非想處”亦然，不是“非想非非想處”就代表此境界無心，唯木石無心。何以故？心如虛空，摩訶（至大無邊）虛空，無有任何法界能出此虛空，否則此心不名虛空。
７、問：能顯現六塵緣影是真心還是妄心？
答：能顯現六塵緣影即是心，本非真非妄，但分別六塵緣影而生愛憎取捨，稱名為妄心。若於六塵緣影知是空，而不生愛憎取捨，稱名為真心。所以真心與妄心同體而異名，或曰：不一不異。
８、問：佛性需要“養”嗎？如不“養”，佛性會消失嗎？
答：當然三世諸佛不需要眾生的供養，佛性更不會消失，但基於“教相”之所需，我們要供養諸佛。既然是教相，自然有其真實義，也就是眾生要供養的是自性佛(非他佛)，自性佛要如何供養呢？就是常持平常心，或曰清淨心，則佛性自然得到供養，所謂“怡情養性”。若佛性沒有得到供養，也不會消失的，哪有那麼舒服的事？還有眾多煩惱等著受的呢！
９、問：有人認為：能顯現六塵緣影是妄心，五蘊的識蘊的識變。您認為：能顯現六塵緣影即是心，本非真非妄，但分別六塵緣影而生愛憎取捨，稱名為妄心。兩人看法差異在哪？
答：能顯現六塵緣影即是心，本非真非妄，但分別六塵緣影而生愛憎取捨，稱名為妄心。如果顯現六塵緣影即是妄心的話，那要除妄就是要斷滅六塵緣影，也就是要斷滅見聞覺知，才能除去六塵緣影，這就成了植物人，也就是成了斷滅法。仔細觀察，外境與六塵緣影有何過錯？是錯在愛憎取捨的心，故只要降伏執著分別六塵緣影而生愛憎取捨的妄心，即可恢復清淨的真心，心本無真妄，因貪執故稱為妄，離妄即恢復本心，為方便解說，故暫稱為真心。而五蘊所成之六塵緣影，本來空無，何妄之有？
１０、問：境從何生？請問你的心和能生境的心，是一還是二呢？如果是一，為何有心來顯境，而且境常存呢？如果是二，那不是違背佛法一合理相，及楞嚴經中的心物一元呢？
答：凡夫見境是境，因為不識佛法；修行中見境不是境，因為心存佛法；覺悟究竟者，見境還是境，因為心無佛法（正法亦應舍），恢復本來面目。
正道本無法，正法亦非道，
執法以為道，終生不見道。
執法以為道者，必定見樹非樹，終將不見道。不執法者，悟後還同未悟時。
１１、問：見境還是境，是不是也是一種執呢？執境以為境。悟後還同未悟時，是不再起妄了，不起妄怎會有境存之妄呢？
答：如果外境真能由心生，而不需真實外境作為所緣物的話，那大家都很快樂了，何處有苦海？又何必費心修行呢？我們可以由心生出一棟摩天大樓來住；我們可以由心生出大量鈔票來用；我們可以由心生出雙Ｖ轎車來開；我們可以由心生出一處佛國淨土，供一切眾生住；我們可以由心生出漂亮的衣服來穿……。然而事實上皆不然，三世諸佛亦不能。拿出警覺心，不要因誤解佛法而掉入佛法的深沉催眠中，傷害了慧命。心仍然要依著真實外境為所緣，心才能生起種種的形形色色，及各種境界。心不能依空而生起種種外境，如果是這樣，應稱為幻想，不可稱為境。若失去真實外境的依恃而憑空幻想，這是很危險的啊！這樣的誤解，將會進入宗教的催眠，若嚴重者即如恐布分子的攻擊者，縱使自己犧牲了生命，縱使傷害了無數無辜的性命，但教徒還是認為這是一場光榮的聖戰，這也是誤解宗教而受到嚴重的催眠(洗腦)所致，而自己不覺不知，當然正確佛法不會如此。
１２、問：楞嚴經雲：認悟中迷，晦昧為空，空晦暗中，結暗為色，色雜妄想，想相為身，聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內。不知色身，外山洎河虛空大地，鹹是妙明真心中物，譬如澄清百千大海棄之，唯認一浮漚體。又六祖雲：何期自性能生萬法……。決定惑為色身之內，便有內外境之別，便起分別心，非佛陀所說不二之法。若做是論，許多經典是讀不通的吧？
答：色是五蘊之一，也是心中所生之物。聚緣內搖趣外奔逸而生萬法，萬法也是色受想行識五蘊所生，所以心生則萬法生，心滅則萬法滅。但心既生萬法，則萬法鹹是妙明真心中物；而心滅時是萬法滅，非真實
外境滅。所以六祖曰：何期自性能生萬法，因為心生種種法生。心能生萬法，佛經從沒說過心能生真實外境。心所生是外境的緣影，一切見聞覺知也不出五蘊之外。對植物人來說，見聞覺知沒有作用，故色受想行識也沒有作用，但此時並不表示沒有外境，因為外境還在對他做醫療啊！只是沒有六塵緣影。我們怎能睜眼說瞎話呢？怎能說真實外境都是心幻出來的呢？我們對外境所攝入心的六塵緣影都是一樣的，也就是一棟房子，我們每個人心中的緣影，都會顯示一棟房子，不會顯示出一輛車。所以“色”，每個人都是一樣的，聖賢與凡人不同的，是對六塵緣影的感受(五蘊)不同，愛憎取捨也不同。所以修行是修行色受想行識五蘊習性，不是修本心自性，更不是修行外境，所以方便說對於外境(世間法)，盡人事、聽天命、沒煩惱就是最高的修行法。如果能存這樣的觀念，保證可以貫通一切的佛經，心經就像白話一樣。
１３、問：經中不是說“返照五蘊內外一空，身心世界洞然無物，忽然超越世出世間，永離諸苦”嗎？
答：經中分明說“返照五蘊內外一空，身心世界洞然無物。”色受想行識五蘊，即是心之作用。主旨是在修行五蘊，令五蘊空，自然“身心世界洞然無物。”不在修行外境，令外境空無一物，而是“身心世界洞然無物。”並非外境世界洞然無物。當體悟五蘊皆空得心清淨時，還要令娑婆世界化為佛國淨土，豈可讓外境世界也空掉呢？
了知色唯是心，別無實色，“一切根身器界。皆如空華夢物。”這是萬法唯心的寫照。“一切根身器界，皆如空華夢物。”一切根身器界，即是五蘊，五蘊如緣影故皆如空華夢物。山河大地不自言是山河大地；草木流水亦不自言是草木流水；樹木榮者榮，枯者枯，而不自言榮、不自言枯；四季忽冷忽熱，而不自言是春夏秋冬；天色有暗有明，而不自言是白天是夜晚；萬物成壞住滅，而不自言成壞住滅。這樣的外境本平等無別，透過心之色受想行識五蘊的分別覺受後，忽然生出山河大地，生出森林流水，生出榮木與枯木，生出春夏秋冬，生出白天夜晚，生出成壞住滅。這些都是色法。所以色法是由心生，不是外境由心生。這些色法本來是空的，故曰：“五蘊皆空”，“萬法皆空”。此時，“五蘊皆空”，“萬法皆空”，故心體清淨，了然常明。但因識的妄分別，取榮樹舍枯木，樂白天而厭黑夜，喜四季如春而厭秋夏冬，取成住而舍壞滅，取、舍、愛、憎。因此煩惱，束縛逐漸堅固。再也不見“清淨了然常明的心體”。然而外境依然如前，平等無別，但是眾生之意識心已經冤枉承受了一切苦厄。
若於此不能信入者， 請暫時把話包起來，以後會用的到，到時候再打開它，必定受益匪淺。只要您是一個精進修行者，到時候必能悟道，請別忘了遙向西方行個禮。
問答篇二十八
１、請教：物不遷論第一雲：“夫生死交謝，寒暑迭遷，有物流動，人之常情，餘則謂之不然。”想問您自己的體悟！請您不吝賜教！
答：這確實是一個好問題。“物不遷論”，其實就是“物不動論”。這些外境之生死交謝，寒暑迭遷，有物流動，一般人認為這些流動是必然的，但其實不然。凡人因為處於外境之流動中，其心亦隨諸動而不能靜，為使心靜，進而企圖抑止此動而求心靜，然而此動豈能止呢？所以必須由諸動中求心靜，自然雖外境動而心常清淨不動。亦不離流動的外境來求心靜，故能雖靜而不離動。如何能做到“外境動而心常清淨不動”呢？
拙作中，“真不動”一文可以解釋。
２、問：了即業障當體空，非是汝說斷滅見，所以仍須償宿業，不昧因果是正見。其實對一個開悟的聖者而言，償還業債等於是在洗三溫暖一樣，只能用一句話形容“蚊子叮牛角，不痛不癢。”
答：“了即業障本來空，不了仍須償宿業”。這是如實見，不是斷滅見。假設眾生與佛同處於一樣的順逆諸境，對佛來說，不會覺得何者順？何者逆？因為覺悟的人自己先無愛憎取捨之心，所以不生順逆的覺受。而眾生則不然，五蘊習性的愛憎取捨，自然現順逆諸境。所以一樣的世界，不一樣的五蘊覺受，就有佛國淨土與娑婆穢土之別。就像“一水四見”，境同而覺受不同。故修行是修五蘊習性，不是修境，更不是修自性。
３、問：眾生是佛嗎？
答：圓覺經曰：“始知眾生本來成佛，生死涅槃猶如昨夢。”因眾生本來成佛故，大家都是佛，實不為過。但眾生因妄想與執著故，不敢承擔，所以所見皆為眾生見，所行皆為眾生行。“承擔”不只是一句口頭禪，若真能承擔，就表示能擔荷如來正知見。佛為一大事因緣故，降生於世，一大事者即佛之知見。若能承擔佛之知見者，自然能薰習五蘊習性。習性既脫落，則清淨本性自然顯耀，“娑婆穢土”化為“佛國淨土”。始知眾生本來成佛，生死涅槃，猶如昨夢。
４、問：您提到“佛國淨土”與“娑婆穢土”之別，請問現今世界是“佛國淨土”，還是“娑婆穢土”？
答：“佛國淨土”與“娑婆穢土”同時存在，唯覺悟者所見皆為淨土，見眾生本來成佛。未覺者所見皆為穢土，只見眾生不見佛。
５、問：您說法的時機如何？
答：吾人隨緣而說，且所說不只是針對某一人。雖有難信之法，或有不可思議法門，唯不強求相信，因各有其根器故，所以通常會注明“提供參考”，或“請各取所需”。吾人大都談實法，若偶有方便法，也是為顯示實法而談的。為什麼實法會成難信之法呢？因為實法與眾生知見常常是相反的，所以佛稱“眾生知見”為“顛倒妄想”，所以實法變成眾生難信之法。
６、問：“四大聚散本來即是自性之生滅相，相生相滅皆不礙自性，自性它就是相的本質；相，只是自性的變化而已。”不是嗎？
答：自性本不生不滅，何來“四大聚散本來即是自性之生滅相”？自性本無相，何有“自性它就是相的本質；相，只是自性的變化而已”之說？自心著相方現相，若不著相，則自性本無相。您如是說，有違佛語。
又：“自得法”，“自證法”，“自身內證法”皆同義，是譯者不同而已。大乘入楞伽經卷四曰：大慧菩薩摩訶薩複白佛言：“世尊！如世尊所說：‘我於某夜得最正覺，乃至某夜入般涅槃，於中間不說一字，亦不已說，亦不當說，不說是佛說。’世尊依何密意作如是語？佛言：‘依二密法故作如是說，雲何二法，謂自證法及本住法……。”又曰：“大慧！諸佛如來內證智法，常恒清涼不變……。”
７、問：“自心著相方現相，若不著相，則自性本無相。”如是說，是否有違佛語？自性若不著相時，是誰在說不著相？說“自性本無相”，豈非又著相？不是在自打嘴巴嗎？波浪是海水，海水並不一定是波浪。佛性與四大亦是此種狀況。難道四大自外於佛性嗎？
答：自性如虛空無內亦無外，但四大不屬自性，若四大散時，自性還有四大嗎？自性若依著四大而不自知，到時候，一棺兩屍：一條是肉身，一條是法身。
又：佛性如海水，六識如波浪，哪有四大如波浪之說？圓覺經曰：善男子！當知身心皆為幻垢，垢相永滅，十方清淨。
拘留孫佛偈曰：
見身無實是佛見，了心如幻是佛了；
了得身心本性空，斯人與佛何殊別。
８、請解釋您所謂的“不著文字相”是指什麼意思？“不著文字相”與“著文字相”之間有什麼不同之處？比如：我說“請坐下”，那麼您會聽成“請躺下”，還是“請蹲下”，還是“請起立”？若是聽成“請坐下”就是著文字相嗎？文字就是一個思惟的表達而已。而“微笑”難道不成不是文字？您沒聽過“肢體語言”嗎？難道“肢體語言”不算是語言？
“ 到時候一棺兩屍，一肉身一法身”，咦？您不是說“自性實相”是名法身、是名化身、是名報身、是名般若。既然它們都是同一個東西的不同名字，當然一棺就不只兩屍了。而是法身、化身報身、連般若、清淨法界、本來面目都被放到棺材裏面了。
答：三身實為一體，此體是名法身。為了方便說明、分別、講解，方分為法身、化身、報身、般若、清淨法界、本來面目等等。如果執著文字相的人，會聲稱“法身無體，怎能稱為體？自性如虛空，哪來這麼多東西。”，不知法身無體，為方便稱為體。不知自性無名，為方便稱為法身、化身、報身、般若、清淨法界、本來面目，都是從各個不同角度，來論述自性本體與作用的名稱。雖有眾多名稱，而其性一也。
又如：佛所說萬法，其實是為解說一實之法，而所解說的一實之法，是名無法，所以如果能解如來義者，聽完萬法後，不執文字、言語相，即能了悟“佛無說法”。“智慧的傳承”須靠文字及言語，乃至一切表示，智慧的本身不是文字，不是言語，不是任何表示。所以如果執著「文字及言語乃至一切表示”，就不能悟取智慧。
“智慧的傳承”，可以用很多的方法，自然會產生很多不同的名稱，但是須了達其性一也。如果能體悟“佛智”者，可以依此“實性”建立萬法。所以說：修行需要佛法，悟道則非關佛法。
問答篇二十九
１、問：“知一切法相只如虛影，毫無實質，無所謂生。譬如鏡中假相。”對嗎？
答：對了一半，另一半是不入斷滅。萬法本無生，雖生亦無實性。若能澈知其本無生，於其無生而生之間，自能生般若智(清淨智)，得此般若智後，則不管其萬法之有生無生，亦能自在無礙，如佛菩薩一般，所謂“百花(法)叢裏過，片葉(業)不沾身。”六祖曰：“身來身去本三昧”，有身無身一樣自在。又如蓮花出污泥而不染，其身雖處輪回中，其心已無輪回，自然能見塵非塵，是名見如來。但若雖能觀身心如幻，而以對治心除幻，不能澈知其幻，進而以壓抑手段令心“觀身心如幻”，不能徹底的知道身心本來就是幻，則幻雖滅，覺性亦受到抑制，於是般若無由而生，因而入於斷滅。遇境則又墮，非究竟。因無清淨智故，觸境即染。因怕染故，即須無時無刻壓抑之，是謂法縛，無能解脫。
心地觀經第八發菩提心品曰：“善男子！以何因緣，立空義也？為滅煩惱，從妄心生，而說是空。善男子！若執空理為究竟者，空性亦空，執空作病，亦應除遣。何以故？若執空義為究竟者，諸法皆空，無因無果，路伽耶陀（順世外道，倡極端唯物論），有何差別。”所以要真實觀“諸法空相”，不可以任何意念，讓諸法空，應知諸法本自空寂，不可作意令空，否則是名“空見”，不解空義。作“空見”，即入斷滅。
２、問：請教：如幻觀“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”“若世界實有者，即是一合相，如來說一合相，即非一合相。是名一合相……。”幻即真，真亦幻，真幻不二。知幻即真，入真知幻，是否契理？
答：上文是說“心”，下文是說“境”
１、問：可否請您開示宣稱經中之王的法華經？
答：末學略述法華經之要，提供參考！
(一)法華經說明了方便法與實法之相融性，並指出方便法，只是為引導進入真實教義而假設的教義，故有堅信並執著方便法之五千眾退席。
(二)三世諸佛為一大因緣故而降臨世間，此一大因緣即是佛的智慧，讓眾生悟入佛智，與佛無異。
(三)宣說眾生皆可成佛。且僅有一佛乘是成佛之法，是諸佛如來秘密之藏。換句話說，也是眾生難信之法。故其間有很多比喻品，為使眾生相信自己確實可成佛。也因為是眾生難信之法，故自然會有很多人不相信佛所說，唯法華經中確有“般若”於其內，希望您於中悟得般若，依此般若，自然能通達十二部經。若能悟般若者，偽經自有真；若不能悟般若者，真經亦若偽。
２、問：如何分辨真經與偽經？
答：“若能悟般若者，偽經自有真；若不能悟般若者，真經亦若偽！”所以請依照適合自己修行的法門一門深入，唯須與佛經相照應，必有悟道的一天。不要懷疑其他行者的法門，或經的真偽，因為盡人壽去求證也無法取證真偽。求證真偽經就讓知識學者去求證，行者應求經中之般若。因為這是需專業知識的，就算求證真偽，對求般若者毫無益處。
３、問：讀完，忘光光的是真經。忘不掉的，是偽經。您以為如何？
答：吾人另有一說：讀完，忘光光的是因識已轉成智。雖似無得，但心更為清淨了，是為無得之得。忘不掉的，是意識心在作祟，雖似得到不少，但心更混濁了，似有所得，實失掉了清淨。
４、問：就“習氣”來說，看過的有的形成記憶，有的忘掉了，但總歸還是會變成“習氣”吧？
答：如果我們所看的好書或一出好戲，看完後我們會有一種“溫馨”的感覺。如果我們看一場武俠片，看完後會有“正義凜然”的感覺。如果看到電視新聞亂倫案、綁票案、兇殺案，我們會有“道德淪落”的危機感。乃至一些政治爭奪等等，這些事情我們看在眼裏，不管記不記得，都會匯成一種“覺受”，深植在內心裏，這也許就是一種“習性”的累積。這些都會使我們的內心混濁。雖說不出原因何在，但是總覺得很難受。也算是一種不知原因的束縛，或許也可稱為習性。如果觀看佛經，並經由佛經得到般若(清淨之智)，有時雖忘記了佛經文，卻得到一種很舒適的愉悅或稱法喜的感覺，其實這就是得到清淨之智，適時的清淨了一些習性，所以會有愉悅的感覺，佛經稱此為“薰習”。所以觀看佛經，不會累積習性，反而可以“薰習”，讓習性脫落，唯除把佛經當知識研究的人，反而會使心混濁。
５、若萬法常寂，則世無忠良，家無孝子。佛子未得佛法之利，反受其害。您的看法呢？
答：您解的離譜了！只認得身境，不識得心境，千萬竹影何能掃得落葉？心若著境，萬法不能寂，忠家無孝子，孝家必有私，滅親稱大義，奸臣得大賞，古今無完人。萬法若常寂，則無境界可著，盡人事、聽天命、沒煩惱。忠孝仁義悌皆能盡力而為，自然無憾、無怨、無悔，故其心清淨。
６、問：有關“若無心，也一樣不能顯現六塵緣影”：有一法界名“非想非非想處”，不能顯現六塵緣影，此法界還有心嗎？
答：任何境界、任何法界，乃至三十三天皆由心所顯現，若無心即不能顯現各種境界，“非想非非想處”亦然，不是“非想非非想處”就代表此境界無心，唯木石無心。何以故？心如虛空，摩訶（至大無邊）虛空，無有任何法界能出此虛空，否則此心不名虛空。
７、問：能顯現六塵緣影是真心還是妄心？
答：能顯現六塵緣影即是心，本非真非妄，但分別六塵緣影而生愛憎取捨，稱名為妄心。若於六塵緣影知是空，而不生愛憎取捨，稱名為真心。所以真心與妄心同體而異名，或曰：不一不異。
８、問：佛性需要“養”嗎？如不“養”，佛性會消失嗎？
答：當然三世諸佛不需要眾生的供養，佛性更不會消失，但基於“教相”之所需，我們要供養諸佛。既然是教相，自然有其真實義，也就是眾生要供養的是自性佛(非他佛)，自性佛要如何供養呢？就是常持平常心，或曰清淨心，則佛性自然得到供養，所謂“怡情養性”。若佛性沒有得到供養，也不會消失的，哪有那麼舒服的事？還有眾多煩惱等著受的呢！
９、問：有人認為：能顯現六塵緣影是妄心，五蘊的識蘊的識變。您認為：能顯現六塵緣影即是心，本非真非妄，但分別六塵緣影而生愛憎取捨，稱名為妄心。兩人看法差異在哪？
答：能顯現六塵緣影即是心，本非真非妄，但分別六塵緣影而生愛憎取捨，稱名為妄心。如果顯現六塵緣影即是妄心的話，那要除妄就是要斷滅六塵緣影，也就是要斷滅見聞覺知，才能除去六塵緣影，這就成了植物人，也就是成了斷滅法。仔細觀察，外境與六塵緣影有何過錯？是錯在愛憎取捨的心，故只要降伏執著分別六塵緣影而生愛憎取捨的妄心，即可恢復清淨的真心，心本無真妄，因貪執故稱為妄，離妄即恢復本心，為方便解說，故暫稱為真心。而五蘊所成之六塵緣影，本來空無，何妄之有？
１０、問：境從何生？請問你的心和能生境的心，是一還是二呢？如果是一，為何有心來顯境，而且境常存呢？如果是二，那不是違背佛法一合理相，及楞嚴經中的心物一元呢？
答：凡夫見境是境，因為不識佛法；修行中見境不是境，因為心存佛法；覺悟究竟者，見境還是境，因為心無佛法（正法亦應舍），恢復本來面目。
正道本無法，正法亦非道，
執法以為道，終生不見道。
執法以為道者，必定見樹非樹，終將不見道。不執法者，悟後還同未悟時。
１１、問：見境還是境，是不是也是一種執呢？執境以為境。悟後還同未悟時，是不再起妄了，不起妄怎會有境存之妄呢？
答：如果外境真能由心生，而不需真實外境作為所緣物的話，那大家都很快樂了，何處有苦海？又何必費心修行呢？我們可以由心生出一棟摩天大樓來住；我們可以由心生出大量鈔票來用；我們可以由心生出雙Ｖ轎車來開；我們可以由心生出一處佛國淨土，供一切眾生住；我們可以由心生出漂亮的衣服來穿……。然而事實上皆不然，三世諸佛亦不能。拿出警覺心，不要因誤解佛法而掉入佛法的深沉催眠中，傷害了慧命。心仍然要依著真實外境為所緣，心才能生起種種的形形色色，及各種境界。心不能依空而生起種種外境，如果是這樣，應稱為幻想，不可稱為境。若失去真實外境的依恃而憑空幻想，這是很危險的啊！這樣的誤解，將會進入宗教的催眠，若嚴重者即如恐布分子的攻擊者，縱使自己犧牲了生命，縱使傷害了無數無辜的性命，但教徒還是認為這是一場光榮的聖戰，這也是誤解宗教而受到嚴重的催眠(洗腦)所致，而自己不覺不知，當然正確佛法不會如此。
１２、問：楞嚴經雲：認悟中迷，晦昧為空，空晦暗中，結暗為色，色雜妄想，想相為身，聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內。不知色身，外山洎河虛空大地，鹹是妙明真心中物，譬如澄清百千大海棄之，唯認一浮漚體。又六祖雲：何期自性能生萬法……。決定惑為色身之內，便有內外境之別，便起分別心，非佛陀所說不二之法。若做是論，許多經典是讀不通的吧？
答：色是五蘊之一，也是心中所生之物。聚緣內搖趣外奔逸而生萬法，萬法也是色受想行識五蘊所生，所以心生則萬法生，心滅則萬法滅。但心既生萬法，則萬法鹹是妙明真心中物；而心滅時是萬法滅，非真實
外境滅。所以六祖曰：何期自性能生萬法，因為心生種種法生。心能生萬法，佛經從沒說過心能生真實外境。心所生是外境的緣影，一切見聞覺知也不出五蘊之外。對植物人來說，見聞覺知沒有作用，故色受想行識也沒有作用，但此時並不表示沒有外境，因為外境還在對他做醫療啊！只是沒有六塵緣影。我們怎能睜眼說瞎話呢？怎能說真實外境都是心幻出來的呢？我們對外境所攝入心的六塵緣影都是一樣的，也就是一棟房子，我們每個人心中的緣影，都會顯示一棟房子，不會顯示出一輛車。所以“色”，每個人都是一樣的，聖賢與凡人不同的，是對六塵緣影的感受(五蘊)不同，愛憎取捨也不同。所以修行是修行色受想行識五蘊習性，不是修本心自性，更不是修行外境，所以方便說對於外境(世間法)，盡人事、聽天命、沒煩惱就是最高的修行法。如果能存這樣的觀念，保證可以貫通一切的佛經，心經就像白話一樣。
１３、問：經中不是說“返照五蘊內外一空，身心世界洞然無物，忽然超越世出世間，永離諸苦”嗎？
答：經中分明說“返照五蘊內外一空，身心世界洞然無物。”色受想行識五蘊，即是心之作用。主旨是在修行五蘊，令五蘊空，自然“身心世界洞然無物。”不在修行外境，令外境空無一物，而是“身心世界洞然無物。”並非外境世界洞然無物。當體悟五蘊皆空得心清淨時，還要令娑婆世界化為佛國淨土，豈可讓外境世界也空掉呢？
了知色唯是心，別無實色，“一切根身器界。皆如空華夢物。”這是萬法唯心的寫照。“一切根身器界，皆如空華夢物。”一切根身器界，即是五蘊，五蘊如緣影故皆如空華夢物。山河大地不自言是山河大地；草木流水亦不自言是草木流水；樹木榮者榮，枯者枯，而不自言榮、不自言枯；四季忽冷忽熱，而不自言是春夏秋冬；天色有暗有明，而不自言是白天是夜晚；萬物成壞住滅，而不自言成壞住滅。這樣的外境本平等無別，透過心之色受想行識五蘊的分別覺受後，忽然生出山河大地，生出森林流水，生出榮木與枯木，生出春夏秋冬，生出白天夜晚，生出成壞住滅。這些都是色法。所以色法是由心生，不是外境由心生。這些色法本來是空的，故曰：“五蘊皆空”，“萬法皆空”。此時，“五蘊皆空”，“萬法皆空”，故心體清淨，了然常明。但因識的妄分別，取榮樹舍枯木，樂白天而厭黑夜，喜四季如春而厭秋夏冬，取成住而舍壞滅，取、舍、愛、憎。因此煩惱，束縛逐漸堅固。再也不見“清淨了然常明的心體”。然而外境依然如前，平等無別，但是眾生之意識心已經冤枉承受了一切苦厄。
若於此不能信入者， 請暫時把話包起來，以後會用的到，到時候再打開它，必定受益匪淺。只要您是一個精進修行者，到時候必能悟道，請別忘了遙向西方行個禮。
問答篇二十八
１、請教：物不遷論第一雲：“夫生死交謝，寒暑迭遷，有物流動，人之常情，餘則謂之不然。”想問您自己的體悟！請您不吝賜教！
答：這確實是一個好問題。“物不遷論”，其實就是“物不動論”。這些外境之生死交謝，寒暑迭遷，有物流動，一般人認為這些流動是必然的，但其實不然。凡人因為處於外境之流動中，其心亦隨諸動而不能靜，為使心靜，進而企圖抑止此動而求心靜，然而此動豈能止呢？所以必須由諸動中求心靜，自然雖外境動而心常清淨不動。亦不離流動的外境來求心靜，故能雖靜而不離動。如何能做到“外境動而心常清淨不動”呢？
拙作中，“真不動”一文可以解釋。
２、問：了即業障當體空，非是汝說斷滅見，所以仍須償宿業，不昧因果是正見。其實對一個開悟的聖者而言，償還業債等於是在洗三溫暖一樣，只能用一句話形容“蚊子叮牛角，不痛不癢。”
答：“了即業障本來空，不了仍須償宿業”。這是如實見，不是斷滅見。假設眾生與佛同處於一樣的順逆諸境，對佛來說，不會覺得何者順？何者逆？因為覺悟的人自己先無愛憎取捨之心，所以不生順逆的覺受。而眾生則不然，五蘊習性的愛憎取捨，自然現順逆諸境。所以一樣的世界，不一樣的五蘊覺受，就有佛國淨土與娑婆穢土之別。就像“一水四見”，境同而覺受不同。故修行是修五蘊習性，不是修境，更不是修自性。
３、問：眾生是佛嗎？
答：圓覺經曰：“始知眾生本來成佛，生死涅槃猶如昨夢。”因眾生本來成佛故，大家都是佛，實不為過。但眾生因妄想與執著故，不敢承擔，所以所見皆為眾生見，所行皆為眾生行。“承擔”不只是一句口頭禪，若真能承擔，就表示能擔荷如來正知見。佛為一大事因緣故，降生於世，一大事者即佛之知見。若能承擔佛之知見者，自然能薰習五蘊習性。習性既脫落，則清淨本性自然顯耀，“娑婆穢土”化為“佛國淨土”。始知眾生本來成佛，生死涅槃，猶如昨夢。
４、問：您提到“佛國淨土”與“娑婆穢土”之別，請問現今世界是“佛國淨土”，還是“娑婆穢土”？
答：“佛國淨土”與“娑婆穢土”同時存在，唯覺悟者所見皆為淨土，見眾生本來成佛。未覺者所見皆為穢土，只見眾生不見佛。
５、問：您說法的時機如何？
答：吾人隨緣而說，且所說不只是針對某一人。雖有難信之法，或有不可思議法門，唯不強求相信，因各有其根器故，所以通常會注明“提供參考”，或“請各取所需”。吾人大都談實法，若偶有方便法，也是為顯示實法而談的。為什麼實法會成難信之法呢？因為實法與眾生知見常常是相反的，所以佛稱“眾生知見”為“顛倒妄想”，所以實法變成眾生難信之法。
６、問：“四大聚散本來即是自性之生滅相，相生相滅皆不礙自性，自性它就是相的本質；相，只是自性的變化而已。”不是嗎？
答：自性本不生不滅，何來“四大聚散本來即是自性之生滅相”？自性本無相，何有“自性它就是相的本質；相，只是自性的變化而已”之說？自心著相方現相，若不著相，則自性本無相。您如是說，有違佛語。
又：“自得法”，“自證法”，“自身內證法”皆同義，是譯者不同而已。大乘入楞伽經卷四曰：大慧菩薩摩訶薩複白佛言：“世尊！如世尊所說：‘我於某夜得最正覺，乃至某夜入般涅槃，於中間不說一字，亦不已說，亦不當說，不說是佛說。’世尊依何密意作如是語？佛言：‘依二密法故作如是說，雲何二法，謂自證法及本住法……。”又曰：“大慧！諸佛如來內證智法，常恒清涼不變……。”
７、問：“自心著相方現相，若不著相，則自性本無相。”如是說，是否有違佛語？自性若不著相時，是誰在說不著相？說“自性本無相”，豈非又著相？不是在自打嘴巴嗎？波浪是海水，海水並不一定是波浪。佛性與四大亦是此種狀況。難道四大自外於佛性嗎？
答：自性如虛空無內亦無外，但四大不屬自性，若四大散時，自性還有四大嗎？自性若依著四大而不自知，到時候，一棺兩屍：一條是肉身，一條是法身。
又：佛性如海水，六識如波浪，哪有四大如波浪之說？圓覺經曰：善男子！當知身心皆為幻垢，垢相永滅，十方清淨。
拘留孫佛偈曰：
見身無實是佛見，了心如幻是佛了；
了得身心本性空，斯人與佛何殊別。
８、請解釋您所謂的“不著文字相”是指什麼意思？“不著文字相”與“著文字相”之間有什麼不同之處？比如：我說“請坐下”，那麼您會聽成“請躺下”，還是“請蹲下”，還是“請起立”？若是聽成“請坐下”就是著文字相嗎？文字就是一個思惟的表達而已。而“微笑”難道不成不是文字？您沒聽過“肢體語言”嗎？難道“肢體語言”不算是語言？
“ 到時候一棺兩屍，一肉身一法身”，咦？您不是說“自性實相”是名法身、是名化身、是名報身、是名般若。既然它們都是同一個東西的不同名字，當然一棺就不只兩屍了。而是法身、化身報身、連般若、清淨法界、本來面目都被放到棺材裏面了。
答：三身實為一體，此體是名法身。為了方便說明、分別、講解，方分為法身、化身、報身、般若、清淨法界、本來面目等等。如果執著文字相的人，會聲稱“法身無體，怎能稱為體？自性如虛空，哪來這麼多東西。”，不知法身無體，為方便稱為體。不知自性無名，為方便稱為法身、化身、報身、般若、清淨法界、本來面目，都是從各個不同角度，來論述自性本體與作用的名稱。雖有眾多名稱，而其性一也。
又如：佛所說萬法，其實是為解說一實之法，而所解說的一實之法，是名無法，所以如果能解如來義者，聽完萬法後，不執文字、言語相，即能了悟“佛無說法”。“智慧的傳承”須靠文字及言語，乃至一切表示，智慧的本身不是文字，不是言語，不是任何表示。所以如果執著「文字及言語乃至一切表示”，就不能悟取智慧。
“智慧的傳承”，可以用很多的方法，自然會產生很多不同的名稱，但是須了達其性一也。如果能體悟“佛智”者，可以依此“實性”建立萬法。所以說：修行需要佛法，悟道則非關佛法。
問答篇二十九
１、問：“知一切法相只如虛影，毫無實質，無所謂生。譬如鏡中假相。”對嗎？
答：對了一半，另一半是不入斷滅。萬法本無生，雖生亦無實性。若能澈知其本無生，於其無生而生之間，自能生般若智(清淨智)，得此般若智後，則不管其萬法之有生無生，亦能自在無礙，如佛菩薩一般，所謂“百花(法)叢裏過，片葉(業)不沾身。”六祖曰：“身來身去本三昧”，有身無身一樣自在。又如蓮花出污泥而不染，其身雖處輪回中，其心已無輪回，自然能見塵非塵，是名見如來。但若雖能觀身心如幻，而以對治心除幻，不能澈知其幻，進而以壓抑手段令心“觀身心如幻”，不能徹底的知道身心本來就是幻，則幻雖滅，覺性亦受到抑制，於是般若無由而生，因而入於斷滅。遇境則又墮，非究竟。因無清淨智故，觸境即染。因怕染故，即須無時無刻壓抑之，是謂法縛，無能解脫。
心地觀經第八發菩提心品曰：“善男子！以何因緣，立空義也？為滅煩惱，從妄心生，而說是空。善男子！若執空理為究竟者，空性亦空，執空作病，亦應除遣。何以故？若執空義為究竟者，諸法皆空，無因無果，路伽耶陀（順世外道，倡極端唯物論），有何差別。”所以要真實觀“諸法空相”，不可以任何意念，讓諸法空，應知諸法本自空寂，不可作意令空，否則是名“空見”，不解空義。作“空見”，即入斷滅。
２、問：請教：如幻觀“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”“若世界實有者，即是一合相，如來說一合相，即非一合相。是名一合相……。”幻即真，真亦幻，真幻不二。知幻即真，入真知幻，是否契理？
答：上文是說“心”，下文是說“境”
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