澈見本心問答集--19
３、問：第一義諦離二邊，凡說必無常斷之二言。否則是列入俗諦，即使是說離常斷之“真常”亦是俗諦之說吧？
答：於“第一義諦”的義理中，俗諦即真諦，如果不知此義，即是不解第一義諦，既然第一義離兩邊，還分什麼俗諦真諦。
４、問：我何以如此說呢？若不離二邊而不說真常，卻反說真常離二邊，此真常義即同流轉！既然說空而被眾生執空，說常樂我淨被執常，說非常非無常被執有所證，那說真常離于二邊，既已離又何必說真常？但說離二邊即無後話！譬如持刀斷首，首斷即無能持者。既已離能所對待，不知還說什麼真常語？叫他再把頭黏起來說真常嗎？
答：您不知“真常、真我、真淨、真樂”之義。它是直顯如來四德，自性本自涅槃性，本具如來四德，此四德無形無相，非意識心之產物，若說“真常、真我、真淨、真樂”能執者，只是以意識心知，而非證知，是則不解涅槃性。若證知者，“真常、真我、真淨、真樂”是絕待無二的，不是對峙的。若不執著法相者，即能知如來意。文字、言語難以表達，只能如是說，能悟知者，當法喜充滿。
５、試問：如來四德，是以意識心證，或非以意識心證？
答：如來四德，先是以意識心證，相契後，顯現如來本性，自然脫落意識心，流出真如性，因印證之意識心已然脫落，是故此時名為“無證”。又：所證之如來四德，本來具足，非因證而有，亦非未證而無，是名為“無得”，是故得證如來本性者，無證亦無得。如：月因指而得見月，指是因意識心而有，見月後自然亡指(脫落意識心)，然月非因指而有月，月本然有之，非因見時而有月，非不見時而無月，是故見月時，不名“得月”，是故名為無得亦無證。
６、問：依佛地說法，雖是了義，但對自己及大眾均無實益吧？
答：您一定不知什麼是了義之教，故出此言。
(一)吾人談“第一義諦”，只論了義，不論不了義。
(二)不了義之教不是了義之教的階梯，了義之教是實法，不了義之教是依“眾生見”而說的，故于眾生較容易接受，但離實相甚遠（因眾生見即顛倒見），是眾生易信難悟之法；了義之教是實法，但于眾生見中較難以接受，（因實法于眾生顛倒見中，看似顛倒，故難以接受。）故實法是眾生難信之法，但它是實相故易悟。
(三)不了義之教，勸行者不生任何欲求，有求皆苦；然其本身充滿欲求，如求成佛、求往生淨土、求出離生死入涅槃、求離苦得樂、求離我我所、求福慧、求菩薩諸地漸次增上、求……。
(四)了義之教，直示眾生見自本心、悟自本性，即知眾生本來成佛，即心是淨土，本自涅槃，寂滅為樂，本無能所，福慧具足，本無菩薩與眾生（佛、菩薩、眾生原來是空花，亂起亂滅）。自性本具足一切功德嚴身，不生不滅、不垢不淨、不增不減、非善非不善……。本自具足，非求而得，眾生由此悟入，還汝本來真面目。
(五)不了義之教，已討論很久，是是非非、似是似非，就算再給個數十年，仍不會有個定論或結果，因不了義之教沒有陀羅尼法，陀羅尼者，華譯“總持”、“能持”，是“佛的真言”，能貫徹一切權實諸法，故曰總持，能以一法總持萬法，而無一遺漏。是故不了義法不能了一切義，故名不了義，修持此法無有了時！
(六)了義法有此陀羅尼法，能以圓融之清淨智慧，貫徹佛法究竟義，總持無量佛法而不散失；陀羅尼法能持各種善法，能遮除各種惡法，蓋菩薩以利他為主，為教化他人，故必須得陀羅尼。得此則能不迷失於無量之佛法，而在眾中無所畏，同時亦能自由自在的說教。所以得陀羅尼者，必能信解諸法皆是一相，故能以一切法而作佛法。以是故，能貫通了義與不了義之教。諸法無行經曰：爾時文殊師利法王子白佛言：“惟願世尊！當說陀羅尼，以是陀羅尼故，令諸菩薩得無礙辯才，于諸音聲無所畏怖，能令諸法皆作佛法，又信解諸法皆是一相。”
(七)佛所說之經教皆為了義之教，但須能貫通全經，不可斷章取義。否則，十二部經，亦成魔說。
７、問：涅槃經中說到：“我者即是佛義，常者法身義，樂者是涅槃義，淨者是法義”。“如來常住，則名為我。如來法身，無邊無礙，不生不滅，得八自在，是名為我”。及後又說“色是佛性，受是佛性，想是佛性，行為佛性，識為佛性。”最後一段引文，其中意思即是說，五蘊即是佛性。那麼，這個五蘊之我與如來藏所說之我，到底是怎樣的一種關係呢？若兩者是一，那它們相同之處為何？若兩者不同，那它們相異之處又是什麼呢？若說亦一亦異、非一非異，那又是依何標準而說呢？問題好像多了點，煩請代解疑問。
答：涅槃經的“我”是指如來本性（佛性），如來本性（佛性）眾生皆有之，與佛無異，是故以“有我”論述；以其性恒常不變異，大如虛空，無有邊際，不生不滅，能得一切自在（八自在），故稱有“我”。故曰：“我者即是佛義，常者法身義，樂者是涅槃義，淨者是法義”、“如來常住，則名為我。如來法身，無邊無礙，不生不滅，得八自在，是名為我。”但佛性並非具體實存，應物而現形，若無可應之物則顯“寂滅性”，如當我們熟睡時，佛性則呈現寂滅性，（寂滅非斷滅，寂滅是很自然的泯去一切意識作用，斷滅是刻意，或曰加工式的使六根不作用，同時亦停止意識作用。）若當佛性作用於五蘊身時，所顯現出來的色受想行識，五蘊不是六根，五蘊是六根與境的反映所生的一種覺受緣影（緣影空故，五蘊亦空），而覺受本身即是佛性，故曰：“色是佛性，受是佛性，想是佛性，行為佛性，識為佛性。”
若不識本心（佛性）者，只見五蘊而不見無染之佛性，故以意識心為我，幻染又幻淨。若識自本心者，即不失本心，雖處塵勞而無染，五蘊之我與如來藏所說之我，其差別在於識與不識“本心”。是故此兩者，亦一亦異、非一非異。
８、問：五祖弘忍曰：“有情來下種，因地果還生。無情亦無種，無性亦無生。”五祖傳無生法忍與六祖慧能，自性能生萬法自是無我，若言有我，請問父母未生你之前是何模樣？我在何處？
答：真性無我，佛法有我，能生萬法即是有我；木石無我，故不生萬法，能應物現形，即是有我。真性無我，非全然的無我，否則成斷滅，如木石。此無我，離於“有、無”之對立。
若問父母未生您之前是何模樣，我在何處？未生之時，雖無形體，但亦非全然的無我，出生之時，誤認此身為我。又六根聚集六塵緣影，誤為我心，如棄大海，唯認一浮漚聚沫，隨浮漚而生滅，不知真心大如虛空，本無生滅。
大珠慧海和尚曰：自不見性，不是無性，何以故？見即是性，無性不能見，識即是性，故名識性，了即是性，喚作了性，能生萬法，喚作法性，亦名法身。是故五祖曰：“有情來下種，因地果還生。無情亦無種，無性亦無生”。若無情亦無種，若無性則無生。非示無情、無性也。
問答篇四十三
１、問：“修習無我，名為顛倒”一文甚佳，實為破除偏空無我邪見，歡喜讚歎！請您換個角度談談！如佛陀于金剛經雲：“如來說有我者，即非有我，但凡夫之人貪著其事。”請教您的說法與佛說有衝突之處嗎？若沒有，何以故？佛說何義？您所說何義？
答：您真是看到門道了，執著無我者，以無我入修，入無我斷滅之所，即是偏空無我邪見，不知無我者只是對治“世間之人執著自我，為護我故，生愛憎取捨之無明。”若得無我即顯真我(真性)，非入無我斷滅之處，行者不得不慎。是故不能悟入諸法無生，也就是佛性本然的無我，此無我非對有我而說無我，是離意識(有無)分別之無我（是謂本無生）。如佛陀于金剛經雲：“如來說有我者，即非有我，但凡夫之人貪著其事。”若有入無我斷滅者，或雖未悟入，但執著無我者，聽聞佛經說：“佛法有我，即是佛性。”“修習無我，名為顛倒。”即生畏怖，狐疑不信，進而謗佛謗法，或謂魔說，或謂偽經。“佛法有我”，“諸法無我”；或“無常、苦、無我、空”，“常、樂、我、淨”，表面上似有相違，然得如來義者，必通達無礙，權實相融，不因住而有礙，不因執著而有礙，不因有我而有礙，乃能縱橫自在，是名真自在。
２、問：個個都是佛，為什麼變眾生？
答：以佛眼觀之：一切眾生不但悉有佛性，且佛性常住不變易。眾生過去是佛、現在是佛、未來亦是佛，不折不扣的佛，並沒有變眾生。因為妄想與執著，故不能證得。誤認為是眾生。即所謂誤認四大假合身、六塵緣影心為自我，是故不能脫去我相、人相、眾生相、壽者相，亦不能脫去輪回妄生相，如此總稱為眾生幻，即是無明。然此無明並無實體，只是因誤認故生妄執所幻來的。此時，佛見眾生依然是佛，雖“有幻”眾生不信，亦當是佛無誤，故佛示正知見，讓諸眾生自除其幻，若得幻滅，覺亦不動，本來成佛沒有變異（佛性常住）故。是故佛僅除其眾生幻，是謂：幻翳朗然，慧目清淨，使其澈見本來成佛之真面目，假名度眾生。圓覺經曰：始知眾生本來成佛，生死涅槃猶如昨夢。
若以眾生眼觀之：因依于眾生幻，是故成為顛倒見，不信眾生本來成佛，以致佛之正知見，成為眾生難信之法，是故難以遠離顛倒幻想。吾人寧喪身命，亦不虛言。
３、問：何以言“寧喪身命，亦不虛言”呢？
答：心生二偈，提供參考！
偈曰：
邪說充斥語方重，重語待己柔待人，
人人是佛語方真，不學獅吼難顯真。
又：
四大雖具非輪回，輪回空花愚難知，
地火水風屬外境，聚散何曾礙自性？
自性本自常涅槃，生死涅槃徒自迷。
不識本性依身心，生死到頭難得逃！
４、問：圓覺經曰：“眾生本來成佛，生死涅槃猶如昨夢。”以眾生本來成佛故，實無眾生，佛是相對于眾生而得名，以實無眾生故，亦無佛。是故圓覺經曰：無佛無眾生。您說：佛說“眾生本來成佛”，是說眾生從本心來成佛。不是“眾生就是佛”，所以佛又說；“是心是佛，是心作佛。”所以還是要修行！若誤會“眾生就是佛”，那十方虛空一切諸佛，無量劫來修行不是白費白說嗎？
答：眾生只此一心，別無他心，此心即是佛，不識此心學法無益。您不會此心，攀緣於意識，依此緣心推論佛法，所得亦緣，不解如來真實義，不知究竟無佛亦無眾生，一切修行皆如幻，只是以幻除幻，幻盡無佛無眾生。十方一切諸佛國刹土，以及無量劫，何者能出此心？能識如來真實義者，於此心中自得滿足。
５、問：您又說：又佛說“心及佛眾生，三無差別”。也是在講總心的“是心是佛，是心作佛”的“是心”而言。若講差別相“如是心”，如是十法界吧？
答：十法界皆在此心中，識自本心自得默契一切佛法。世尊依此本住法，說於一切法故；若說法離於本住法是為魔說，若依本住法而說，方便法亦為究竟。不識本心者，以權覆實，縱說得十二部經，亦為魔說。若依本住法而說，則法名清淨、法名解脫、法名自在、法名無垢、法名清涼、法名安隱、法名寂滅。
６、問：“金剛藏當之，如來寂滅性，未成有終始，若以輪回心，思惟即旋複，但至輪回際，不能入佛海……生死與涅槃，凡夫及諸佛，同為空華相，思惟猶幻化，何況詰虛妄，若能了此心，然後求圓覺”。可是“最初不覺”，它怎麼來的？
答：從上經文得知：
(一)您若以隨緣心起眾生見去找“最初不覺”，它怎麼來的？是用輪回心去找輪回相，是找不到的，因為真心“如來寂滅性，未成有終始”！
(二)又當您能了此真心“如來寂滅性，未成有終始”後，佛說：“然後求圓覺”。
７、問：有人說：“若能了此心”，說什麼“徹知本心”，就大言的說：“眾生是佛”了，是非常愚癡的說法！因為佛說：“若能了此心，然後求圓覺”。
答：您真是糊塗，“若能了此心，然後求圓覺”。此心非彼心(本心)，此心正是您現在的攀緣心。以此緣心故，生此三惑，被佛斥為非正問。此心乃是六塵緣影，虛浮不實，離卻此心然後求成圓覺。須先了此心(緣心)，然後求圓覺。經文分明如是說：“善男子！有作思惟從有心起，皆是六塵妄想緣氣，非實心體。已如空花，用此思惟，辨於佛境，猶如空花，複結空果，輾轉妄想，無有是處。善男子！虛妄浮心，多諸巧見，不能成就圓覺方便。”正是說到虛妄浮心，多諸巧見，不能成就圓覺方便。
問答篇四十四
１、請問：如何是不染識？作意修行戒定慧以離貪嗔癡是染或不染？
答：體悟諸法皆空，即知染淨一如，則名不染識。作意修行，即是染識，須舍離戒定慧及貪憎癡等法，方名不染識。六祖壇經曰：“心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定。”所以戒、定、慧並非作意修行而得，是“無非、無癡、無亂”，自然無為而得。此法名為無生法，是名不染識。
２、問：雖言不載道，而道即言，諸法無相，貪嗔癡戒定慧又何須舍於染而不染，是為修行？
答：“諸法無相”若能如實知，即名舍戒定慧及貪憎癡法。換句話說：若能體悟諸法實相，就是舍法。若真舍離戒定慧及貪憎癡法，是名更換法縛，非舍法。於染而無染，方便說是修行，若實說仍非究竟之法。請諦聽以下的解說：
於染而無染，是說入於有塵染之境而能達到一塵不染之心境界。而實相是：一切的染塵只是意識心對外境的反應而生的幻覺(如鏡中影)，實相是無塵可染，一切染塵皆為幻見，故亦無染淨之名。一切處、一切物，實無塵可染。“一塵不染”，即如神秀大師之：“身是菩提樹，心是明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃”。“無塵可染”即如慧能大師之：“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？”請多看幾次即能如實知。
３、問：要如何時時保任這種轉識成智，是不是讓它界定自然成習慣，就會自然的流露？
答：任性逍遙，隨緣放曠，識而不用，即為保任之功，但須識本心。天竺祖師曰：“心隨萬境轉，轉處實能幽，隨流認得性，無喜複無憂。”
４、問：“平常人”是不是“法”？
答：端看觀者心境，識法者視萬法為無法，不識法者無法亦視為法。
５、問：依何法才能識“法”呢？
答：應知諸法本無相、無言語、無文字、無任何表示， 但為互相授受，須假藉言語、文字，及各種啟示來溝通，久而久之，法因而成相，不識者即著相修行，故曰：“諸法空相”。識法者不為法縛，故識法者觀萬法為無法，自能逍遙法外；不識法者視無法為法，故常為法縛。
又：因學佛法時，不知不覺中認識了眾多法之名、相， 而不知法本無名無相，故因而著法相修行而不自知。若能了知眾生不是因修六塵以達一塵不染而得成佛，而是本來無塵可染，一切染塵皆為妄見，更無佛、眾生可分別，即能當下體悟諸法空相。
６、問：一切相皆是幻。虛空生萬物，實無一物可生，因為心有染著而有生死。可是，進一步看看，所謂的“心”也非實有，因塵起念，念念空相，如鏡上影。鏡本無影，因塵顯影，塵滅影消，明鏡依然。故一切本來清淨，本來平等。這樣子想對不對？
答：佛法是甚深之心法，虛空含藏萬法，且萬物自生、自長、自成、自滅，這一切的自然法則並非塵，因眾生誤認四大為我身，及外境反映為我心，故生我及我執，並視此自然法則為塵境，而急欲修行離此塵境，雖勤苦修行，只是徒勞一生，並無法離此自然法則(誤認為塵境)。若能確實了知此實相，十地菩薩也只是方便說，唯佛地是本有之清淨心地。若能由此實相確實了知，則心境漸漸成熟，就像初生的獅兒，兩三年後即能獅子吼(不論初學或久學)。否則修成百年妖怪亦無有益處，至此方知眾生本來成佛，生死涅槃，猶如昨夢。(不要自認是初學或凡夫，此念正是塵念，因眾生本來成佛。)
７、問：萬物若能自生、自長、自成、自滅，豈不破緣起法？有違佛陀所說“此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅”。諸法實相無相無不相，若止無相說，豈不落偏空？大德獅子說，是說只要我原地不動就能到終點了嗎？
答：萬物自生、自長、自成、自滅，是亙古以來大自然不變的法則，並默契緣起緣滅法，有何違背？是君依緣心觀法而自生分別，若能以本心(清淨之心)觀法，則可看出佛法實相。否則，若以緣心(染識之心)觀法，則法法相礙。諸法實相，可白話為諸法的真實義，如何能說是無相無不相？且沒有經文寫過諸法實相無相無不相。“諸法皆空”與“諸法空相”是同義的。如：“獅子吼”是說若要學實法，須從了悟諸法實相(如來真實義)學起，才不致徒費功夫，且也許會學到一些無益之法，因為佛經裏的法，很多是為劣根眾生權說之法(假法)，也就是黃葉止兒啼之法。若了義經，對此事均有所交代：“如是諸菩薩，隨眾生所能信解，以方便力隨緣說法”(權法)。無相之法(實法)，“但為信解甚深一相法者說之。”
８、問：“無相”是有無的“無”嗎？“諸法實相”是否離語言文字，超越邏輯的，非由思惟而證？而所謂的思惟是指思量心嗎？直心，不落第二念是不思惟嗎？自生、自長、自成、自滅的自然法則，不也是緣起性空的嗎？是否知一切善惡法是幻而直下承當，實際上並無一法可承當，亦無承當法的法？我、我所，兩者皆幻，皆緣起故。
答：所說之法均為本然平實之法，無須想那麼多，無相是本然(原本就是)沒有的，它並不與有對立(不用思量，思量即不中用。)諸法實相，可白話為諸法的真實義，無須想那麼多。“無須想那麼多，不用思量，本來心”就是直心。不思善，不思惡，諸法本來沒有，落何次第？諸法皆空，自由自在何須承擔。我、我所皆是幻，既知是幻即是除，勿須複除，故說“眾生本具如來之德性”，不增不減，不折不扣。
９、問：諸法實相無相無不相，意指緣起性空為無相，性空緣起為無不相，你、我、他，那一個不是相(身相、心相)，還千差萬別耶！萬物若能自生，而非依他因緣而生，豈不女者能自生小孩，不須男者？到老還能自生，這是自然法則嗎？
答：萬物自生、自長、自成、自滅，是亙古以來大自然不變的法則，萬物自生、自長、自成、自滅，當然是指同類族群，在自然的條件下，自生、自長、自成、自滅，有性無性皆然。權法與實法，您分得出來嗎？因為以權法是無法去分辨實法；反之以實法可以通達一切權法的。換句話說：以實法可以通達一切宗派之法要，如原始佛教、藏密、東密、淨土、禪、南傳佛法……等一切宗派。因這些都是後世學人依適合自己而分的，如淨土宗的五經，唯識宗的解深密經，禪宗的圓覺經……等。佛經本身並不專屬於任何宗派的，而實法是可以貫通一切經典的。
答：於“第一義諦”的義理中，俗諦即真諦，如果不知此義，即是不解第一義諦，既然第一義離兩邊，還分什麼俗諦真諦。
４、問：我何以如此說呢？若不離二邊而不說真常，卻反說真常離二邊，此真常義即同流轉！既然說空而被眾生執空，說常樂我淨被執常，說非常非無常被執有所證，那說真常離于二邊，既已離又何必說真常？但說離二邊即無後話！譬如持刀斷首，首斷即無能持者。既已離能所對待，不知還說什麼真常語？叫他再把頭黏起來說真常嗎？
答：您不知“真常、真我、真淨、真樂”之義。它是直顯如來四德，自性本自涅槃性，本具如來四德，此四德無形無相，非意識心之產物，若說“真常、真我、真淨、真樂”能執者，只是以意識心知，而非證知，是則不解涅槃性。若證知者，“真常、真我、真淨、真樂”是絕待無二的，不是對峙的。若不執著法相者，即能知如來意。文字、言語難以表達，只能如是說，能悟知者，當法喜充滿。
５、試問：如來四德，是以意識心證，或非以意識心證？
答：如來四德，先是以意識心證，相契後，顯現如來本性，自然脫落意識心，流出真如性，因印證之意識心已然脫落，是故此時名為“無證”。又：所證之如來四德，本來具足，非因證而有，亦非未證而無，是名為“無得”，是故得證如來本性者，無證亦無得。如：月因指而得見月，指是因意識心而有，見月後自然亡指(脫落意識心)，然月非因指而有月，月本然有之，非因見時而有月，非不見時而無月，是故見月時，不名“得月”，是故名為無得亦無證。
６、問：依佛地說法，雖是了義，但對自己及大眾均無實益吧？
答：您一定不知什麼是了義之教，故出此言。
(一)吾人談“第一義諦”，只論了義，不論不了義。
(二)不了義之教不是了義之教的階梯，了義之教是實法，不了義之教是依“眾生見”而說的，故于眾生較容易接受，但離實相甚遠（因眾生見即顛倒見），是眾生易信難悟之法；了義之教是實法，但于眾生見中較難以接受，（因實法于眾生顛倒見中，看似顛倒，故難以接受。）故實法是眾生難信之法，但它是實相故易悟。
(三)不了義之教，勸行者不生任何欲求，有求皆苦；然其本身充滿欲求，如求成佛、求往生淨土、求出離生死入涅槃、求離苦得樂、求離我我所、求福慧、求菩薩諸地漸次增上、求……。
(四)了義之教，直示眾生見自本心、悟自本性，即知眾生本來成佛，即心是淨土，本自涅槃，寂滅為樂，本無能所，福慧具足，本無菩薩與眾生（佛、菩薩、眾生原來是空花，亂起亂滅）。自性本具足一切功德嚴身，不生不滅、不垢不淨、不增不減、非善非不善……。本自具足，非求而得，眾生由此悟入，還汝本來真面目。
(五)不了義之教，已討論很久，是是非非、似是似非，就算再給個數十年，仍不會有個定論或結果，因不了義之教沒有陀羅尼法，陀羅尼者，華譯“總持”、“能持”，是“佛的真言”，能貫徹一切權實諸法，故曰總持，能以一法總持萬法，而無一遺漏。是故不了義法不能了一切義，故名不了義，修持此法無有了時！
(六)了義法有此陀羅尼法，能以圓融之清淨智慧，貫徹佛法究竟義，總持無量佛法而不散失；陀羅尼法能持各種善法，能遮除各種惡法，蓋菩薩以利他為主，為教化他人，故必須得陀羅尼。得此則能不迷失於無量之佛法，而在眾中無所畏，同時亦能自由自在的說教。所以得陀羅尼者，必能信解諸法皆是一相，故能以一切法而作佛法。以是故，能貫通了義與不了義之教。諸法無行經曰：爾時文殊師利法王子白佛言：“惟願世尊！當說陀羅尼，以是陀羅尼故，令諸菩薩得無礙辯才，于諸音聲無所畏怖，能令諸法皆作佛法，又信解諸法皆是一相。”
(七)佛所說之經教皆為了義之教，但須能貫通全經，不可斷章取義。否則，十二部經，亦成魔說。
７、問：涅槃經中說到：“我者即是佛義，常者法身義，樂者是涅槃義，淨者是法義”。“如來常住，則名為我。如來法身，無邊無礙，不生不滅，得八自在，是名為我”。及後又說“色是佛性，受是佛性，想是佛性，行為佛性，識為佛性。”最後一段引文，其中意思即是說，五蘊即是佛性。那麼，這個五蘊之我與如來藏所說之我，到底是怎樣的一種關係呢？若兩者是一，那它們相同之處為何？若兩者不同，那它們相異之處又是什麼呢？若說亦一亦異、非一非異，那又是依何標準而說呢？問題好像多了點，煩請代解疑問。
答：涅槃經的“我”是指如來本性（佛性），如來本性（佛性）眾生皆有之，與佛無異，是故以“有我”論述；以其性恒常不變異，大如虛空，無有邊際，不生不滅，能得一切自在（八自在），故稱有“我”。故曰：“我者即是佛義，常者法身義，樂者是涅槃義，淨者是法義”、“如來常住，則名為我。如來法身，無邊無礙，不生不滅，得八自在，是名為我。”但佛性並非具體實存，應物而現形，若無可應之物則顯“寂滅性”，如當我們熟睡時，佛性則呈現寂滅性，（寂滅非斷滅，寂滅是很自然的泯去一切意識作用，斷滅是刻意，或曰加工式的使六根不作用，同時亦停止意識作用。）若當佛性作用於五蘊身時，所顯現出來的色受想行識，五蘊不是六根，五蘊是六根與境的反映所生的一種覺受緣影（緣影空故，五蘊亦空），而覺受本身即是佛性，故曰：“色是佛性，受是佛性，想是佛性，行為佛性，識為佛性。”
若不識本心（佛性）者，只見五蘊而不見無染之佛性，故以意識心為我，幻染又幻淨。若識自本心者，即不失本心，雖處塵勞而無染，五蘊之我與如來藏所說之我，其差別在於識與不識“本心”。是故此兩者，亦一亦異、非一非異。
８、問：五祖弘忍曰：“有情來下種，因地果還生。無情亦無種，無性亦無生。”五祖傳無生法忍與六祖慧能，自性能生萬法自是無我，若言有我，請問父母未生你之前是何模樣？我在何處？
答：真性無我，佛法有我，能生萬法即是有我；木石無我，故不生萬法，能應物現形，即是有我。真性無我，非全然的無我，否則成斷滅，如木石。此無我，離於“有、無”之對立。
若問父母未生您之前是何模樣，我在何處？未生之時，雖無形體，但亦非全然的無我，出生之時，誤認此身為我。又六根聚集六塵緣影，誤為我心，如棄大海，唯認一浮漚聚沫，隨浮漚而生滅，不知真心大如虛空，本無生滅。
大珠慧海和尚曰：自不見性，不是無性，何以故？見即是性，無性不能見，識即是性，故名識性，了即是性，喚作了性，能生萬法，喚作法性，亦名法身。是故五祖曰：“有情來下種，因地果還生。無情亦無種，無性亦無生”。若無情亦無種，若無性則無生。非示無情、無性也。
問答篇四十三
１、問：“修習無我，名為顛倒”一文甚佳，實為破除偏空無我邪見，歡喜讚歎！請您換個角度談談！如佛陀于金剛經雲：“如來說有我者，即非有我，但凡夫之人貪著其事。”請教您的說法與佛說有衝突之處嗎？若沒有，何以故？佛說何義？您所說何義？
答：您真是看到門道了，執著無我者，以無我入修，入無我斷滅之所，即是偏空無我邪見，不知無我者只是對治“世間之人執著自我，為護我故，生愛憎取捨之無明。”若得無我即顯真我(真性)，非入無我斷滅之處，行者不得不慎。是故不能悟入諸法無生，也就是佛性本然的無我，此無我非對有我而說無我，是離意識(有無)分別之無我（是謂本無生）。如佛陀于金剛經雲：“如來說有我者，即非有我，但凡夫之人貪著其事。”若有入無我斷滅者，或雖未悟入，但執著無我者，聽聞佛經說：“佛法有我，即是佛性。”“修習無我，名為顛倒。”即生畏怖，狐疑不信，進而謗佛謗法，或謂魔說，或謂偽經。“佛法有我”，“諸法無我”；或“無常、苦、無我、空”，“常、樂、我、淨”，表面上似有相違，然得如來義者，必通達無礙，權實相融，不因住而有礙，不因執著而有礙，不因有我而有礙，乃能縱橫自在，是名真自在。
２、問：個個都是佛，為什麼變眾生？
答：以佛眼觀之：一切眾生不但悉有佛性，且佛性常住不變易。眾生過去是佛、現在是佛、未來亦是佛，不折不扣的佛，並沒有變眾生。因為妄想與執著，故不能證得。誤認為是眾生。即所謂誤認四大假合身、六塵緣影心為自我，是故不能脫去我相、人相、眾生相、壽者相，亦不能脫去輪回妄生相，如此總稱為眾生幻，即是無明。然此無明並無實體，只是因誤認故生妄執所幻來的。此時，佛見眾生依然是佛，雖“有幻”眾生不信，亦當是佛無誤，故佛示正知見，讓諸眾生自除其幻，若得幻滅，覺亦不動，本來成佛沒有變異（佛性常住）故。是故佛僅除其眾生幻，是謂：幻翳朗然，慧目清淨，使其澈見本來成佛之真面目，假名度眾生。圓覺經曰：始知眾生本來成佛，生死涅槃猶如昨夢。
若以眾生眼觀之：因依于眾生幻，是故成為顛倒見，不信眾生本來成佛，以致佛之正知見，成為眾生難信之法，是故難以遠離顛倒幻想。吾人寧喪身命，亦不虛言。
３、問：何以言“寧喪身命，亦不虛言”呢？
答：心生二偈，提供參考！
偈曰：
邪說充斥語方重，重語待己柔待人，
人人是佛語方真，不學獅吼難顯真。
又：
四大雖具非輪回，輪回空花愚難知，
地火水風屬外境，聚散何曾礙自性？
自性本自常涅槃，生死涅槃徒自迷。
不識本性依身心，生死到頭難得逃！
４、問：圓覺經曰：“眾生本來成佛，生死涅槃猶如昨夢。”以眾生本來成佛故，實無眾生，佛是相對于眾生而得名，以實無眾生故，亦無佛。是故圓覺經曰：無佛無眾生。您說：佛說“眾生本來成佛”，是說眾生從本心來成佛。不是“眾生就是佛”，所以佛又說；“是心是佛，是心作佛。”所以還是要修行！若誤會“眾生就是佛”，那十方虛空一切諸佛，無量劫來修行不是白費白說嗎？
答：眾生只此一心，別無他心，此心即是佛，不識此心學法無益。您不會此心，攀緣於意識，依此緣心推論佛法，所得亦緣，不解如來真實義，不知究竟無佛亦無眾生，一切修行皆如幻，只是以幻除幻，幻盡無佛無眾生。十方一切諸佛國刹土，以及無量劫，何者能出此心？能識如來真實義者，於此心中自得滿足。
５、問：您又說：又佛說“心及佛眾生，三無差別”。也是在講總心的“是心是佛，是心作佛”的“是心”而言。若講差別相“如是心”，如是十法界吧？
答：十法界皆在此心中，識自本心自得默契一切佛法。世尊依此本住法，說於一切法故；若說法離於本住法是為魔說，若依本住法而說，方便法亦為究竟。不識本心者，以權覆實，縱說得十二部經，亦為魔說。若依本住法而說，則法名清淨、法名解脫、法名自在、法名無垢、法名清涼、法名安隱、法名寂滅。
６、問：“金剛藏當之，如來寂滅性，未成有終始，若以輪回心，思惟即旋複，但至輪回際，不能入佛海……生死與涅槃，凡夫及諸佛，同為空華相，思惟猶幻化，何況詰虛妄，若能了此心，然後求圓覺”。可是“最初不覺”，它怎麼來的？
答：從上經文得知：
(一)您若以隨緣心起眾生見去找“最初不覺”，它怎麼來的？是用輪回心去找輪回相，是找不到的，因為真心“如來寂滅性，未成有終始”！
(二)又當您能了此真心“如來寂滅性，未成有終始”後，佛說：“然後求圓覺”。
７、問：有人說：“若能了此心”，說什麼“徹知本心”，就大言的說：“眾生是佛”了，是非常愚癡的說法！因為佛說：“若能了此心，然後求圓覺”。
答：您真是糊塗，“若能了此心，然後求圓覺”。此心非彼心(本心)，此心正是您現在的攀緣心。以此緣心故，生此三惑，被佛斥為非正問。此心乃是六塵緣影，虛浮不實，離卻此心然後求成圓覺。須先了此心(緣心)，然後求圓覺。經文分明如是說：“善男子！有作思惟從有心起，皆是六塵妄想緣氣，非實心體。已如空花，用此思惟，辨於佛境，猶如空花，複結空果，輾轉妄想，無有是處。善男子！虛妄浮心，多諸巧見，不能成就圓覺方便。”正是說到虛妄浮心，多諸巧見，不能成就圓覺方便。
問答篇四十四
１、請問：如何是不染識？作意修行戒定慧以離貪嗔癡是染或不染？
答：體悟諸法皆空，即知染淨一如，則名不染識。作意修行，即是染識，須舍離戒定慧及貪憎癡等法，方名不染識。六祖壇經曰：“心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定。”所以戒、定、慧並非作意修行而得，是“無非、無癡、無亂”，自然無為而得。此法名為無生法，是名不染識。
２、問：雖言不載道，而道即言，諸法無相，貪嗔癡戒定慧又何須舍於染而不染，是為修行？
答：“諸法無相”若能如實知，即名舍戒定慧及貪憎癡法。換句話說：若能體悟諸法實相，就是舍法。若真舍離戒定慧及貪憎癡法，是名更換法縛，非舍法。於染而無染，方便說是修行，若實說仍非究竟之法。請諦聽以下的解說：
於染而無染，是說入於有塵染之境而能達到一塵不染之心境界。而實相是：一切的染塵只是意識心對外境的反應而生的幻覺(如鏡中影)，實相是無塵可染，一切染塵皆為幻見，故亦無染淨之名。一切處、一切物，實無塵可染。“一塵不染”，即如神秀大師之：“身是菩提樹，心是明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃”。“無塵可染”即如慧能大師之：“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？”請多看幾次即能如實知。
３、問：要如何時時保任這種轉識成智，是不是讓它界定自然成習慣，就會自然的流露？
答：任性逍遙，隨緣放曠，識而不用，即為保任之功，但須識本心。天竺祖師曰：“心隨萬境轉，轉處實能幽，隨流認得性，無喜複無憂。”
４、問：“平常人”是不是“法”？
答：端看觀者心境，識法者視萬法為無法，不識法者無法亦視為法。
５、問：依何法才能識“法”呢？
答：應知諸法本無相、無言語、無文字、無任何表示， 但為互相授受，須假藉言語、文字，及各種啟示來溝通，久而久之，法因而成相，不識者即著相修行，故曰：“諸法空相”。識法者不為法縛，故識法者觀萬法為無法，自能逍遙法外；不識法者視無法為法，故常為法縛。
又：因學佛法時，不知不覺中認識了眾多法之名、相， 而不知法本無名無相，故因而著法相修行而不自知。若能了知眾生不是因修六塵以達一塵不染而得成佛，而是本來無塵可染，一切染塵皆為妄見，更無佛、眾生可分別，即能當下體悟諸法空相。
６、問：一切相皆是幻。虛空生萬物，實無一物可生，因為心有染著而有生死。可是，進一步看看，所謂的“心”也非實有，因塵起念，念念空相，如鏡上影。鏡本無影，因塵顯影，塵滅影消，明鏡依然。故一切本來清淨，本來平等。這樣子想對不對？
答：佛法是甚深之心法，虛空含藏萬法，且萬物自生、自長、自成、自滅，這一切的自然法則並非塵，因眾生誤認四大為我身，及外境反映為我心，故生我及我執，並視此自然法則為塵境，而急欲修行離此塵境，雖勤苦修行，只是徒勞一生，並無法離此自然法則(誤認為塵境)。若能確實了知此實相，十地菩薩也只是方便說，唯佛地是本有之清淨心地。若能由此實相確實了知，則心境漸漸成熟，就像初生的獅兒，兩三年後即能獅子吼(不論初學或久學)。否則修成百年妖怪亦無有益處，至此方知眾生本來成佛，生死涅槃，猶如昨夢。(不要自認是初學或凡夫，此念正是塵念，因眾生本來成佛。)
７、問：萬物若能自生、自長、自成、自滅，豈不破緣起法？有違佛陀所說“此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅”。諸法實相無相無不相，若止無相說，豈不落偏空？大德獅子說，是說只要我原地不動就能到終點了嗎？
答：萬物自生、自長、自成、自滅，是亙古以來大自然不變的法則，並默契緣起緣滅法，有何違背？是君依緣心觀法而自生分別，若能以本心(清淨之心)觀法，則可看出佛法實相。否則，若以緣心(染識之心)觀法，則法法相礙。諸法實相，可白話為諸法的真實義，如何能說是無相無不相？且沒有經文寫過諸法實相無相無不相。“諸法皆空”與“諸法空相”是同義的。如：“獅子吼”是說若要學實法，須從了悟諸法實相(如來真實義)學起，才不致徒費功夫，且也許會學到一些無益之法，因為佛經裏的法，很多是為劣根眾生權說之法(假法)，也就是黃葉止兒啼之法。若了義經，對此事均有所交代：“如是諸菩薩，隨眾生所能信解，以方便力隨緣說法”(權法)。無相之法(實法)，“但為信解甚深一相法者說之。”
８、問：“無相”是有無的“無”嗎？“諸法實相”是否離語言文字，超越邏輯的，非由思惟而證？而所謂的思惟是指思量心嗎？直心，不落第二念是不思惟嗎？自生、自長、自成、自滅的自然法則，不也是緣起性空的嗎？是否知一切善惡法是幻而直下承當，實際上並無一法可承當，亦無承當法的法？我、我所，兩者皆幻，皆緣起故。
答：所說之法均為本然平實之法，無須想那麼多，無相是本然(原本就是)沒有的，它並不與有對立(不用思量，思量即不中用。)諸法實相，可白話為諸法的真實義，無須想那麼多。“無須想那麼多，不用思量，本來心”就是直心。不思善，不思惡，諸法本來沒有，落何次第？諸法皆空，自由自在何須承擔。我、我所皆是幻，既知是幻即是除，勿須複除，故說“眾生本具如來之德性”，不增不減，不折不扣。
９、問：諸法實相無相無不相，意指緣起性空為無相，性空緣起為無不相，你、我、他，那一個不是相(身相、心相)，還千差萬別耶！萬物若能自生，而非依他因緣而生，豈不女者能自生小孩，不須男者？到老還能自生，這是自然法則嗎？
答：萬物自生、自長、自成、自滅，是亙古以來大自然不變的法則，萬物自生、自長、自成、自滅，當然是指同類族群，在自然的條件下，自生、自長、自成、自滅，有性無性皆然。權法與實法，您分得出來嗎？因為以權法是無法去分辨實法；反之以實法可以通達一切權法的。換句話說：以實法可以通達一切宗派之法要，如原始佛教、藏密、東密、淨土、禪、南傳佛法……等一切宗派。因這些都是後世學人依適合自己而分的，如淨土宗的五經，唯識宗的解深密經，禪宗的圓覺經……等。佛經本身並不專屬於任何宗派的，而實法是可以貫通一切經典的。
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