澈見本心問答集--10
５、您說：“世間法上盡人事去做時，其間所生善惡、成敗、起落、生死等等境界，我們要觀之如幻，自然這些法動不了本心，因為，這些都是外境經六根之作用，於色受想行識五蘊中反映而生的緣影，如果能如實知五蘊皆空，這些法就如夢幻泡影。那麼請問：一、善惡、成敗、起落、生死等等境界，如何觀之如“幻”呢？“無常觀”與“如幻觀”，不是同樣的一種觀行，善惡、成敗、起落、生死，可以觀之無常，生滅變異，但是如幻，要如何具體的“觀”呢？二、如果能如實知五蘊皆空，這些法就如夢幻泡影。一切的外境，皆是“五蘊”所成，這樣觀一切外境，如實五蘊皆空，這樣應該也是可以。不應在五蘊法之外還有一個“外境”可得，還是您認為外境非是五蘊法？
答：“外境經六根之作用，於色受想行識五蘊中反映而生的緣影，方稱為法。所以境絕對不等於法。”六根與六塵合而生六識，六和合為一精明，一精明就是心相，也就是圓覺經所說的，眾生聚集六塵緣影以為心相。六根是心與外境相緣的管道，而所生六識只是緣影，並不是實物。如看到樹，看到山，只是緣影映入，非樹與山進入身中。然後此緣影經五蘊色受想行識的分別，而成八識，正因為六根是心與外境相緣的管道，所以佛經曰：凡是眼所見、耳所聽、鼻所聞等等六根所觸及的外境，無非是法，而法所聚成的就是心。所以法即是心，心即是法。因為我們都是經過六根才能與外境相緣，所以不管如何，既然是透過六根相緣進入心相的，它就是緣影，它就是法，它就是心。也正因如此，常被誤解為外境就是法，進而誤推心就是境，所以心就與境分不開，有境就有心，自然無法“對境無心”；自然無法“以無所受之心，來接受諸境”(以無所受而受諸受)；自然無法“行眾善而心離其業，稱名為無業行”。自然心不能離境，而心常隨萬境轉。心隨外境轉，所以有順逆諸境，因外有順逆之境，故內生愛憎取捨之心，故迷惑真心，認物為己。
６、問：識種或曰種性，就是人往生後，唯一留下的，是生前的濁辱，與生前修行的清淨，是為如來種性或眾生種性，這些種性載入輪回即名意生身或勝義根，“既然是透過六根相緣進入心相的，它就是緣影，它就是法，它就是心。”正是釋尊要指正處：“聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性，一迷為心，決定惑為色身之內。”您看法為何？
答：所以世尊要我們體悟諸法空相，特別指出它只是昏擾擾相的緣影啊！若誤認為他就是我們的心性，所以迷惑認為心性在色身之內。在身內之心其實是聚集諸緣影的心相，非真性。
７、問：人往生後以意為身，仍有六根，五蘊仍然作用，繼續緣影。身、根即識種，故能依業力往生六道受報，不是嗎？
答：那是因認為六根實有，五蘊非空了，實則六根與五蘊是誤識身體為我而妄生的。吾人認為人往生後，唯存識種。這就像一顆種子，這顆種子若成就者就是佛種，可自由自在應世，若是非成就者，則善種識往生或輪回中則得善果；若是惡種識，則輪回中將得惡果。
８、問：以下是您自我矛盾處，請給合理解說：一、“諸大菩薩是應法會而現身的，是佛的化身，為演法而應世的”。二、既然化身(法)能由眼緣入心（因現身），則推翻兄“境實有”論及“外境非法”論。
答：佛菩薩的化身，與身體不同，正是“意生身”。 什麼是意生身：一切諸佛及眾生，其心意可大至無邊無際，但當執意于一點時，則其心意可小至微毫乃至更小，如有一場十萬人的大型演唱會，那演唱者的身上，就聚集了十萬個心意，而每個心意皆俱足七情六欲及一切覺受。如維摩詰的斗室，可容納幾十億個菩薩及獅子座，乃至維摩詰於瞬間即可至阿國。這全都是“意生身”才辦到的，這不是執著四大可以辦得到的，吾人曾說過：“心念有無礙的本質”，佛、眾生無異。不知您有沒有以下觀經的經驗：當聚精會神觀經時，忽然間忘了身體的存在，只有一個意念在佛經上游走，這就是意生身在觀經。此時會發現“佛常住於世，靈山法會儼然未散”。如親身參予法會一樣的，佛就正對我說法。與一般看經，迥然不同。
意生身或許就是將來往生後的識種。所以我們騙的了別人，就是騙不了自己的意生身，所以身、口、意一如，就是直心，直心就是道場。
９、問：圓覺經中十二大菩薩，當時並無肉身存在世間，不是嗎？
答：沒錯，諸大菩薩是應法會而現身的，是佛的化身，為演法而應世的，並不是法眾欲見即能見的，而是菩薩本身為配合佛說法度眾生，而使法眾能見的。難道您沒發現，菩薩是明知故問的，而且好像演戲一樣，有條有序的一一出來問於佛，如果換成一般法眾，真的連問也不會問，所以佛經大都有演有說的演說法，希望法眾能解如來義。
１０、問：人往生後，色受想行識五蘊是否繼續緣影？如果繼續緣影，沒有六根仍能緣影，符合您之論點嗎？如果不能繼續緣影，是釋尊所指的外道論嗎？
答：人往生後，沒有身體，沒有六根，沒有五蘊之作用，也沒緣影，唯存一識種，或曰種性，識種若清淨則生清淨地；識種若遭濁辱，則在輪回中。生前就應證知了，若不能證知即是濁辱。
問答篇二十二
１、問：境界虛妄不實、唯心所現的道理為何？
答：境界的意思是由心所現之一切境相，方名境界。所以境界非外境，而是外境映入心所生之覺受緣影，此緣影是由心所現。緣影非實物，是故為空。故曰：境界虛妄不實、唯心所現。
２、問：“起信論”中所談的“境界”，不是不包含外境而是外境的緣影，然外境不是境界嗎？
答：境界是心與外境攀緣所產生的境相，而八風是由此境界所生之境風。外境本身並無八風，而是境界分別所生的八風。當年佛陀悟道說法時，眾生與佛同住於此外境，而佛能不為八風所動，但眾生於八風中受盡折磨，就是因心裏境界的差別，並非外境的差別，所以境界並非外境。
３、問：不受生，為何生娑婆？不輪回，何來生命緣起？
答：娑婆與生命的緣起皆為隨緣現起之妄相，而心體中實無此相。圓覺經曰：實無身心，受彼生死。故生死如空中之幻花，若能如實知，不久他將如空中之雲彩自行散去。所以說：儘管隨緣現起種種對待之事相，而絕待空寂之心體中，仍未有種種相。
４、問：這娑婆世界有多少菩薩呀？有多少是無明緣行的眾生呀？大家趁此機會把這筆帳算清楚吧！
答：佛、菩薩、眾生是佛為使眾生覺悟聖道而假設施的，一切眾生具如來智慧，與佛無異，於心體中實無佛、菩薩、眾生，若不知一切眾生之心體若此者，雖勤苦修行，乃至具足八萬四千細行，皆名無明緣行眾生。若以法眼觀之，即知眾生本來成佛，一切眾生本來成佛故，自然無佛、菩薩及眾生之分別。
５、問：依您“心體清淨，了然常明”一文所談，則所謂“一真法界”，在娑婆世界中只有“宇宙能量”能說明這種特性，不生不滅，不垢不淨，不增不減，無色聲香味觸法，無受想行識，無無明，無老死，無形無色，但能變現三千大千世界一切萬物，我們證入實相時，是否即是證入“宇宙能量”感應到永恆的存在絕對的真，但是您是無所得的？因為他只能被感應，不能被攫取，即只能以證入的方式來了知，深思！深思！此甚深法義！
答：吾人所說是法界實相，行者若能無所住而生其心，自然能默契。此心正是吾人所述“心體清淨，了然常明”。若不能默契，則必仍有所住而不自知。其義甚深，非宇宙能量，更非關“感應”。
６、問：何有眾生與佛之名？何有佛國淨土與娑婆穢土？以上二問皆為方便說。佛與眾生同一身，唯心迷悟分。淨土與穢土亦同一土，亦唯心眼分。何有輪回之說？因有業力因果而成，或因願力而來。
答：是的！這是如來為令眾生得知：眾生本具如來之德性所作的方便說，如是“眾生本具如來之德性”，為無邊無量諸煩惱所隱蔽，隨生死流輪回不知止，是名眾生界。若能除眾生相，則名如來界。
７、問：非聖非凡。非關聖凡；是聖是凡，皆關聖凡。啊！原來這麼多的“非非，是是”是必要的……。
答：“非聖非凡，非關聖凡”。清楚的說是：心體實在沒有聖與凡這回事。
８、問：“心體清淨，了然常明”一文。想請教這是您的體悟嗎？
答：這是吾人真實修行多年，由內心所體悟自然的流露，並以文字作適度的表達，其實尚難盡吾意，故還希望有識者，能多做補充。其實，這只是每個人本來具有的心體，絲毫不差，所以會感到特別的親切，似曾相識。如果尚未到此田地者，是沒法瞭解此地的風光的。但聽聞之下，仍可啟發些許清淨智慧，因是自己擁有的，故倍感親切。
問答篇二十三
１、問：不放逸，是一切解脫法的根本，在大小乘皆是如此。所謂：“但念無常，慎勿放逸。”平常如何觀照？但言不放逸六根競逐於六塵，此為要旨。放逸就是我們的怨賊、生死怨家之一。所以對於這樣的習氣、煩惱需要好好對治一番，於涅槃道，斯可希冀。所以說，不放逸是解脫道之根本。平時，依此“不放逸”之法，自我檢討受持一番，看一看，於五欲(色聲香味觸)之境，是否“歡喜、讚歎、染著、系著住而不能舍離”呢？依佛子而言，這些都是不該做的，讚歎六塵境界的美妙，通常令眾生更加執著顛倒於欲著境界而不舍，所以分辨善、惡知識，也可以依此觀察觀察，善知識豈會要我們“貪著於五欲”呢？這樣的詮釋如何？
答：如果照您所解釋出的佛法，如何能行於世間呢？根本就是離世法而行佛法。如果您若真的有自己去如實行，就會發現這是完全不可能的任務，有如於空中造樓閣，原因是您只知其一而不知其二。有身體就有六根，有六根就須面對六塵。眼可見色，既見色則應不著美醜，非不可見美色；耳可聽聲，既聽音則應不著美醜，非不可聽美音；鼻可聞香，既聞香則應不著美醜，非不可聞香味；舌可嘗甘，既嘗甘則應不著美醜，非不可嘗美味；觸可觸細嫩，既可觸則應不著美醜，非不可觸細嫩，這是其一。
而其二者就更要瞭解了《雜阿含二一二》：彼眼識所可愛樂、染著之“色”，彼比丘見已，不喜、不讚歎、不染、不系著住；以不喜、不讚歎、不染、不著住故，專精勝進，身心止息，心安極住不忘，常定一心，無量法喜，但逮得第一三昧正受，終不退減隨於眼色；於耳、鼻、舌、身、意識法亦複如是。
您沒有說到的就是這一段：“但逮得第一三昧正受，終不退減隨於眼色；於耳、鼻、舌、身、意識法亦複如是。”
解：但於行如是法，獲得最第一正等正受後，終不退減隨於眼色；於耳、鼻、舌、身、意識法亦複如是。也就是終不退減隨於眼色，隨於耳聲，隨於鼻香，隨於舌味，隨於身觸，隨於意識法。如此佛法方不離世間法。離世覓菩提，如兔角、石女兒。
２、問：請解《雜阿含二一二》：“彼眼識所可愛樂、染著之‘色’，彼比丘見已，不喜、不讚歎、不染、不系著住；以不喜、不讚歎、不染、不著住故，專精勝進，身心止息，心安極住不忘，常定一心，無量法喜，但逮得第一三昧正受，終不退減隨於眼色；於耳、鼻、舌、身、意識法亦複如是。
答：“彼眼識所可愛樂、染著之“色”，彼比丘見已，不喜、不讚歎、不染、不系著住；”是說：眼見愛染著之色，彼比丘不喜、不讚歎、不染、不系著住，其間並沒有說不能看美之色，而是看了以後不喜、不讚歎、不染、不系著住；也就是說以平等心來看待它，很自然隨順的就能不喜、不讚歎、不染、不系著住；不需要去牽制自己不去看它。如果以控制的心來使其不能見、聽、觸、嘗、聞、意識到美色，表面上好像隔離了美色，其實那才是真正的執著美色，因為在內心中早已分別取捨了美色，這才是大大的執著了美色，耳、鼻、舌、身、意識法亦複如是。經曰：以不喜、不讚歎、不染、不著住故，專精勝進，身心止息，心安極住不忘，常定一心，無量法喜。
又：“但逮得第一三昧正受，終不退減隨於眼色；於耳、鼻、舌、身、意識法亦複如是。”就是說：但是依這樣的法，得到最第一正等正受，終不會退減本來自然隨順於眼色的隨緣性，於六根六塵如是。也就是說，終不影響六根六塵的隨順覺性。
３、問：眾生不著色、聲、香、味、觸，委實也不容易啊！眾生的心思如是投射反應自己也控制不了，知易行難，否則，眾生學佛也不會退轉。願慈悲再示！
答：這是知難行易之法，很好修行的，只要如實知即是，無須動意識心去控制。不動意識心去分別取捨其好惡，自然逮得第一三昧正受，並不複雜。
４、請再釋“雜阿含二一二”，就經文所說。
答：“彼比丘見已”，不喜、不讚歎、不染、不系著住，
是比丘見到諸所可愛樂、染著之“色”後，而能不喜、
不讚歎、不染、不系著住；這就是比丘不特別的去分別“美醜”、“愛憎”，自然會“不喜、不讚歎、不染、不系著住。”這就是不刻意分別的平等心，這有什麼好玄的。“恬淡修得隨緣性，無求養成平常心。”這真的很玄嗎？若能修成這樣的心境，自然能逮得第一三昧正受，終不退減隨於眼色；於耳、鼻、舌、身、意識法亦複如是。只要能修心，使心如彼比丘見已，不喜、不讚歎、不染、不系著住，何須控制六根六塵呢？所以經文曰：終不退減隨於眼色；除此之外，有誰能真的去控制六根六塵呢？佛菩薩嗎？必須知道我們所要控制六根六塵的這顆心，本身就是六根六塵的主宰，所以必須“如實的知道”，不特別的去分別“美醜、愛憎”，自然會“不喜、不讚歎、不染、不系著住。”也就會終不退減隨於眼色；於耳、鼻、舌、身、意識法亦複如是。
５、問：這“平等心”是當下就平等呢？還是修了以後才平等？
答：這種“平等心”是觀念的問題，若說要修，也是修正觀念而已，觀念正了，當下就平等了。其實也是“我執”在作祟，故失去了平等心。
６、問：“如實知”的內容是什麼呢？如何稱為“如實”？“知”什麼呢？
答：“如實知”是不特別的去分別美醜、愛憎，自然會“不喜、不讚歎、不染、不系著住”；真正的去改變觀念，不可固執“我執”。當我們六根接觸六塵時，接觸世法，我們只有“盡人事，聽天命，沒煩惱。”不須刻意閃避煩惱境，只要盡人事後，所得結果，若如意則“不喜、不讚歎、不染、不系著住”；若不如意則“不憂、不怨歎、不染、不系著住。”不管如意不如意，皆無須在意，因為我們已經盡了人事，自當無煩惱，自然佛法不離於世間法。
７、問：“只因為觀察到貪愛染著，就知道有過患、有漏失、有苦。所以很自然的就會知離染、知舍，不喜，不讚歎，不系著。也因為能夠離於眼識(耳鼻舌身意識)所生貪愛，就能夠有以下的成果可期：“專精勝進，身心止息”；“心安極住不忘，常定一心，無量法喜……”， (因為平息了“使心意散亂的六根浮動的因素”之緣故)，是嗎？
答：這種說法，太天真了，純理論的。因為只要一開始修行，就會發現到觀察“貪愛染著”的心，就已經入了“貪愛染著”，分別了貪愛與憎恨，然後又生離“貪愛染著”的心。生貪愛與離貪愛是同一顆心，既是同一心，如何能以心離心呢？所以只能越離越生，越生越離，是一種矛盾的修行法，是生滅法。生法與滅法同此一心，故只要知無生，即無可滅，是故無生無滅即是佛法，生滅法非佛法。
８、問：收攝六根、控制六根，以心為主，就是在修心，是嗎？
答：收攝六根、控制六根，就是在擾心，不是在修心試問：“收攝六根、控制六根”，這方法真的能修嗎？
您認真修過嗎？能一直如此嗎？您最多能連續修幾分鐘呢？如果不能于十二時中皆能修行的法，算是佛法嗎？但依吾人所知，用此法修行幾天下來，會出現精神問題，越認真就會越嚴重。
９、問：“以無所受之心境而來承受諸受”是怎樣的情形呢？
答：以無所受之心境而來承受諸受，故雖有所受，而其心無所為。此法並不玄，只是提升了我們的心境。如玩大富翁之遊戲，我們都會盡力得去賺很多錢，但不一定能如意，萬一破產了，我們也不會有太大的煩惱。若賺大錢，我們也不會太過高興，也就不喜、不讚歎、不染、不系著住。為什麼會這樣呢？因為我們皆能以“無所受之心境而來承受諸受，故雖有所受，而其心無所為。”這樣我們不但不會犧牲此生，過得消極的生活，還會積極進取的享受人生，自由自在，不為法所縛。因為這有如空中花、夢中事，為何要“繕性於俗”呢？
１０、問：極微若是因緣所生，怎會永遠存在呢？極微若不是因緣所生，也不應是自然有的，那如何來呢？
答：極微亦非空，要把物質說成是空的，您不覺得這樣說很牽強嗎？一切因緣皆由心生，而心由六塵緣影所成，故如影如幻。圓覺經曰：“一切眾生，從無始來，種種顛倒，猶如迷人，四方易處，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。”中論雲：“因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。”如此的六塵緣影的心相空，怎會變成外境物質空呢？如果外境物質空，所映入心內應是空無緣影。既有六塵緣影，相對的必有外境物質，方有緣影。我們的煩惱究其原因，並非外境，外境的本身實無過錯，而是心的本身，因分別六塵緣影而生愛憎取捨惹來煩惱的。若能觀六塵緣影是空花相，自然無愛憎取捨，煩惱亦將因無著而自消失。當不被六塵緣影所困擾時，我們就可當下以“無所受而受諸受”。“無所受而受諸受”，此句出自維摩詰經。也無須避六塵而修，無須學狂子投暗室，無須趣野外尋幽靜。這才是大乘佛法的精華，不在乎外境的有、無。
１１、問：物質與能量，能互相轉換，可以說物質若轉成能量時，物質是空的嗎？
答：質能互換，當然也是存在的東西，否則，為什麼不能空能互換？能量也是存在的東西，為什麼硬要說是空呢？其實這些與佛法不是很相關，佛法是甚深的心法，佛法的“緣起”說，是心的緣起，不是物質的緣起，心無形實無可比喻，但為方便說法，才以有形的物質來比喻，只要取得其真實義即可，無須追究物質的緣起，因為這不是佛法的本意，且物質的理論，將會被不斷的推翻，而究竟法是屹立不搖的，他有無限的有效性及一致性，不會因時代的改變而失效或不一致。
１２、問：您對於心經所言：“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”的瞭解似乎不夠，大乘之門不容易入，所以不知外面一切“色法”物質界“即是空”，能是存在的，但“能”之生成還是不出心念，所以一切都是唯心所現，是嗎？
答：色受想行識五蘊出自心，既從心出就是緣影。心經是解說色受想行識五蘊皆空，其中“色”是五蘊之一，是外境的形色緣影，非指外境，故曰：受想行識，亦複如是。如果色是指物質，那麼心只有四蘊，不應說五蘊，心所面對的外境如果是空的話，那麼應沒有任何緣影能攝入心中。如果心中有形色緣影的話，那麼必定有真實外境在。如果沒有外境，而心能生形色緣影的話，那應稱為幻想。所以心經是說心空，不是外境空。如果這樣下去，矛盾的解法會不斷的發生。其實要求證於佛經也不是很困難的事，只要把自己的觀念帶入四、五本佛經，而能貫通不悖，即可印證。若稍有疑惑，則須修正自己的觀念，不可曲解佛經來遷就自己。因為佛經不會故布迷陣，也不會用迷團讓我們猜，若能如是，是為佛所印可。
心經所言：“色即是空，空即是色”。少數譯經者，為了遷就自己的“外境非實有”觀，而把“色不異空，空不異色”，譯為色不離空，空不離色，其實不異即是同的意思，“色同於空，空同於色”，因色是緣影故空，故曰：“色同於空，空同於色”，否則當時譯經之高僧，應直譯為：“色不離空，空不離色”。如此色、空是二，不合於佛法。
答：“外境經六根之作用，於色受想行識五蘊中反映而生的緣影，方稱為法。所以境絕對不等於法。”六根與六塵合而生六識，六和合為一精明，一精明就是心相，也就是圓覺經所說的，眾生聚集六塵緣影以為心相。六根是心與外境相緣的管道，而所生六識只是緣影，並不是實物。如看到樹，看到山，只是緣影映入，非樹與山進入身中。然後此緣影經五蘊色受想行識的分別，而成八識，正因為六根是心與外境相緣的管道，所以佛經曰：凡是眼所見、耳所聽、鼻所聞等等六根所觸及的外境，無非是法，而法所聚成的就是心。所以法即是心，心即是法。因為我們都是經過六根才能與外境相緣，所以不管如何，既然是透過六根相緣進入心相的，它就是緣影，它就是法，它就是心。也正因如此，常被誤解為外境就是法，進而誤推心就是境，所以心就與境分不開，有境就有心，自然無法“對境無心”；自然無法“以無所受之心，來接受諸境”(以無所受而受諸受)；自然無法“行眾善而心離其業，稱名為無業行”。自然心不能離境，而心常隨萬境轉。心隨外境轉，所以有順逆諸境，因外有順逆之境，故內生愛憎取捨之心，故迷惑真心，認物為己。
６、問：識種或曰種性，就是人往生後，唯一留下的，是生前的濁辱，與生前修行的清淨，是為如來種性或眾生種性，這些種性載入輪回即名意生身或勝義根，“既然是透過六根相緣進入心相的，它就是緣影，它就是法，它就是心。”正是釋尊要指正處：“聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性，一迷為心，決定惑為色身之內。”您看法為何？
答：所以世尊要我們體悟諸法空相，特別指出它只是昏擾擾相的緣影啊！若誤認為他就是我們的心性，所以迷惑認為心性在色身之內。在身內之心其實是聚集諸緣影的心相，非真性。
７、問：人往生後以意為身，仍有六根，五蘊仍然作用，繼續緣影。身、根即識種，故能依業力往生六道受報，不是嗎？
答：那是因認為六根實有，五蘊非空了，實則六根與五蘊是誤識身體為我而妄生的。吾人認為人往生後，唯存識種。這就像一顆種子，這顆種子若成就者就是佛種，可自由自在應世，若是非成就者，則善種識往生或輪回中則得善果；若是惡種識，則輪回中將得惡果。
８、問：以下是您自我矛盾處，請給合理解說：一、“諸大菩薩是應法會而現身的，是佛的化身，為演法而應世的”。二、既然化身(法)能由眼緣入心（因現身），則推翻兄“境實有”論及“外境非法”論。
答：佛菩薩的化身，與身體不同，正是“意生身”。 什麼是意生身：一切諸佛及眾生，其心意可大至無邊無際，但當執意于一點時，則其心意可小至微毫乃至更小，如有一場十萬人的大型演唱會，那演唱者的身上，就聚集了十萬個心意，而每個心意皆俱足七情六欲及一切覺受。如維摩詰的斗室，可容納幾十億個菩薩及獅子座，乃至維摩詰於瞬間即可至阿國。這全都是“意生身”才辦到的，這不是執著四大可以辦得到的，吾人曾說過：“心念有無礙的本質”，佛、眾生無異。不知您有沒有以下觀經的經驗：當聚精會神觀經時，忽然間忘了身體的存在，只有一個意念在佛經上游走，這就是意生身在觀經。此時會發現“佛常住於世，靈山法會儼然未散”。如親身參予法會一樣的，佛就正對我說法。與一般看經，迥然不同。
意生身或許就是將來往生後的識種。所以我們騙的了別人，就是騙不了自己的意生身，所以身、口、意一如，就是直心，直心就是道場。
９、問：圓覺經中十二大菩薩，當時並無肉身存在世間，不是嗎？
答：沒錯，諸大菩薩是應法會而現身的，是佛的化身，為演法而應世的，並不是法眾欲見即能見的，而是菩薩本身為配合佛說法度眾生，而使法眾能見的。難道您沒發現，菩薩是明知故問的，而且好像演戲一樣，有條有序的一一出來問於佛，如果換成一般法眾，真的連問也不會問，所以佛經大都有演有說的演說法，希望法眾能解如來義。
１０、問：人往生後，色受想行識五蘊是否繼續緣影？如果繼續緣影，沒有六根仍能緣影，符合您之論點嗎？如果不能繼續緣影，是釋尊所指的外道論嗎？
答：人往生後，沒有身體，沒有六根，沒有五蘊之作用，也沒緣影，唯存一識種，或曰種性，識種若清淨則生清淨地；識種若遭濁辱，則在輪回中。生前就應證知了，若不能證知即是濁辱。
問答篇二十二
１、問：境界虛妄不實、唯心所現的道理為何？
答：境界的意思是由心所現之一切境相，方名境界。所以境界非外境，而是外境映入心所生之覺受緣影，此緣影是由心所現。緣影非實物，是故為空。故曰：境界虛妄不實、唯心所現。
２、問：“起信論”中所談的“境界”，不是不包含外境而是外境的緣影，然外境不是境界嗎？
答：境界是心與外境攀緣所產生的境相，而八風是由此境界所生之境風。外境本身並無八風，而是境界分別所生的八風。當年佛陀悟道說法時，眾生與佛同住於此外境，而佛能不為八風所動，但眾生於八風中受盡折磨，就是因心裏境界的差別，並非外境的差別，所以境界並非外境。
３、問：不受生，為何生娑婆？不輪回，何來生命緣起？
答：娑婆與生命的緣起皆為隨緣現起之妄相，而心體中實無此相。圓覺經曰：實無身心，受彼生死。故生死如空中之幻花，若能如實知，不久他將如空中之雲彩自行散去。所以說：儘管隨緣現起種種對待之事相，而絕待空寂之心體中，仍未有種種相。
４、問：這娑婆世界有多少菩薩呀？有多少是無明緣行的眾生呀？大家趁此機會把這筆帳算清楚吧！
答：佛、菩薩、眾生是佛為使眾生覺悟聖道而假設施的，一切眾生具如來智慧，與佛無異，於心體中實無佛、菩薩、眾生，若不知一切眾生之心體若此者，雖勤苦修行，乃至具足八萬四千細行，皆名無明緣行眾生。若以法眼觀之，即知眾生本來成佛，一切眾生本來成佛故，自然無佛、菩薩及眾生之分別。
５、問：依您“心體清淨，了然常明”一文所談，則所謂“一真法界”，在娑婆世界中只有“宇宙能量”能說明這種特性，不生不滅，不垢不淨，不增不減，無色聲香味觸法，無受想行識，無無明，無老死，無形無色，但能變現三千大千世界一切萬物，我們證入實相時，是否即是證入“宇宙能量”感應到永恆的存在絕對的真，但是您是無所得的？因為他只能被感應，不能被攫取，即只能以證入的方式來了知，深思！深思！此甚深法義！
答：吾人所說是法界實相，行者若能無所住而生其心，自然能默契。此心正是吾人所述“心體清淨，了然常明”。若不能默契，則必仍有所住而不自知。其義甚深，非宇宙能量，更非關“感應”。
６、問：何有眾生與佛之名？何有佛國淨土與娑婆穢土？以上二問皆為方便說。佛與眾生同一身，唯心迷悟分。淨土與穢土亦同一土，亦唯心眼分。何有輪回之說？因有業力因果而成，或因願力而來。
答：是的！這是如來為令眾生得知：眾生本具如來之德性所作的方便說，如是“眾生本具如來之德性”，為無邊無量諸煩惱所隱蔽，隨生死流輪回不知止，是名眾生界。若能除眾生相，則名如來界。
７、問：非聖非凡。非關聖凡；是聖是凡，皆關聖凡。啊！原來這麼多的“非非，是是”是必要的……。
答：“非聖非凡，非關聖凡”。清楚的說是：心體實在沒有聖與凡這回事。
８、問：“心體清淨，了然常明”一文。想請教這是您的體悟嗎？
答：這是吾人真實修行多年，由內心所體悟自然的流露，並以文字作適度的表達，其實尚難盡吾意，故還希望有識者，能多做補充。其實，這只是每個人本來具有的心體，絲毫不差，所以會感到特別的親切，似曾相識。如果尚未到此田地者，是沒法瞭解此地的風光的。但聽聞之下，仍可啟發些許清淨智慧，因是自己擁有的，故倍感親切。
問答篇二十三
１、問：不放逸，是一切解脫法的根本，在大小乘皆是如此。所謂：“但念無常，慎勿放逸。”平常如何觀照？但言不放逸六根競逐於六塵，此為要旨。放逸就是我們的怨賊、生死怨家之一。所以對於這樣的習氣、煩惱需要好好對治一番，於涅槃道，斯可希冀。所以說，不放逸是解脫道之根本。平時，依此“不放逸”之法，自我檢討受持一番，看一看，於五欲(色聲香味觸)之境，是否“歡喜、讚歎、染著、系著住而不能舍離”呢？依佛子而言，這些都是不該做的，讚歎六塵境界的美妙，通常令眾生更加執著顛倒於欲著境界而不舍，所以分辨善、惡知識，也可以依此觀察觀察，善知識豈會要我們“貪著於五欲”呢？這樣的詮釋如何？
答：如果照您所解釋出的佛法，如何能行於世間呢？根本就是離世法而行佛法。如果您若真的有自己去如實行，就會發現這是完全不可能的任務，有如於空中造樓閣，原因是您只知其一而不知其二。有身體就有六根，有六根就須面對六塵。眼可見色，既見色則應不著美醜，非不可見美色；耳可聽聲，既聽音則應不著美醜，非不可聽美音；鼻可聞香，既聞香則應不著美醜，非不可聞香味；舌可嘗甘，既嘗甘則應不著美醜，非不可嘗美味；觸可觸細嫩，既可觸則應不著美醜，非不可觸細嫩，這是其一。
而其二者就更要瞭解了《雜阿含二一二》：彼眼識所可愛樂、染著之“色”，彼比丘見已，不喜、不讚歎、不染、不系著住；以不喜、不讚歎、不染、不著住故，專精勝進，身心止息，心安極住不忘，常定一心，無量法喜，但逮得第一三昧正受，終不退減隨於眼色；於耳、鼻、舌、身、意識法亦複如是。
您沒有說到的就是這一段：“但逮得第一三昧正受，終不退減隨於眼色；於耳、鼻、舌、身、意識法亦複如是。”
解：但於行如是法，獲得最第一正等正受後，終不退減隨於眼色；於耳、鼻、舌、身、意識法亦複如是。也就是終不退減隨於眼色，隨於耳聲，隨於鼻香，隨於舌味，隨於身觸，隨於意識法。如此佛法方不離世間法。離世覓菩提，如兔角、石女兒。
２、問：請解《雜阿含二一二》：“彼眼識所可愛樂、染著之‘色’，彼比丘見已，不喜、不讚歎、不染、不系著住；以不喜、不讚歎、不染、不著住故，專精勝進，身心止息，心安極住不忘，常定一心，無量法喜，但逮得第一三昧正受，終不退減隨於眼色；於耳、鼻、舌、身、意識法亦複如是。
答：“彼眼識所可愛樂、染著之“色”，彼比丘見已，不喜、不讚歎、不染、不系著住；”是說：眼見愛染著之色，彼比丘不喜、不讚歎、不染、不系著住，其間並沒有說不能看美之色，而是看了以後不喜、不讚歎、不染、不系著住；也就是說以平等心來看待它，很自然隨順的就能不喜、不讚歎、不染、不系著住；不需要去牽制自己不去看它。如果以控制的心來使其不能見、聽、觸、嘗、聞、意識到美色，表面上好像隔離了美色，其實那才是真正的執著美色，因為在內心中早已分別取捨了美色，這才是大大的執著了美色，耳、鼻、舌、身、意識法亦複如是。經曰：以不喜、不讚歎、不染、不著住故，專精勝進，身心止息，心安極住不忘，常定一心，無量法喜。
又：“但逮得第一三昧正受，終不退減隨於眼色；於耳、鼻、舌、身、意識法亦複如是。”就是說：但是依這樣的法，得到最第一正等正受，終不會退減本來自然隨順於眼色的隨緣性，於六根六塵如是。也就是說，終不影響六根六塵的隨順覺性。
３、問：眾生不著色、聲、香、味、觸，委實也不容易啊！眾生的心思如是投射反應自己也控制不了，知易行難，否則，眾生學佛也不會退轉。願慈悲再示！
答：這是知難行易之法，很好修行的，只要如實知即是，無須動意識心去控制。不動意識心去分別取捨其好惡，自然逮得第一三昧正受，並不複雜。
４、請再釋“雜阿含二一二”，就經文所說。
答：“彼比丘見已”，不喜、不讚歎、不染、不系著住，
是比丘見到諸所可愛樂、染著之“色”後，而能不喜、
不讚歎、不染、不系著住；這就是比丘不特別的去分別“美醜”、“愛憎”，自然會“不喜、不讚歎、不染、不系著住。”這就是不刻意分別的平等心，這有什麼好玄的。“恬淡修得隨緣性，無求養成平常心。”這真的很玄嗎？若能修成這樣的心境，自然能逮得第一三昧正受，終不退減隨於眼色；於耳、鼻、舌、身、意識法亦複如是。只要能修心，使心如彼比丘見已，不喜、不讚歎、不染、不系著住，何須控制六根六塵呢？所以經文曰：終不退減隨於眼色；除此之外，有誰能真的去控制六根六塵呢？佛菩薩嗎？必須知道我們所要控制六根六塵的這顆心，本身就是六根六塵的主宰，所以必須“如實的知道”，不特別的去分別“美醜、愛憎”，自然會“不喜、不讚歎、不染、不系著住。”也就會終不退減隨於眼色；於耳、鼻、舌、身、意識法亦複如是。
５、問：這“平等心”是當下就平等呢？還是修了以後才平等？
答：這種“平等心”是觀念的問題，若說要修，也是修正觀念而已，觀念正了，當下就平等了。其實也是“我執”在作祟，故失去了平等心。
６、問：“如實知”的內容是什麼呢？如何稱為“如實”？“知”什麼呢？
答：“如實知”是不特別的去分別美醜、愛憎，自然會“不喜、不讚歎、不染、不系著住”；真正的去改變觀念，不可固執“我執”。當我們六根接觸六塵時，接觸世法，我們只有“盡人事，聽天命，沒煩惱。”不須刻意閃避煩惱境，只要盡人事後，所得結果，若如意則“不喜、不讚歎、不染、不系著住”；若不如意則“不憂、不怨歎、不染、不系著住。”不管如意不如意，皆無須在意，因為我們已經盡了人事，自當無煩惱，自然佛法不離於世間法。
７、問：“只因為觀察到貪愛染著，就知道有過患、有漏失、有苦。所以很自然的就會知離染、知舍，不喜，不讚歎，不系著。也因為能夠離於眼識(耳鼻舌身意識)所生貪愛，就能夠有以下的成果可期：“專精勝進，身心止息”；“心安極住不忘，常定一心，無量法喜……”， (因為平息了“使心意散亂的六根浮動的因素”之緣故)，是嗎？
答：這種說法，太天真了，純理論的。因為只要一開始修行，就會發現到觀察“貪愛染著”的心，就已經入了“貪愛染著”，分別了貪愛與憎恨，然後又生離“貪愛染著”的心。生貪愛與離貪愛是同一顆心，既是同一心，如何能以心離心呢？所以只能越離越生，越生越離，是一種矛盾的修行法，是生滅法。生法與滅法同此一心，故只要知無生，即無可滅，是故無生無滅即是佛法，生滅法非佛法。
８、問：收攝六根、控制六根，以心為主，就是在修心，是嗎？
答：收攝六根、控制六根，就是在擾心，不是在修心試問：“收攝六根、控制六根”，這方法真的能修嗎？
您認真修過嗎？能一直如此嗎？您最多能連續修幾分鐘呢？如果不能于十二時中皆能修行的法，算是佛法嗎？但依吾人所知，用此法修行幾天下來，會出現精神問題，越認真就會越嚴重。
９、問：“以無所受之心境而來承受諸受”是怎樣的情形呢？
答：以無所受之心境而來承受諸受，故雖有所受，而其心無所為。此法並不玄，只是提升了我們的心境。如玩大富翁之遊戲，我們都會盡力得去賺很多錢，但不一定能如意，萬一破產了，我們也不會有太大的煩惱。若賺大錢，我們也不會太過高興，也就不喜、不讚歎、不染、不系著住。為什麼會這樣呢？因為我們皆能以“無所受之心境而來承受諸受，故雖有所受，而其心無所為。”這樣我們不但不會犧牲此生，過得消極的生活，還會積極進取的享受人生，自由自在，不為法所縛。因為這有如空中花、夢中事，為何要“繕性於俗”呢？
１０、問：極微若是因緣所生，怎會永遠存在呢？極微若不是因緣所生，也不應是自然有的，那如何來呢？
答：極微亦非空，要把物質說成是空的，您不覺得這樣說很牽強嗎？一切因緣皆由心生，而心由六塵緣影所成，故如影如幻。圓覺經曰：“一切眾生，從無始來，種種顛倒，猶如迷人，四方易處，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。”中論雲：“因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。”如此的六塵緣影的心相空，怎會變成外境物質空呢？如果外境物質空，所映入心內應是空無緣影。既有六塵緣影，相對的必有外境物質，方有緣影。我們的煩惱究其原因，並非外境，外境的本身實無過錯，而是心的本身，因分別六塵緣影而生愛憎取捨惹來煩惱的。若能觀六塵緣影是空花相，自然無愛憎取捨，煩惱亦將因無著而自消失。當不被六塵緣影所困擾時，我們就可當下以“無所受而受諸受”。“無所受而受諸受”，此句出自維摩詰經。也無須避六塵而修，無須學狂子投暗室，無須趣野外尋幽靜。這才是大乘佛法的精華，不在乎外境的有、無。
１１、問：物質與能量，能互相轉換，可以說物質若轉成能量時，物質是空的嗎？
答：質能互換，當然也是存在的東西，否則，為什麼不能空能互換？能量也是存在的東西，為什麼硬要說是空呢？其實這些與佛法不是很相關，佛法是甚深的心法，佛法的“緣起”說，是心的緣起，不是物質的緣起，心無形實無可比喻，但為方便說法，才以有形的物質來比喻，只要取得其真實義即可，無須追究物質的緣起，因為這不是佛法的本意，且物質的理論，將會被不斷的推翻，而究竟法是屹立不搖的，他有無限的有效性及一致性，不會因時代的改變而失效或不一致。
１２、問：您對於心經所言：“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”的瞭解似乎不夠，大乘之門不容易入，所以不知外面一切“色法”物質界“即是空”，能是存在的，但“能”之生成還是不出心念，所以一切都是唯心所現，是嗎？
答：色受想行識五蘊出自心，既從心出就是緣影。心經是解說色受想行識五蘊皆空，其中“色”是五蘊之一，是外境的形色緣影，非指外境，故曰：受想行識，亦複如是。如果色是指物質，那麼心只有四蘊，不應說五蘊，心所面對的外境如果是空的話，那麼應沒有任何緣影能攝入心中。如果心中有形色緣影的話，那麼必定有真實外境在。如果沒有外境，而心能生形色緣影的話，那應稱為幻想。所以心經是說心空，不是外境空。如果這樣下去，矛盾的解法會不斷的發生。其實要求證於佛經也不是很困難的事，只要把自己的觀念帶入四、五本佛經，而能貫通不悖，即可印證。若稍有疑惑，則須修正自己的觀念，不可曲解佛經來遷就自己。因為佛經不會故布迷陣，也不會用迷團讓我們猜，若能如是，是為佛所印可。
心經所言：“色即是空，空即是色”。少數譯經者，為了遷就自己的“外境非實有”觀，而把“色不異空，空不異色”，譯為色不離空，空不離色，其實不異即是同的意思，“色同於空，空同於色”，因色是緣影故空，故曰：“色同於空，空同於色”，否則當時譯經之高僧，應直譯為：“色不離空，空不離色”。如此色、空是二，不合於佛法。
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