澈見本心問答集--11
問答篇二十四
１、問：原始佛法中說持戒，若沒有“正見”，就算是破戒，而不是持心戒之意。所以舉四種情形，是行為持戒，心理卻有錯誤的看法，如：說有我論，身見不滅，取眾生相，見有眾生相，見有所得這四種邪見。所以就持戒，也不能算持戒，而是破戒。若說“持心戒”，容易讓人以為是一種“控制心識活動”的行為，會讓人產生大誤解，不是嗎？
答：說有我論，身見不滅，取眾生相，見有眾生相，見有所得，就是不持心戒。善持戒者，應離諸識，方名清淨無漏戒相。行者不能不知，也不能因眾生難以信解而不說實法，如大寶積經所言：四種破戒比丘似善持戒，這是心戒，故戒無戒相，所以凡夫不知不覺，不能分辨，以為是善持戒者。如常有修行者，雖具足持戒，但於大小罪中，心常怖畏，如是行者，即是“初破戒似善持戒。”
２、問：“說有我論，身見不滅，取眾生相，見有眾生相，見有所得，是因心中有邪見而產生的。”這種錯誤的見解，並不是持戒可以解決的，而是要聞思修才能破除。“持心戒”容易讓人以為是保持某種心念，保持某種善念，產生誤解，不是嗎？
答：楞伽經雲：“諸有立法者，皆有其過失，若能知唯心，彼不墮諸過。”
３、問：什麼是真心？
答：真心就是本來的心，天真的心，離污垢、離清淨、離種種文字言語相，不識一切佛法之一種平懷，本無可比喻，“真心”是用來形容它的文字，不是另有一個真心在。本自無性，並非妄心相對的另一邊，知妄就離，離妄就是真，真與妄是同體，也就是沒有妄即真，不用在求真。
４、問：什麼是生滅心？
答：若能常處真心無妄中，則一切不善法即不能生，不生一切不善法，自然不需要生一切善法對治之，這就是無生法忍。反之，若生不善法如貪憎癡、生死心、懈怠、雜亂心、犯心……等，就須生一切善法，如戒定慧、涅槃心、精進心、禪定、持戒……等對治之。如此先生不善法，後生善法滅不善法是名生滅心，這種生滅法只是方便法(佛法的包裝)，並不是佛法的真實義。真正的佛法是不生不滅，也就是須悟無生法忍能遠離生滅法。否則，生生滅滅何時能了義！
５、問：真心與生滅心有何差異？
答：從上面可以看出真心不受任何意識心的干擾，次可看出生滅心，是因意識心生與滅的作用而產生的。
６、問：如何了知學人的行持是真心？還是生滅心？如何以真心起修？
答：佛說一切法，若能體悟其究竟無生法忍，就是真心修持者，若生起一切不善法，複又生起一切善法滅之，如此因意識心起一切不善法，複意識心又起一切善法對治之，就是生滅心行生滅法。如此以幻修幻，修成幻果，聊表安慰而已，並非佛法真實義。故經曰：生滅滅已，寂滅為樂。也就是說：生滅泯滅了，不復滅就是樂(寂是停止的意思)。真心實無可修，以息幻強名為修，修與被修同是意識心的作用，修與被修同名為幻，故圓覺經曰：修行如幻。
天竺十祖脅尊者偈曰：
真體自然真，因真說有理；
領得真真法，無行亦無止。
這是甚深真實法，若能體悟者，並不會打亂現所行之一切有為法，因他不礙一切有為法，若有所礙，則必非真體悟。
７、問：若是妄想與執著之習性，障了眾生的法眼，此習性豈不與吃飯睡覺等同，那就好辦了，如何會累劫輪轉不休，無法至彼岸呢？
答：吃飯睡覺呼吸乃至見聞覺知，這怎能稱為妄想執著之習性呢？它是生存的必要條件，是與生俱來的，而妄想與執著，並非生存所須，如果能降伏其心，使心無所執著，自然能不再妄想與執著。無妄想與執著，方能好好的吃飯睡覺；不能好好吃飯睡覺，不是菜色不好，也不是床鋪不好，而是心情不好。
“心體清淨，了然常明”，是如來正因地，也是眾生清淨覺地，是因地非果地。若因地不真，一切修行皆是徒勞的，也就是六祖曰：不識本心，學法無益！修行之一切法，皆為對治法，如圓覺經所說“以幻修幻，幻盡法亦寂”，或稱“病藥對除，病癒除藥”，意在恢復其本無、本空，故萬法究其根本，是為空相，若悟萬法空相，即見其本性。
８、問：頓法會告訴你，習性是幻，何需修治？以習性為病，你即是病，不是嗎？
答：其實，不單指習性是幻，無明也是幻，煩惱也是幻，貪憎癡、戒定慧，乃至任何修行，何者不是幻呢？所以一切修行即為次第。如果您有所覺悟，當不難看出“頓法”亦為幻，這不是用拼湊可以理解的，知者當下應立知！
９、問：煩惱是否為菩提？若是為何？若不是為何？
答：悟知煩惱是幻，幻即無實體，若此，何者非菩提？
１０、問：只解空義，不解幻性，如何是幻性？
答：幻性即實性，不二之性是實性。
問答篇二十五
１、問：佛果真不斷煩惱嗎？“生老病死”無從斷起，“憂悲苦惱”也不須斷嗎？
答：煩惱因誤認六塵緣影為實而起，若能澈知六塵緣影是空幻無實的，煩惱自然無處可生，所以六塵煩惱皆無實性，故以“不即不離”強名為斷煩惱。若行“斷煩惱”之有為法，靜心思惟，其實就是執著煩惱之義。故曰：以不住煩惱故，煩惱如空中之雲彩，自結自散，有誰還會去在意空中之雲彩何時結？何時散？以是義故，佛永斷煩惱。又：生老病死並非無從斷起，若能澈知四大非我，生老病死徒留名稱而已，亦無實性，自然不生老病死而本自無。
２、問：“正知見的體悟”一文中說，“佛為讓眾生悟知此事，以是義故，佛說萬法。”佛一生說法，為眾生開示悟入佛之知見，悟知而不入，猶登堂而不入室，實憾事，不是嗎？
答：此處悟知是指澈知，若能澈知，則非關“開、示、悟、入”，佛一生說法，為一大事故，即佛之知見，若悟此知見，即知本然如此，遍地皆菩提法，豈有出入？
３、問：文中又提“隨業受報，枉受輪回，不能自止，然雖處輪回中，其身中之覺性未曾有輪回。”若不輪回，那隨業流轉的是誰？
答：因依著眾生見，而現輪回與不輪回，實本無輪回與輪回者，時間未曾間斷過，只是看著四大的聚散，與環境的改變，我們稱之為輪回，如果不依住四大為我，何處有輪回？一切的輪回只是冤枉承受的，若能不依眾生見，輪回與不輪回實不存在。若能了四大無我(人無我)，六塵緣影非我心(法無我)，則業障本來空，做個無業人，逍遙于萬法之外，豈不快哉！有身與無身無礙我實性，六祖曰：身來身去本三昧。
４、問：如果不依住四大，何處有覺性？佛性？
答：佛性實與四大無干，身有、身無本無礙，能依四大者，本身就是佛性，將來所依的四大散了，此佛性並無滅。行者要依歸的是此佛性，不是歸四大。所謂皈依自性佛(覺)，皈依自性法(正)，皈依自性僧(淨)。念佛者，正是彌陀念彌陀，若能如此，身來身去本三昧。
５、問：若覺性就是佛性，則如您所說“佛性實與四大無干，身有、身無本無礙，能依四大者，本身就是佛性，將來所依的四大散了，此佛性並無滅。”那覺性就是永恆無滅囉，是這樣嗎？
答：覺性就是眾生的清淨覺地，也是如來本因地。不滅是方便說，實不能以生滅論之。請參考拙著“觀察自性實相”。又：覺性實不能以生滅論之，生滅是意識分別之產物，覺性離一切意識分別，暫得用“四大聚時，非覺性生，四大散時，非覺性滅”來說明。
６、問：心地不隨著順逆之境而所牽引，當境界逼身的時候，能不被境界所惑動，身心泰然，頂天立地，從容不迫，乃能遇境界不為境界所轉，還能轉境界，于一切時中，識自本心，見自本性，您看法為何？
答：這是知解宗徒。須知，一切境界、一切六塵如空幻，空幻如何逼身？如何惑動？若言逼身，若言惑動，則必誤認空幻為有，即是妄見。若妄見，則將妄用功，哪來的“身心泰然，頂天立地，從容不迫”？這根本就是從知解來的。若真見性者，則遊戲一切萬法無有礙，不叫萬法不生，亦不叫心不動念。若真見性者，則不除貪憎癡，不斷煩惱，不求菩提道，因為自性本無貪憎癡，本無煩惱，煩惱如空幻等，如何斷除？因為此心性就是菩提，還求什麼菩提？如此方名：身心泰然，頂天立地，從容不迫，縱橫自在。
７、問：“真心者，念生亦不順生，念滅亦不依寂，不來不去，不定不亂，不取不舍，不沉不浮，無為無相，活活潑潑，平常自在，此心體畢竟不可得，無可知覺，觸目皆如，無非見性也。”幾千年來都是這麼說，也只有這麼說，說不出個具體的名相，懂得說他悟了，不懂得還是不懂，悟者說不懂的程度低，還要幾劫的修持才懂，何時才能說出個什麼來呢？
答：若能以直心來觀古德見性論，此心體只是很平常，如三歲孩童之天真，只是吾人分別心太重，妄見太深，執著太甚，故失去了本來面目(三歲孩童之天真，只是比喻)。“真心者，念生亦不順生，念滅亦不依寂，不來不去，不定不亂，不取不舍，不沉不浮，無為無相，活活潑潑，平常自在，此心體畢竟不可得，無可知覺，觸目皆如，無非見性也。”因有妄執故，而不見此心體，並將如此心體的形容，變成遙不可及，實在是不可思議！
８、問：真心有如光明，妄心有如黑暗，光明顯現時，黑暗消失，黑暗出現時，光明隱沒，這叫一體兩面，是嗎？
答：妄本無性，如何能與真心一體兩面呢？妄是真心的錯誤認知，並非實有，若能得正知見，妄即是真心。若以一佛乘的立場觀之，乃至妄心深重的眾生，其真心本無增減，本自具足，何有妄心據其一面呢？真妄不二，您卻分為二，光明與黑暗，真與妄，這樣對治，如何能了是妄。只是誤認，如幻見老虎食人，一場驚慌後，定神一看，只是一張畫，當下即無妄，無妄即真，當時的妄虎並無實體，而能妄者，正是汝之真心，所謂妄即是真。如果把真妄分為二，或一體兩面，這就須展開一場真妄之戰，或光明與黑暗之戰，不管用什麼戰術，因為您已經把妄看成實體了，形成了對治法，就算汝每次都贏，妄依然存在，沒完沒了，故稱不了義。站在一佛乘的立場來看，汝就像舉刀殺幻虎，幻虎死了一隻又來一隻，因為您之能所已立，能殺與所殺，將不斷重複演出，無有了時。
再舉一例：如人鋤草不除根，縱然勤奮不懈， 十坪 草地雖也照顧的寸草不生，且經三大阿僧祇劫皆能寸草不生，但若失照顧，雖經三大阿僧祇劫，三十天后，雜草又長出，永無了時。這就二乘之不了義法，所以說真妄不二，方名一佛乘了義之教。
您所說是二乘的見地，吾人所說：應體悟妄心即是真心，兩者同體異名，若除妄別求真，此真亦妄。須真妄兩忘，方名覺妄，覺妄即真，如是名為“真妄不二”義。
９、既然是如幻，眾生為何還會被車撞？請詳細說明。
答：眾生實在是夠可憐的，先前是被外境催眠，為外境所苦，後聽說學佛法可以離苦得樂，因為眾生妄執成習，佛法為讓眾生無所住、無所執，佛為眾生說“諸法如幻、諸法空相”，使眾生能暫離執著，暫不受諸苦，但需求了悟，方能永離諸苦，無奈眾生不求真悟，反被佛法催眠（執著法相故），雖暫得不受諸苦，但卻與真實外境衝突，有無智行者甚至攝製了見聞覺知，不敢起諸想，以為這就是修行，乃至一心想去體會“真如”，而不知“真如真用”，整天與佛法玩捉迷藏，若真悟者，即知“真如”與佛法風馬牛不相干。
修行前，見境是境；學法後，見境不是境；悟道後，見境還是境。於世法上，盡人事，聽天命，沒煩惱，即是默契“真如真用”；若不知“真如真用”，就算體會真如，又何用？
執著法相者，以為真實外境皆是幻（見境非境），是故於世法上，不能盡人事，不能于世法上行佛法，故生此疑曰：既然是如幻，眾生為何還會被車撞？佛法與世法相礙，窒礙難行，枉費一生。
問答篇二十六
１、問：先知穆聖說：“在人身上有一塊肉。如果那裏安康，則全身安康；如果那裏有了病，則全身有病。那塊肉就是人的心。”請問如何解說？
答：所謂“業從心生，病從業生。”一切善惡諸業，皆由心生，業既生，自然伴隨著眾多煩惱，不管是惡業或善業皆然，眾人大多以為，只有惡業才會伴隨煩惱，其實善業也一樣能伴隨煩惱，所以佛教導眾生以“無業行”，方能解脫煩惱。若不能解脫煩惱，就算終生行善業，亦不名如法行，僅得一些福報而已。況且，其所背負煩惱的一生之中，必定多病多苦，試問：有煩惱的您會比沒煩惱的您多病多苦嗎？如果是的話，就印證“病從業生，業從心生。”同時也印證：先知穆聖說：“在人身上有一塊肉，如果那裏安康，則全身安康；如果那裏有了病，則全身有病，那塊肉就是人的心。”
所以七佛通教曰：“諸惡不作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。”自淨其意就是能解脫善惡諸業，是為“無業行。”無業自然無煩惱，無煩惱自然健康一生，乃至身心健康。所以我們常看到社會上有許多一生行善的長者，身體或精神方面都不一定能比一般人健康，就是不知“自淨其意”之故。另一方面，有許多法師都沒有教授其“功德主”須自淨其意，乃至一直在眾人前讚揚其功德，殊不知如此的行為，會使修行不深的“功德主”被善業所拘，一生不能解脫。雖得其福報，卻為心業所苦。所以在此奉勸諸行善者，務必能“自淨其意”，自然能行“無業行。”
２、問：“一實境界”一文所提的實修信解，難信！難證！唯達者能知。此文，非人(菩薩)境界，難入其門吧？
答：奇哉！奇哉！“一實境界”，實為眾生本來如是之境界，而眾生依著意識心分別之境，因而遠離了“一實境界”，走進了虛幻不實之境，如今發覺有異，急欲離幻歸真，無奈又妄見“一實境界”離我甚遠，實又生一妄。冷靜思惟，將會發現“一實境界”從未離開，就在反掌之間。如刀之鋒與背，如手掌與手背，它們是同時存在著，真的只在反掌之間，立即可見真實境界。虛幻境界是依真實境界而建立的，所以它們是同時存在著。當幻境滅時，實境即顯現。故圓覺經曰：“善男子！一切眾生種種幻化，皆生如來圓覺妙心。”又曰：“善男子！知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。”
３、問：心性如何能被束縛，又能被釋放？是誰在束縛誰，誰又能釋放誰？是誰能恢復其本？
答：心性以執著名為束縛，以不住名為釋放，束縛者與被束縛者，釋放者與被釋放者，四者同為一心，以不住、不守，自然恢復本性，或曰：以無所住而生其心。因為自性從來未曾有污染，一切染淨，如翳幻見幻花，根本不存在，一切有為法，如夢幻泡影。是故，若能不執著，則本性自然清淨。名為恢復其本。
４、問：您說：修圓覺者，不應“靜寂清澄，志玄虛漠，守之不動，億百千劫。”心如木石，這是束縛心性。應釋放心性，使之恢復其本，不生不滅，清淨本然，自在真如，如此方名“無所住而生其心。”
答：但談次第階梯之事，豈是圓滿了義之教？如來境界，動靜皆如，“靜寂清澄，志玄虛漠”，本來如是。若言：“守之不動，億百千劫”，是不解法界性，法界性如虛空但無虛空之相。譬如：虛空無處不在，故若解虛空者，應說虛空不即不離，所以“靜寂清澄，志玄虛漠”，本來如是，猶若虛空，豈可曰：“守之不動，億百千劫。”。“靜寂清澄，志玄虛漠”，何守？何不守？何況守之億百千劫。若能守則絕非“靜寂清澄，志玄虛漠。”不能守亦非“靜寂清澄，志玄虛漠。”是不解本來如是之“靜寂清澄，志玄虛漠”之義。
５、問：聽說某禪師生病時，原本自以為法行人，所以不願求佛哀佑，快撐不下去了，只好念觀音聖號，後來終於承認了一件事，什麼事呢？只有念佛方能往生淨土。
答：念菩薩或稱佛名號，是在掃除內心的恐懼與憂愁，可斷煩惱，所謂“念佛掃塵埃”。不是要求佛如何的禮遇您（搞特權），那別人怎麼辦？須知：佛視眾生平等無別。佛經頂多是引進門，修行就靠個人了。如此的理解，才是真正的修行人。
６、問：說了勝不說，做了勝不做，說做皆著相，著相化三千，不是嗎？
答：說做皆不著相，自然蕩蕩無三千。有益之事儘量做，儘量說。意識心不生，真如常住，何相之有？
７、問：斷煩惱之法如下：衣食住行不缺少，可減一半煩惱。諸惡莫作善奉行，又再一半。行住坐臥動心少，又再一半一半。常常念阿彌陀佛，又再一半一半一半。行無為法常打坐，又再一半一半一半一半。有善根福德因緣，又再一半一半一半一半一半。隨遇而安聽天命……。這樣可以斷煩惱嗎？
答：善哉！但依此修，不墮三惡道(餓鬼、畜生、地獄道)，若欲永斷煩惱，則須悟無生法。否則若有一天，衣食住行缺少，可加一倍煩惱。無力行善，又再加一倍煩惱。因老病臥床動心多，又再加一倍煩惱。因昏迷或意識不清不能常常念阿彌陀佛，又再加一倍煩惱。不能常打坐，又再加一倍煩惱。終至煩惱複生，故您所說，是煩惱生滅法，是輪回法，是對治法。先有煩惱生起，後行滅煩惱之法，就是生滅法，非佛法。那就要“時時勤拂拭，勿使惹塵埃”，但依此修不墮三塗。應悟“煩惱無生法”，來永斷煩惱。現介紹佛斷煩惱之法給您參考：佛不斷煩惱，只是澈知煩惱如夢幻無實性，以煩惱無實性，故無須斷。以不斷故，自然不住煩惱。斷煩惱若靜心思惟，其實就是執著煩惱之義，以不住煩惱故，煩惱如空中之雲彩，自結自散，有誰還會去在意空中之雲彩何時結？何時散？以是義故，佛永斷煩惱。如是之法，是究竟煩惱無生法。“本來無一物，何處惹塵埃？”。
８、問：您說得不錯，很有道理。佛不斷煩惱，佛永斷煩惱，因為他是佛嗎？我是凡夫嗎？“不執著”，說易做難。希望您多賜教！
答：我們常執“眾生相”看佛經，並討論著佛法，每每看到佛說甚深法，以為只有佛菩薩方有如此見地，然後，就以為自己不可能修行至此見地，如此，就是執著「眾生相”，也因此更執著「我相、人相、眾生相、壽者相”四相。難道忘了我們就是要學習佛法，並不是要學習眾生法，如果讓我說的話，縱使我們都行菩薩法，其實還是委屈了我們的佛性，一切眾生本具如來德性，就是因為執著與妄想不能證得。眾生的觀念常在顛倒妄想中，所以“正知見”看在執著「眾生相”者的眼中，恰恰是相反的。也因此常常使行者不能信入，所以我們常常在經典裏看到，甚深法是眾生難信之法，而眾生聽聞“甚深佛法”，皆歎不可思議，這就是行者執著「眾生相”聽法之故。
９、問：請教；“還應具備無所不得”是什麼呢？是有漏、還是無漏？還是……我們再圓滿覺性中，再求無所不得呢？請解惑！
答：無所不得非求而得，是以無所得而得，是圓滿覺性本具足之正遍知，亦是從般若而生，若缺此則是有漏智，有漏智則無法圓滿覺性，非于圓滿覺性中，再求無所不得。實相是無所得，與無所不得是同時存在的，也就是說若悟得無所得時，也同時知悉無所不得。如刀鋒與刀背，得時同時得，不分彼此。但得時不曰得，因本具足故。<span style='font-family: "Times New Roman"; font-size: 10.5p</body></html>
１、問：原始佛法中說持戒，若沒有“正見”，就算是破戒，而不是持心戒之意。所以舉四種情形，是行為持戒，心理卻有錯誤的看法，如：說有我論，身見不滅，取眾生相，見有眾生相，見有所得這四種邪見。所以就持戒，也不能算持戒，而是破戒。若說“持心戒”，容易讓人以為是一種“控制心識活動”的行為，會讓人產生大誤解，不是嗎？
答：說有我論，身見不滅，取眾生相，見有眾生相，見有所得，就是不持心戒。善持戒者，應離諸識，方名清淨無漏戒相。行者不能不知，也不能因眾生難以信解而不說實法，如大寶積經所言：四種破戒比丘似善持戒，這是心戒，故戒無戒相，所以凡夫不知不覺，不能分辨，以為是善持戒者。如常有修行者，雖具足持戒，但於大小罪中，心常怖畏，如是行者，即是“初破戒似善持戒。”
２、問：“說有我論，身見不滅，取眾生相，見有眾生相，見有所得，是因心中有邪見而產生的。”這種錯誤的見解，並不是持戒可以解決的，而是要聞思修才能破除。“持心戒”容易讓人以為是保持某種心念，保持某種善念，產生誤解，不是嗎？
答：楞伽經雲：“諸有立法者，皆有其過失，若能知唯心，彼不墮諸過。”
３、問：什麼是真心？
答：真心就是本來的心，天真的心，離污垢、離清淨、離種種文字言語相，不識一切佛法之一種平懷，本無可比喻，“真心”是用來形容它的文字，不是另有一個真心在。本自無性，並非妄心相對的另一邊，知妄就離，離妄就是真，真與妄是同體，也就是沒有妄即真，不用在求真。
４、問：什麼是生滅心？
答：若能常處真心無妄中，則一切不善法即不能生，不生一切不善法，自然不需要生一切善法對治之，這就是無生法忍。反之，若生不善法如貪憎癡、生死心、懈怠、雜亂心、犯心……等，就須生一切善法，如戒定慧、涅槃心、精進心、禪定、持戒……等對治之。如此先生不善法，後生善法滅不善法是名生滅心，這種生滅法只是方便法(佛法的包裝)，並不是佛法的真實義。真正的佛法是不生不滅，也就是須悟無生法忍能遠離生滅法。否則，生生滅滅何時能了義！
５、問：真心與生滅心有何差異？
答：從上面可以看出真心不受任何意識心的干擾，次可看出生滅心，是因意識心生與滅的作用而產生的。
６、問：如何了知學人的行持是真心？還是生滅心？如何以真心起修？
答：佛說一切法，若能體悟其究竟無生法忍，就是真心修持者，若生起一切不善法，複又生起一切善法滅之，如此因意識心起一切不善法，複意識心又起一切善法對治之，就是生滅心行生滅法。如此以幻修幻，修成幻果，聊表安慰而已，並非佛法真實義。故經曰：生滅滅已，寂滅為樂。也就是說：生滅泯滅了，不復滅就是樂(寂是停止的意思)。真心實無可修，以息幻強名為修，修與被修同是意識心的作用，修與被修同名為幻，故圓覺經曰：修行如幻。
天竺十祖脅尊者偈曰：
真體自然真，因真說有理；
領得真真法，無行亦無止。
這是甚深真實法，若能體悟者，並不會打亂現所行之一切有為法，因他不礙一切有為法，若有所礙，則必非真體悟。
７、問：若是妄想與執著之習性，障了眾生的法眼，此習性豈不與吃飯睡覺等同，那就好辦了，如何會累劫輪轉不休，無法至彼岸呢？
答：吃飯睡覺呼吸乃至見聞覺知，這怎能稱為妄想執著之習性呢？它是生存的必要條件，是與生俱來的，而妄想與執著，並非生存所須，如果能降伏其心，使心無所執著，自然能不再妄想與執著。無妄想與執著，方能好好的吃飯睡覺；不能好好吃飯睡覺，不是菜色不好，也不是床鋪不好，而是心情不好。
“心體清淨，了然常明”，是如來正因地，也是眾生清淨覺地，是因地非果地。若因地不真，一切修行皆是徒勞的，也就是六祖曰：不識本心，學法無益！修行之一切法，皆為對治法，如圓覺經所說“以幻修幻，幻盡法亦寂”，或稱“病藥對除，病癒除藥”，意在恢復其本無、本空，故萬法究其根本，是為空相，若悟萬法空相，即見其本性。
８、問：頓法會告訴你，習性是幻，何需修治？以習性為病，你即是病，不是嗎？
答：其實，不單指習性是幻，無明也是幻，煩惱也是幻，貪憎癡、戒定慧，乃至任何修行，何者不是幻呢？所以一切修行即為次第。如果您有所覺悟，當不難看出“頓法”亦為幻，這不是用拼湊可以理解的，知者當下應立知！
９、問：煩惱是否為菩提？若是為何？若不是為何？
答：悟知煩惱是幻，幻即無實體，若此，何者非菩提？
１０、問：只解空義，不解幻性，如何是幻性？
答：幻性即實性，不二之性是實性。
問答篇二十五
１、問：佛果真不斷煩惱嗎？“生老病死”無從斷起，“憂悲苦惱”也不須斷嗎？
答：煩惱因誤認六塵緣影為實而起，若能澈知六塵緣影是空幻無實的，煩惱自然無處可生，所以六塵煩惱皆無實性，故以“不即不離”強名為斷煩惱。若行“斷煩惱”之有為法，靜心思惟，其實就是執著煩惱之義。故曰：以不住煩惱故，煩惱如空中之雲彩，自結自散，有誰還會去在意空中之雲彩何時結？何時散？以是義故，佛永斷煩惱。又：生老病死並非無從斷起，若能澈知四大非我，生老病死徒留名稱而已，亦無實性，自然不生老病死而本自無。
２、問：“正知見的體悟”一文中說，“佛為讓眾生悟知此事，以是義故，佛說萬法。”佛一生說法，為眾生開示悟入佛之知見，悟知而不入，猶登堂而不入室，實憾事，不是嗎？
答：此處悟知是指澈知，若能澈知，則非關“開、示、悟、入”，佛一生說法，為一大事故，即佛之知見，若悟此知見，即知本然如此，遍地皆菩提法，豈有出入？
３、問：文中又提“隨業受報，枉受輪回，不能自止，然雖處輪回中，其身中之覺性未曾有輪回。”若不輪回，那隨業流轉的是誰？
答：因依著眾生見，而現輪回與不輪回，實本無輪回與輪回者，時間未曾間斷過，只是看著四大的聚散，與環境的改變，我們稱之為輪回，如果不依住四大為我，何處有輪回？一切的輪回只是冤枉承受的，若能不依眾生見，輪回與不輪回實不存在。若能了四大無我(人無我)，六塵緣影非我心(法無我)，則業障本來空，做個無業人，逍遙于萬法之外，豈不快哉！有身與無身無礙我實性，六祖曰：身來身去本三昧。
４、問：如果不依住四大，何處有覺性？佛性？
答：佛性實與四大無干，身有、身無本無礙，能依四大者，本身就是佛性，將來所依的四大散了，此佛性並無滅。行者要依歸的是此佛性，不是歸四大。所謂皈依自性佛(覺)，皈依自性法(正)，皈依自性僧(淨)。念佛者，正是彌陀念彌陀，若能如此，身來身去本三昧。
５、問：若覺性就是佛性，則如您所說“佛性實與四大無干，身有、身無本無礙，能依四大者，本身就是佛性，將來所依的四大散了，此佛性並無滅。”那覺性就是永恆無滅囉，是這樣嗎？
答：覺性就是眾生的清淨覺地，也是如來本因地。不滅是方便說，實不能以生滅論之。請參考拙著“觀察自性實相”。又：覺性實不能以生滅論之，生滅是意識分別之產物，覺性離一切意識分別，暫得用“四大聚時，非覺性生，四大散時，非覺性滅”來說明。
６、問：心地不隨著順逆之境而所牽引，當境界逼身的時候，能不被境界所惑動，身心泰然，頂天立地，從容不迫，乃能遇境界不為境界所轉，還能轉境界，于一切時中，識自本心，見自本性，您看法為何？
答：這是知解宗徒。須知，一切境界、一切六塵如空幻，空幻如何逼身？如何惑動？若言逼身，若言惑動，則必誤認空幻為有，即是妄見。若妄見，則將妄用功，哪來的“身心泰然，頂天立地，從容不迫”？這根本就是從知解來的。若真見性者，則遊戲一切萬法無有礙，不叫萬法不生，亦不叫心不動念。若真見性者，則不除貪憎癡，不斷煩惱，不求菩提道，因為自性本無貪憎癡，本無煩惱，煩惱如空幻等，如何斷除？因為此心性就是菩提，還求什麼菩提？如此方名：身心泰然，頂天立地，從容不迫，縱橫自在。
７、問：“真心者，念生亦不順生，念滅亦不依寂，不來不去，不定不亂，不取不舍，不沉不浮，無為無相，活活潑潑，平常自在，此心體畢竟不可得，無可知覺，觸目皆如，無非見性也。”幾千年來都是這麼說，也只有這麼說，說不出個具體的名相，懂得說他悟了，不懂得還是不懂，悟者說不懂的程度低，還要幾劫的修持才懂，何時才能說出個什麼來呢？
答：若能以直心來觀古德見性論，此心體只是很平常，如三歲孩童之天真，只是吾人分別心太重，妄見太深，執著太甚，故失去了本來面目(三歲孩童之天真，只是比喻)。“真心者，念生亦不順生，念滅亦不依寂，不來不去，不定不亂，不取不舍，不沉不浮，無為無相，活活潑潑，平常自在，此心體畢竟不可得，無可知覺，觸目皆如，無非見性也。”因有妄執故，而不見此心體，並將如此心體的形容，變成遙不可及，實在是不可思議！
８、問：真心有如光明，妄心有如黑暗，光明顯現時，黑暗消失，黑暗出現時，光明隱沒，這叫一體兩面，是嗎？
答：妄本無性，如何能與真心一體兩面呢？妄是真心的錯誤認知，並非實有，若能得正知見，妄即是真心。若以一佛乘的立場觀之，乃至妄心深重的眾生，其真心本無增減，本自具足，何有妄心據其一面呢？真妄不二，您卻分為二，光明與黑暗，真與妄，這樣對治，如何能了是妄。只是誤認，如幻見老虎食人，一場驚慌後，定神一看，只是一張畫，當下即無妄，無妄即真，當時的妄虎並無實體，而能妄者，正是汝之真心，所謂妄即是真。如果把真妄分為二，或一體兩面，這就須展開一場真妄之戰，或光明與黑暗之戰，不管用什麼戰術，因為您已經把妄看成實體了，形成了對治法，就算汝每次都贏，妄依然存在，沒完沒了，故稱不了義。站在一佛乘的立場來看，汝就像舉刀殺幻虎，幻虎死了一隻又來一隻，因為您之能所已立，能殺與所殺，將不斷重複演出，無有了時。
再舉一例：如人鋤草不除根，縱然勤奮不懈， 十坪 草地雖也照顧的寸草不生，且經三大阿僧祇劫皆能寸草不生，但若失照顧，雖經三大阿僧祇劫，三十天后，雜草又長出，永無了時。這就二乘之不了義法，所以說真妄不二，方名一佛乘了義之教。
您所說是二乘的見地，吾人所說：應體悟妄心即是真心，兩者同體異名，若除妄別求真，此真亦妄。須真妄兩忘，方名覺妄，覺妄即真，如是名為“真妄不二”義。
９、既然是如幻，眾生為何還會被車撞？請詳細說明。
答：眾生實在是夠可憐的，先前是被外境催眠，為外境所苦，後聽說學佛法可以離苦得樂，因為眾生妄執成習，佛法為讓眾生無所住、無所執，佛為眾生說“諸法如幻、諸法空相”，使眾生能暫離執著，暫不受諸苦，但需求了悟，方能永離諸苦，無奈眾生不求真悟，反被佛法催眠（執著法相故），雖暫得不受諸苦，但卻與真實外境衝突，有無智行者甚至攝製了見聞覺知，不敢起諸想，以為這就是修行，乃至一心想去體會“真如”，而不知“真如真用”，整天與佛法玩捉迷藏，若真悟者，即知“真如”與佛法風馬牛不相干。
修行前，見境是境；學法後，見境不是境；悟道後，見境還是境。於世法上，盡人事，聽天命，沒煩惱，即是默契“真如真用”；若不知“真如真用”，就算體會真如，又何用？
執著法相者，以為真實外境皆是幻（見境非境），是故於世法上，不能盡人事，不能于世法上行佛法，故生此疑曰：既然是如幻，眾生為何還會被車撞？佛法與世法相礙，窒礙難行，枉費一生。
問答篇二十六
１、問：先知穆聖說：“在人身上有一塊肉。如果那裏安康，則全身安康；如果那裏有了病，則全身有病。那塊肉就是人的心。”請問如何解說？
答：所謂“業從心生，病從業生。”一切善惡諸業，皆由心生，業既生，自然伴隨著眾多煩惱，不管是惡業或善業皆然，眾人大多以為，只有惡業才會伴隨煩惱，其實善業也一樣能伴隨煩惱，所以佛教導眾生以“無業行”，方能解脫煩惱。若不能解脫煩惱，就算終生行善業，亦不名如法行，僅得一些福報而已。況且，其所背負煩惱的一生之中，必定多病多苦，試問：有煩惱的您會比沒煩惱的您多病多苦嗎？如果是的話，就印證“病從業生，業從心生。”同時也印證：先知穆聖說：“在人身上有一塊肉，如果那裏安康，則全身安康；如果那裏有了病，則全身有病，那塊肉就是人的心。”
所以七佛通教曰：“諸惡不作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。”自淨其意就是能解脫善惡諸業，是為“無業行。”無業自然無煩惱，無煩惱自然健康一生，乃至身心健康。所以我們常看到社會上有許多一生行善的長者，身體或精神方面都不一定能比一般人健康，就是不知“自淨其意”之故。另一方面，有許多法師都沒有教授其“功德主”須自淨其意，乃至一直在眾人前讚揚其功德，殊不知如此的行為，會使修行不深的“功德主”被善業所拘，一生不能解脫。雖得其福報，卻為心業所苦。所以在此奉勸諸行善者，務必能“自淨其意”，自然能行“無業行。”
２、問：“一實境界”一文所提的實修信解，難信！難證！唯達者能知。此文，非人(菩薩)境界，難入其門吧？
答：奇哉！奇哉！“一實境界”，實為眾生本來如是之境界，而眾生依著意識心分別之境，因而遠離了“一實境界”，走進了虛幻不實之境，如今發覺有異，急欲離幻歸真，無奈又妄見“一實境界”離我甚遠，實又生一妄。冷靜思惟，將會發現“一實境界”從未離開，就在反掌之間。如刀之鋒與背，如手掌與手背，它們是同時存在著，真的只在反掌之間，立即可見真實境界。虛幻境界是依真實境界而建立的，所以它們是同時存在著。當幻境滅時，實境即顯現。故圓覺經曰：“善男子！一切眾生種種幻化，皆生如來圓覺妙心。”又曰：“善男子！知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。”
３、問：心性如何能被束縛，又能被釋放？是誰在束縛誰，誰又能釋放誰？是誰能恢復其本？
答：心性以執著名為束縛，以不住名為釋放，束縛者與被束縛者，釋放者與被釋放者，四者同為一心，以不住、不守，自然恢復本性，或曰：以無所住而生其心。因為自性從來未曾有污染，一切染淨，如翳幻見幻花，根本不存在，一切有為法，如夢幻泡影。是故，若能不執著，則本性自然清淨。名為恢復其本。
４、問：您說：修圓覺者，不應“靜寂清澄，志玄虛漠，守之不動，億百千劫。”心如木石，這是束縛心性。應釋放心性，使之恢復其本，不生不滅，清淨本然，自在真如，如此方名“無所住而生其心。”
答：但談次第階梯之事，豈是圓滿了義之教？如來境界，動靜皆如，“靜寂清澄，志玄虛漠”，本來如是。若言：“守之不動，億百千劫”，是不解法界性，法界性如虛空但無虛空之相。譬如：虛空無處不在，故若解虛空者，應說虛空不即不離，所以“靜寂清澄，志玄虛漠”，本來如是，猶若虛空，豈可曰：“守之不動，億百千劫。”。“靜寂清澄，志玄虛漠”，何守？何不守？何況守之億百千劫。若能守則絕非“靜寂清澄，志玄虛漠。”不能守亦非“靜寂清澄，志玄虛漠。”是不解本來如是之“靜寂清澄，志玄虛漠”之義。
５、問：聽說某禪師生病時，原本自以為法行人，所以不願求佛哀佑，快撐不下去了，只好念觀音聖號，後來終於承認了一件事，什麼事呢？只有念佛方能往生淨土。
答：念菩薩或稱佛名號，是在掃除內心的恐懼與憂愁，可斷煩惱，所謂“念佛掃塵埃”。不是要求佛如何的禮遇您（搞特權），那別人怎麼辦？須知：佛視眾生平等無別。佛經頂多是引進門，修行就靠個人了。如此的理解，才是真正的修行人。
６、問：說了勝不說，做了勝不做，說做皆著相，著相化三千，不是嗎？
答：說做皆不著相，自然蕩蕩無三千。有益之事儘量做，儘量說。意識心不生，真如常住，何相之有？
７、問：斷煩惱之法如下：衣食住行不缺少，可減一半煩惱。諸惡莫作善奉行，又再一半。行住坐臥動心少，又再一半一半。常常念阿彌陀佛，又再一半一半一半。行無為法常打坐，又再一半一半一半一半。有善根福德因緣，又再一半一半一半一半一半。隨遇而安聽天命……。這樣可以斷煩惱嗎？
答：善哉！但依此修，不墮三惡道(餓鬼、畜生、地獄道)，若欲永斷煩惱，則須悟無生法。否則若有一天，衣食住行缺少，可加一倍煩惱。無力行善，又再加一倍煩惱。因老病臥床動心多，又再加一倍煩惱。因昏迷或意識不清不能常常念阿彌陀佛，又再加一倍煩惱。不能常打坐，又再加一倍煩惱。終至煩惱複生，故您所說，是煩惱生滅法，是輪回法，是對治法。先有煩惱生起，後行滅煩惱之法，就是生滅法，非佛法。那就要“時時勤拂拭，勿使惹塵埃”，但依此修不墮三塗。應悟“煩惱無生法”，來永斷煩惱。現介紹佛斷煩惱之法給您參考：佛不斷煩惱，只是澈知煩惱如夢幻無實性，以煩惱無實性，故無須斷。以不斷故，自然不住煩惱。斷煩惱若靜心思惟，其實就是執著煩惱之義，以不住煩惱故，煩惱如空中之雲彩，自結自散，有誰還會去在意空中之雲彩何時結？何時散？以是義故，佛永斷煩惱。如是之法，是究竟煩惱無生法。“本來無一物，何處惹塵埃？”。
８、問：您說得不錯，很有道理。佛不斷煩惱，佛永斷煩惱，因為他是佛嗎？我是凡夫嗎？“不執著”，說易做難。希望您多賜教！
答：我們常執“眾生相”看佛經，並討論著佛法，每每看到佛說甚深法，以為只有佛菩薩方有如此見地，然後，就以為自己不可能修行至此見地，如此，就是執著「眾生相”，也因此更執著「我相、人相、眾生相、壽者相”四相。難道忘了我們就是要學習佛法，並不是要學習眾生法，如果讓我說的話，縱使我們都行菩薩法，其實還是委屈了我們的佛性，一切眾生本具如來德性，就是因為執著與妄想不能證得。眾生的觀念常在顛倒妄想中，所以“正知見”看在執著「眾生相”者的眼中，恰恰是相反的。也因此常常使行者不能信入，所以我們常常在經典裏看到，甚深法是眾生難信之法，而眾生聽聞“甚深佛法”，皆歎不可思議，這就是行者執著「眾生相”聽法之故。
９、問：請教；“還應具備無所不得”是什麼呢？是有漏、還是無漏？還是……我們再圓滿覺性中，再求無所不得呢？請解惑！
答：無所不得非求而得，是以無所得而得，是圓滿覺性本具足之正遍知，亦是從般若而生，若缺此則是有漏智，有漏智則無法圓滿覺性，非于圓滿覺性中，再求無所不得。實相是無所得，與無所不得是同時存在的，也就是說若悟得無所得時，也同時知悉無所不得。如刀鋒與刀背，得時同時得，不分彼此。但得時不曰得，因本具足故。<span style='font-family: "Times New Roman"; font-size: 10.5p</body></html>
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