澈見本心問答集--13
３、問：心經雲：“色即是空，空即是色。”是謂色空不二，非有非無。一切色相皆均為真空妙體之用，而有所顯現；而真空妙體亦不能離色相，才能顯現其用，是以絕非離開色相別有空相。就此而論，古德作喻：(水波無二)水即是波，波即是水，離波即不可得水，離水亦不可得波。是而不執色相為實，亦不能偏離色相，廢有而著空，方契中道之理。“無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。”這一段是要破緣覺乘的法執，指十二因緣法也是空的。金剛經雲：“知我說法，如筏喻者”，又雲：“應無所住，而生其心”。就是要看穿宇宙萬有都是空相，一切皆不可得，從而不著相，不取法，心性也不著，真心、真性也不可得，所以說：法尚應舍，何況非法？所以成佛，不在空，亦不在有，僅是(不著相)對於色、空采“不取不舍”隨緣取用而已！
文字原非障，實為修道根，
所修亦不執，次第斷毒塵，
是故佛所證，喻為金剛心，
頂禮諸聖眾，灑我以甘霖。
您看法為何？
答：般若心經曰：“色即是空，空即是色。”是謂色空不二，您忘記了心經想表達的“般若”，須能於知“色空不二”之間悟得般若。“色即是空，空即是色”；“色不異空，空不異色”，如果不能深入其法義，是不能得般若的，無般若即入斷滅。不管是色非色、是空非空、色空不二，依然是入斷滅。了知中道義而能不執，若執色空不二，也是執。佛為滅眾生煩惱而說空義，若於空義中不得般若，則煩惱不能滅。知是義者，方名“無所住而生其心(清淨心又名般若)”。 (清淨心只是形容詞，不是真有個清淨心在。)入斷滅者，即“無所住而不生其心”。
茲以心經作個比喻，提供參考：世間之成住壞滅、生老病死、愛憎取捨，形成非常大的煩惱波浪，而煩惱波浪源自於心的分別，故佛說空義“色即是空，空即是色。色不異空，空不異色”，讓眾生從中體悟，抹平心之波浪，于抹平波浪中產生清淨智，(波浪是源自此心，不是境，所以要抹平的是心，不是境。)心清淨故，彼岸即至，如此方名“摩訶般若波羅密多”，即以大智慧度過彼岸。
４、問：反復詳參您的觀點，得到以下言論，是否與您相契？若不對，請再指正！
一、是否如圓覺經所說：“非作故無，本性無故。”？二、是否為空其執著，非空其性理？
答：大略如此，雖“非作故無，本性無故。”但須理事相契，理事相契，假名為修行，能契者無行亦無證。若能理事一體者，其根大利，是為頓覺人。
５、問：請詳述心、境之不同：如“心如工畫師，能造諸世間……。”
答：圓覺經曰：“一切眾生，從無始來，種種顛倒，猶如迷人，四方易處，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。”六塵緣影即是心，能為所映者即是境，如眼見外境即生緣影，餘五根亦複如是，眾生聚集六塵緣影以為心。若不依外境而憑空生出者，即是幻想，不是外境。“心如工畫師，能造諸世間……。”各人心的覺受不同，雖同處於一樣的世間(境)，但個人所造化(覺受)出來的世間(境)不同，也就是所覺受的境界不同。所以會造化出多種不同的世間。如汝所見之世間，與別人所見的世間不盡相同，乃至有天堂地獄之差。如六祖曰：此地不異西方。或曰：西方在眼前。而眾生認為此地如苦海，其實都是心的覺受不同。故曰：心如工畫師，能造諸世間……。”
６、問：執著於有一個“常樂我淨”，就會更執著於我，更與貪嗔癡相應。只有“無常，苦，無我，不淨”的修觀才有辦法斷我執，斷法執，是嗎？
答：“常樂我淨”是形容如來法身所具備四德的名詞，只是讓行者瞭解如來法身之德相，且是眾生本來具足的東西，不是因修行而得，也不是不修行就失掉了，沒有執著的問題，而是要認真的去瞭解這本來的面目，否則將會相見不相識，錯失見道的時機。眾生因為妄想與執著故不能見，只是不能見，並不代表此四德不存在。因眾生於無生(無生死輪回)中，妄見生滅(妄見生死)，依於此生滅(生死)中，生煩惱無明，妄見人、法“無常、苦、無我、不淨”，其實其自性仍具四德“常樂我淨”。故涅槃經曰：“為諸煩惱無明所覆，生顛倒心，我計無我，常計無常，淨計不淨，樂計為苦。”所以“常樂我淨”如來法身所具備的四德，沒有執著的問題，而是要認真的去瞭解這本來的面目。更重要的是“無常、苦、無我、不淨”，並不與“常樂我淨”對治，因為它是妄見的，如空中花、水中月。
７、問：“一切緣起中顯現出來只有清楚明白(我們稱為知)，且無須清楚明白什麼”就是修行？“當您在這個狀態中時，您自然就是清楚一切的過程”，這樣對嗎？只要知道一切皆幻，亦無一個“恒常的我”在操作一切，所以不隨一切感覺、情緒、觀念、外境……而去，就是無住嗎？
答：其實不然，我們必須先知道目的，方能下手修行，這樣的修行才有效。只知道方法，而不知目的行者，很容易誤入歧途而不知，因為他會把方法當成目的，並住於方法中，而自以為“無住”了，因為方法儘是叫人無住，所以他會以為不管如何，“無住”就對了。並且告訴自己連“無住”的心也不能存在。有更厲害的行者，還可以做到“三輪體空”，也就是說：住、無住，及無無住，三輪皆空無所著。但是若不知“無住”所要達成的目的是什麼，即是入頑空。這即是吾人常提的一句偈：
正道本無法，正法亦非道，
執法以為道，終生不見道。
以滅煩惱故，佛說空義，煩惱滅已，空、有皆無礙。為除無明故，佛說幻義，無明滅已，幻、實皆自在。為了輪回故，佛說涅槃義，輪回既了，生死涅槃豈有礙？為恢復無染心，佛說無住義，清淨心既現，豈關住與無住？為覺悟眾生，佛說有佛法，眾生既悟，實無一法，然萬法皆可說。所謂“真空不空”，“無所住而生其心”，“真空妙有”，“幻即是實”，“色空不二”，方不落頑空或無記空。
８、問：如果對方已明白本來面目，他說“無住”是對的，因為無住是本來面目境界；如果他沒有明白本來面目，他說無住，就可能執著「無住”、住於無住，那就不是無住，有可能墮入頑空。請先說說“本來面目”的體相用吧！還有，如果“方法”呈現的就是目的，方法與果地無二。這方法也無過吧？不管已悟、未悟都需要這種方法，不是嗎？請賜教！
答：如果已明白本來面目(心性)，就不再強調“無住”了，因為心性本來無住，此時的無住是形容心性的態樣，是形容詞，不是動詞。換句話說，若恢復本來心性時，他是活活潑潑的一種自在真如，一切見聞覺知，有住與無住皆能自在，因為已經見自己本來面目的人，不再“認物為己”，不再迷失，所以一切境相皆無礙此真如，此時見塵非塵。既非塵，有住與無住皆能如如，未悟以前見塵是塵，所以須施與“無住”法，方能顯現本來面目，金剛經說：應無所住而生其心。不能只是無所住而不生其心。須知此心清淨自在，有住與無住皆然。也就是說，真正的清淨心，不會因為有住與無住而染、淨，所以不是一味的無住。而是有住、無住皆無礙清淨心體，如此方名自在真如。
又：方法與果地，如筏與岸，指與月。故舍筏方能上岸，見月則不見指。不可執筏以為岸，執指以為月，執法以為道。故金剛經曰：正法亦應舍，何況非法。又：佛法須建立於世法上，離世法則無佛法，自在而非放逸，不放逸則無“任”病。
９、問：木石亦是有情嗎？
答：古德雲：“青青翠竹即是法身；鬱鬱黃花無非般若。”這裏有幾個理趣須厘清：
一、如果真實外境皆是由心所造，那木石即是心所造，有人認為“心即是境”，木石何得不能稱之為有情之物？
二、如果外境是由心所顯，那木石只是被顯現之物，木石的本身非有情物，而能顯者即是心，無心則不能顯木石、翠竹、黃花等外境。既然我們能顯現出冷冷木石、青青翠竹、鬱鬱黃花，就代表“有心”，一般人只看到冷冷木石、青青翠竹、鬱鬱黃花，而不能察覺能顯之心性，所以古德體悟之後，非但看見青青翠竹、鬱鬱黃花，同時亦覺悟到能顯之心性，故曰：“青青翠竹即是法身；鬱鬱黃花無非般若。”凡夫不解其義，誤為冷冷木石、青青翠竹、鬱鬱黃花是有情物。有更甚者，反譏古德，不知古德之用意。
１０、問：山河大地皆是吾妙明真心所化現，是嗎？
答：即是如上題第二所說。山河大地皆是吾妙明真心所化現(顯現)，若無妙明真心，則雖山河大地在，亦不能顯現山河大地；山河大地雖在，但不自言是山河大地。山河大地不是妙明真心製造出來的，但妙明真心能顯現山河大地。
問答篇三十
１、問：何謂“一悟成佛”？
答：“一悟成佛”，是指根性大利之行者，能于聞法後頓悟頓修至佛地。而所證之佛地，與歷經三大阿僧祇劫而證之佛地平等無別。所謂“所證平等，無有超過之法”。
２、問：請解釋佛性論中：“佛說般若波羅蜜等諸經，是佛性中，分別眾生，自有三種：一者不證見佛性，名為凡夫。二者能證見佛性，名為聖人。三者證至此理究竟清淨，說名如來。”
答：此三種並非次第，也非漸次之法，而是趣向。若不證見佛性則是趣向凡夫；若能證見佛性者則趣向聖人；若能證佛性究竟清淨者，則趣向如來。也就是說若欲修得如來者，則直接取第三種，能證佛性究竟清淨，說名如來。取餘二種者不名如來。
３、問：為取佛位而修行者，乃無道可證，無佛而成。因地不真，果遭迂曲也。為憫眾生，欲入眾生佛之知見者，乃終將有佛成之日。憶劫勤苦，積功累德，法化眾生，終歸毗盧性海，故曰無別佛可成，佛性如一故。未臻了義境界，強說空無，有違佛說。徒增空執。修行無益。文殊言，欲漏不先除，蓄聞成過誤。諸佛為引顛倒眾生出離故，強說眾生夢幻法。眾生須以幻修幻，依此幻法而得出離。單說佛境界，空境界，一境界，非眾生境界，眾生何得出離？眾生皆有佛性，但眾生畢竟非佛。欲令眾生入佛之知見，乃十方諸佛出世之一大因緣。故教菩薩法乃大乘經法，一乘法之別名。
答：在我等尚未通達佛經諸法時，常會出現種種相互矛盾的經文，當然是我等理解不夠、不精，非佛經之咎，所以當我等無所適從時，必須依了義經，不依不了義經，然後力求通達。通達後見“實相法”即所謂無相、空、無修、無證等等難信之法，則不驚、不怖、不狐疑，自然能信解，而讚歎佛法之不可思議，並能行證佛性究竟清淨，如此說名為如來。這才是真正的如來行者。
４、問：世尊是因累劫精進修行而成佛，不是嗎？
答：有誰能斷言說某某眾生或自己沒有經累劫修行呢？人身今已得、佛法今已聞、中土今已生，這不是已經累劫修行而得嗎？君不見世尊於佛經中稱我等為“末世眾生”嗎？這不就是說我等已經是末劫末世之眾生的嗎？也就是說，很可能聞法者下一世就不是眾生了，因為我等是末世眾生啊！不是嗎？
５、問：世尊不是因禪法而證法身嗎？不然如何證法身？如果說世尊當年的證法身不是禪法，不過，既然有燃燈佛的教導，請問福慧具足的世尊，為何不能以禪法一悟至佛地？而現今，無佛親自教導的末法眾生，卻能一悟成正等覺？
答：世尊是來傳佛法的，也是傳佛之知見的。經曰：佛為一大因緣故，降生於世，即此。因為眾生根器有深淺，所以世尊也示現種種不究竟的修行乃至六年苦行，以啟示眾生勿走冤枉路，最後於菩提樹下夜睹明星而悟佛道，這不正是啟示眾生，只要因緣成熟，即可“一悟成佛”嗎？
還有，佛也多次授記眾生將來成佛，如梵網戒經卷下：“大眾心諦信！汝是當成佛，我是已成佛，常作如是信，戒品已具足。一切有心者，皆應攝佛戒！眾生受佛戒，即入諸佛位，位同大覺已，真是諸佛子。”所以眾生若能諦信，佛已授記，眾生當成佛。
６、問：又大寶積經雲：“舍利子！彼燃燈佛授我記已，爾時便證法身成就，佛滅度後，我為帝釋，名微妙眼，於三十三天，得大自在。”故世尊也是有燃燈佛教導而“證見佛性，名為聖人”，不是嗎？
答：因為當時世尊，沒有直接取(第三種)能證佛性究竟清淨，所以只成帝釋天人，不名為如來，故於此佛世，示現修行成佛，是名為如來。
７、問：請問死人有本性否？本性為何物？若死人無本性，其本性何處去？若死人有本性，何不能見聞覺知？
答：死屍雖具六根，但已不能見聞覺知，因能見聞覺知之性是名本性，故知死屍無本性，僅是四大之假合，不久當回歸自然地火水風。若死人無本性，其本性何處去？本性如虛空無有去來，並非生時本性即來，死後本性即去。唯智慧生盲者無所見。若見其有去有來者是妄見，本性實無去來。
８、問：您善說！不過我若開車撞您，您欲如何？若不理睬，甚多修養好者亦是如此，但卻沒斷欲習，撞死當下得去輪回。若加以嗔恨以對，則與所說自違。若是起心動念而問疑於撞，這算不算也被六塵所轉？借問：如何是被撞當下心安之處？
答：“佛法不離世間法”，這不是一句口號，這是佛法的基礎，若離世法而行佛法，如空中造樓閣，無有是處。若有所成就亦為虛妄不實。是妄心作祟。於事上，不管您是不是故意撞我，我都會盡力避免被撞，但不一定可以躲過，至少我會盡力避免（不會如汝喂虎般從容就義），萬一被汝所撞或撞死當下，社會上法律，包括我的家人，自然會替我討回公道，但不一定能討回。如果您肇事逃逸，又無目擊者，也無從討起，但是於理上，不管能不能討回公道，我心裏都會無怨無悔無憎無恨，也無需用因果迴圈的道理，來安慰自己，而是默契無生之義，因為如果用因果迴圈的話，會生起另一個業因，所以理上我依然如昔以無業行，因無業行故，雖現人身，但當下已無輪回了，豈待死後方出輪回？當下無業行即無心，無心處即是安心處。
９、問：楞嚴雲：理可以頓悟，事要漸修。所以理是可以言當下，但凡人無明習氣是要漸斷。一般人只有顛倒妄性，沒有本性，因此有生死，有輪回。您所說的是證道者的境界，非凡夫境界，至少要證無生法忍菩薩才能辦到，否則，本性是無法顯露。要證無生，依楞嚴中雲：要先破二十五有之一，先得人空，得阿羅漢。續漸次破五蘊，曆五十陰魔之考，才得法空。人法俱空是謂菩薩無生法忍。這些功夫均是漸次修成，而無頓得。願您早證無生。
答：您認為吾人所說的是證道者的境界，非凡夫境界，至少要證無生法忍菩薩才能辦到，否則本性是無法顯露。您也知理要頓悟，事須漸修。拙作這篇“生死無惑論”是理，既然要說理，當然必須能究竟，豈可以凡夫境界來當理。當然，事修是個人的事，誰也不能替誰修。吾人認為在台壇發表，應力求“圓證境界”的真理方能信解，然後漸漸行證。也就是說，要漸修也必須有圓頓之理。千萬不可以凡夫境界，或眾生見來修證。若沒有相當的見解，自然也無法發表您所謂的“證道者的境界”，這不是可以抄來的，這是發自內心的感覺而直述，吾人一向皆以最白話的文字來發表，也就是希望大家都看得懂。但信不信就由個人的信解程度了，因為佛法有很多是眾生難信之法，為何會這樣呢？因為眾生見相對於正知見來說，是一種顛倒見，既然是顛倒見，相對於正知見來說，自然是極難信之法。
又：正知見不是修行而得，這是本來如是的，因妄習深重，故不能識得。所以若能不執著眾生見，佛之知見確實可以頓悟的。頓悟後，一些較粗重的習性會頓脫，唯常久以來，誤認身相及心相為我所生之一些微細習性，則需漸漸修習，所謂“頓悟圓覺，漸修習性”。
又：楞嚴五十陰魔，不是要行者一一去經歷，去接受魔考，而是要行者，避免落入五十陰魔而不自知。考證自己是否有落入陰魔陷阱，而不是要行者一一落入陷阱再爬起來，善知第一義者，自然不會執著任何境界，是故五十陰魔，對如是行者，如路邊的樹影，毫無影響行人的自在行走。
１０、問：傳統的中國佛教，是否由於禪宗的興盛及詩詞發達的結果。更造成佛弟子過份談空說無，因此很易造成無修無證，撥無因果。崇尚空談，于修行無益，並使佛法與日常生活分開，使佛法成為高級智識份子特有的時尚，與一般大眾距離漸行漸遠呢？
答：這種說法，吾人不以為然，您所說談空說無的佛弟子，應是入無記空之人，非解空之人，真悟中道義解空之人，自然能具足萬法，因具足萬法故能使佛法與日常生活緊密結合，也是吾人常常提起的“佛法不能離開世法”，若佛法離開世法，才會與一般大眾距離漸行漸遠。
１１、問：圓覺經的解脫境界，及優雅的誦偈，常為一般佛子所嚮往。並引為修行的藍本。但我一直覺得，極靜奢摩他，如幻三摩缽提，寂滅唯禪那，那是法身菩薩的修行法門，純是心法，由內修法，並非一般具有四大的眾生可修行的，這可從楞伽經文中窺出。您看法為何？
答：極靜奢摩他，如幻三摩缽提，寂滅唯禪那。此三法不是您所說的只有法身菩薩才能修行的法門，非一般具有四大的眾生可修行的。這是嚴重的錯解。凡信解大乘法門者，皆可以修行此三法，佛經稱為初學菩薩或新學菩薩，圓覺經中十二大菩薩皆是為末世眾生問法於世尊的，所以此三法是為末世眾生而說的。圓覺經曰：“爾時，世尊告普眼菩薩言：善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問于如來修行漸次，思惟住持，乃至假說種種方便，汝今諦聽，當為汝說。時普眼菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。善男子！彼新學菩薩，及末世眾生，欲求如來淨圓覺心，應當正念遠離諸幻，先依如來奢摩他行……。”
問答篇三十一
１、問：永嘉禪師曰：“了即業障本來空，不了還須償宿債。”若還有業障在，為什麼了時不需償宿債？個人業障個人擔，了後業障哪里去了？了即業障本來空，如何空法？
答：覺者了知業障從來就是空幻的，凡夫的業障也一樣是空幻的，因為外境並無過錯，業障是從心裏的色受想行識（五蘊）生出的，外境實無善惡諸業障及順逆諸境，因五蘊對外境的愛憎取捨之覺受，所感生之善惡（順逆）業障，覺者了悟後，一樣的外境並沒有改變，只是覺者之覺受已不同了，外境不再有善惡諸業障了，並以無所受之心去受凡夫所認為的諸業障。但其心無所受，以無受故無生，事事無受，自然法法無生，是名悟無生法。所以悟道者，雖受順、逆諸境，其心已無順、逆之別，故其心並無業障，業障對他來說，有、無皆是空，故曰：了則業障本來空。若不悟者，雖受順、逆諸境，又生愛、憎之心，此心即是未來善惡業因，故曰：不了仍須償宿業。
吾人在此提供一殊勝法門，名為“無業行”，又名“清淨行”。完全是易懂的白話文，此法門修心不修境，所謂修心者，其實是修習性，若能受用，皆為佛之功德，請參拙作“無業行”一文。<span style='font-family: "Times New Roman"; font-size: 10.5</body></html>
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