澈見本心問答集--2
２、問：古代大德言:“修證即不無，污染即不得。”此事並非說說就可以算到家了，初步要做到，就像一顆糖溶入麵團中後，要將此顆糖從麵團中每一個部份還原出來，不容易啊！一步一步都須要修證，不是嗎？
答：真心何須修證？六塵本無塵 (見塵非塵即見如來)，誤認何曾解方便。如蓮花雖生於水中，而未曾著水。我雖生世間，不為世間著。若能了知眾生不是因修六塵以達一塵不染而得成佛，而是本來無塵可染，一切染塵皆為妄見，更無佛、眾生可分別，即能當下體識“見塵非塵即見如來。”一切的染塵，只是意識心對外境的反應而生的幻覺(如鏡中影)，實相是“無塵可染”，一切染塵皆為幻見，故亦無染淨之名。一切處，一切物，實“無塵可染”。“無塵可染”，即如慧能大師之：“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？”究竟無證亦無修。
３、問：“空性”：我無法說出。只能說出肉身是起心動念而已，如人飲水。真要比喻：“空性”如身，餘如夢境。我經典讀不多，但依圓覺經受持修行，不善法句，多以白話，試問：有何佛或何祖師，死後方成道？如在西方淨土，是否可直接成佛我不知。如果可以，是否也要帶肉身往西方？
答：若了悟真如之本體，本來寂滅無為而離諸相，此為眾生之清淨本心，此即名體悟空性，故言“無所得。”即身成佛是指四大未散以前成佛，並非肉身成佛，四大是假，仍須歸返大地。
圓覺經，是很易理解的了義經，值得一門深入，此經了義經中最易解的，發揮本能的智慧去貫通此經，並承擔經義，終必能瞭解如來真實義。暫不要看翻譯本，若有不解之句，再查看“佛學大辭典”，這樣比較容易理解法句。
另有兩本了義經，也要去貫澈它。即解深密經和諸法無行經。諸法無行經，明示但為信解甚深一相法者說之，經雲：
“雖說少欲知足，而不以為最；雖說經戒，亦不以為最；雖說在眾過惡，亦知一切法遠離相；常稱讚獨處不在憒鬧，而不以為最；雖贊發菩提心，而知心性即是菩提；雖贊大乘經，而知一切諸法皆是大相；雖說菩薩道，而不分別阿羅漢、辟支佛、諸佛；雖贊佈施，而通達佈施平等相；雖贊持戒，而了知諸法同是戒性；雖贊忍辱，而知諸法無生、無滅、無盡相；雖贊精進，而知諸法不發、不行相；雖種種讚歎禪定，而知一切法常定相；雖種種贊于智慧，而了智慧之實性；雖說貪欲之過，而不見法有可貪者；雖說嗔恚之過，而不見法有可嗔者；雖說愚癡之過，而知諸法無癡無礙；
雖示眾生墮三惡道怖畏之苦，而不得地獄餓鬼畜生之相。如是諸菩薩，雖隨眾生所能信解，以方便力而為說法，而自信解一相之法：所謂空、無相、無作、無生、無所有、無取相。世尊！惟願說是不可思議方便之法，一切聲聞辟支佛與新發意菩薩所不能及，但為信解甚深一相法者說之。”
４、請問：入定和睡覺，相同在哪？不同在哪？
答：入定和睡覺兩者之比較，是很有共通處的，對一個失眠的人來說，睡覺是須要一番功夫的，但是愈是用意識心使其入眠，愈是不能入眠，數羊數到數千，依舊再數，不能入眠，因為數數字之心，就是意識心。睡眠就是要本心得到休息，而意識心就是本心染識之異名，只因白天此心執著六塵太深(包括法塵)，這些都會讓您無法入眠。須忘記六塵，忘掉想睡的意念，方能入睡。
對一個不能入定的人來說，入定是須要一番功夫的，但是愈是用意識心使其入定，愈是不能入定，念阿彌陀佛念至數千，依舊再念，不能入定，因為念阿彌陀佛之心就是意識心。入定就是要本心得到清淨，而意識心就是本心染識之異名，只因平時此心執著六塵太深(包括法塵)，這些都會讓您無法入定。須忘卻法，忘卻我，忘卻佛，忘卻眾生，忘卻解脫，乃至忘卻入定，至此方能入定，因如來定實無出入。
５、問：我不信入過定的人，如果說出定境，就會失去定境，理不通。如說，沒懺悔前別想修定，是嗎？
答：真禪定是無出入的，若時出時入的定是“癡定”。仔細思量也是意識心所為，非本心之清淨定。故不能執著任何一法，方能解無法之法(如來意)。一切佛所說法，僅為比喻而說，不能執著。至於如何是真懺悔，並不是雙手合掌，跪在那兒就叫懺悔(教相)，懺悔是內心的事，全憑心意用功夫(實相)。不執著，當下無念，即不入於過去，過去已過去不能更改，然于現實中已了無痕跡，但不再犯，其心自得清淨，是名真懺悔。
６、問：“真禪定是無出入”，這是佛的境界？或是指開了智慧後即是？
答：“真禪定是無出入”，這是佛的境界，也是指開了智慧後即是，開了智慧即是覺。
７、問：“真禪定是無出入的”，可否再詳加解釋一下呢？
答：“真禪定是無出入的”，若不見有出入之心，即為常定，若有出入即非大定。五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂；禪性無住，離住禪寂；禪性無生，離生禪想；心如虛空，不著空見；應事自如，凡聖皆忘；能所俱泯，心境如如，則無不定之時。以上是六祖壇經所解說的。
８、問：坐久了，腿部麻木，怎麼辦？初學坐禪，以單盤坐姿只坐了半小時，腿部就因盤腿時，上腿壓下腿的關係，下腿因血液運行不好，腿部就麻木不仁，有時僵硬得連要放腿都困難，怎麼辦？有什麼方法可以坐久一點而不會腿部麻木不仁呢？
答：盤腿坐不是每個人都行的，因天生或後天的關係，筋骨較硬，約有 一兩 成的人是無法久坐的，只不過坐十幾分鐘，就好像兩隻腿是別人的，更無法雙盤腿，有些迷信的人會說，您與佛較無緣。其實這些是無關重要的，更不要自認為是而退道心。如果試多次仍然如此，那就採用如意坐或羅漢坐。只要不影響骨骼的姿勢均可。但須注意一點，只要有一點點打瞌睡的現象，就要起來走一走，否則很容易成習性，以致每次禪坐時就想打瞌睡。還須有一個觀念，禪坐只是較方便入手的加行法，而行住坐臥均是禪，十二時中無非定。
問答篇四
１、問：“了卻生死之究竟大法”一文，是依何經論述？
答：“了卻生死之究竟大法”的法源根據是“圓覺經”，經雲：“一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。雲何無明？善男子！一切眾生從無始來，種種顛倒，猶如迷人，四方易處，妄認四大為自身相，六塵緣影，為自心相。……一切眾生於無生中妄見生滅，是故說名，輪轉生死。善男子！如來因地，修圓覺者，知是空華，即無輪轉，亦無身心受彼生死，非作故無，本性無故。”
這是世間難信之法，難信之法易悟，易信之法難悟。華嚴時，佛初轉法輪即說難信之法，與會法眾難信佛所說之法，故被迫中止說法，次再說易信之法。易信之法較接近眾生的理念，但離實相甚遠，故較難悟。而難信之法因離眾生理念較遠，但接近實相故易悟。了義經都為難信易悟之法，故學佛者一生至少要通達任何一本了義經，才算學佛法。否則，就如臨濟錄曰：“只如諸方說六度萬行以為佛法，我道是莊嚴門，佛事門(教相)，非是佛法。”六度萬行、持戒、持齋等，是莊嚴佛法外面之假裝，非真佛法。如果只學到這些，不算是學佛，僅學到佛法的包裝，不是佛法的實相。
２、問：“了卻生死究竟大法”一文中雲：“未生我時，尚未有身體，不會認不清自我”，此“自我”是什麼？
答：您問我，並非嘴巴問我，也不是大腦問我。我答您，並非嘴巴答您，也不是大腦答您，這言語性即是“自我”。它常在六根處顯現，夜夜共枕眠，朝朝還共起，您卻不識伊。
提供一則禪師教徒弟認識“自我”的方法：一僧習禪多年仍無法找到本心(自我)，故無能安心，困擾不已，請益禪師，禪師與其相對而坐。師曰：我說一句，你跟著在心裏默念，並觀想如是境，僧應諾。許久……師曰：我今已死。
僧心裏默念，並觀想如是境：我今已死。
師曰：我已被送進火葬場。
僧心裏默念，並觀想如是境：我已被送進火葬場。
師曰：我已被火化成灰。
僧心裏默念，並觀想如是境：我已被火化成灰。
師曰：有一陣風吹來，把灰吹散，什麼都沒剩下。
僧心裏默念，並觀想如是境：有一陣風吹來，把灰吹散，什麼都沒剩下。
良久！
師問：你今在何處？
僧默然！
師曰：將心尋來。
僧終大悟。
３、問：文中“未生我時，尚未有身體，不會認不清自我”，“本心(自我)”，是不是認為有情眾生未入胎前尚未有身體，在中陰身狀態下不會認不清本心？
答：中陰身的意識形態（識種），出生後就忘掉了，可確定的是，它並無身體可誤認。但不管有身無身，它都確實存在。
４、問：又文中“但出生後，有了身體而誤認身體為我，而迷失了‘宅中王’，即住在身體內的真我(原來的我)”。照您的意思，您認為真我住在身體內，怎麼解釋“楞嚴經”中這段經文“昏擾擾相，以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內。不知色身，外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物。譬如澄清百千大海棄之，唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。”
答：不可小看此“真我”，此真我若無所著，其大等虛空，可為無邊身菩薩，其壽亦無盡，可為無量壽佛。此“真我”可做佛、可做眾生。楞嚴經中：昏擾擾相，眾生誤認，以為是心性，其實是緣心(六塵反應之心)，非本心性，而一但誤認為是本心性，把本心迷惑於身內，不知色身所涉外之山河虛空大地，鹹是妙明真心中物，而妄認四大為我，故不能盡我相、人相、眾生相及壽者相。譬如澄清百千大海棄之，唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。文中所稱“住在身體內的真我”，是據眾生迷境相而執著身體，故真我被惑於身內，若不執於色身，真我實遍虛空。
５、問：既是於一切法皆不執著，何苦於自法如此執著？
答：這是無法之法，它不讓您作任何有為的修行，故乍看之下並無下手處。其實不管您修持何法，時時刻刻到處都是下手處，且只須如實知，即可去一切無明。以無法之法故，實無一法而可執著；真我（真心）無心故，實亦無能執之心。但若進一步理解，即可體會心經之“無無明亦無無明盡，無老死亦無老死盡”。也就是說，本來就沒有無明，故亦沒有無明可盡，不是經過修行才把無明盡掉的。本來就沒有老死，故亦沒有老死可盡，不是經過修行才把老死盡掉的。若體會此意，即可悟得“五蘊皆空”。
６、問：“了卻生死究竟大法”，此篇是否為隨緣浪起而說？
答：是的，佛法都是隨緣而說的，佛經裏，佛均應菩薩、聲聞、比丘……等諮詢而說法的，若無此因緣，佛是無法可說的，因佛本心恒常清淨，並無一法可得，故無法可說。但若緣起，則心生故萬法生，即可說一切法。說法竟，則心寂法亦寂。其實自性本具萬法，與佛無異，只因迷而不見。
７、問：有心處不得住，無心處急走過，是嗎？
答：有心可累積經驗適應生存，不能不住，但不住貪憎癡。無心則無分別，何須急走過。住與不住“無心”卻成有，惟無心實非關住與不住，是名“真無住”。
８、問：談夢說醒，論空言證。老話一句：“一切有為法，如夢幻泡影……。”如果有人在夢中“談夢說醒”，如何叫醒作夢之人？
答：若醒來的人，欲叫醒做夢的人，做夢的人，不一定會認為自己在做夢，若知是夢自然醒，何勞醒者叫？醒者只能在旁等候，若夢者稍有醒悟，則醒者趁勢推機，方可叫醒夢者。佛明白告訴眾生曰：眾生本來成佛，現在還是佛，未來依然是佛，有誰會相信呢？故佛法藏於經典中，等候眾生稍有省悟時，而為省悟的眾生做證，使其認清真實境。
悟時方知無佛可成，本來是佛故；
悟時方知無法可得，本來具足故；
悟時方知本來清靜，無塵可染故；
悟時方知生死涅槃，妄想而成故。
９、問：如何轉識成智？
答：當您看一本佛經後，而能忘記掉此佛經裏的法，僅悟取佛經裏的智慧(般若) ，而絲毫不留一丁點法在心頭，那就是轉智成功了，脫去了法塵。否則法即是塵，常擾您心，不得清淨。
１０、問：“識”難道不是“智”？
答：法是(塵)識，般若是智，有天壤之別。識會擾亂本心，使本心惹塵埃；智會使本心清淨，本心清淨即心是佛。識是賊，勿認賊為父。色聲香味觸法為六塵，法為六塵之一。
１１、問：個人覺得，現在大都各有所持，說法紛紜，難辨權實，“正法”究竟是什麼？讓人常常無所認知。
答：眾說紛紜，無所決擇，當然以“了義經”為依據。 萬法紛紛，實有一法可盡通萬法，其名為大法王，亦名為陀羅尼(譯：總持或佛之真言)，能以此一法，而齊修萬法，此一法亦為“無法之法”。世尊依此法而說于萬法，四十九年仍未盡說。且法法無礙，法法不相矛盾。其實並不深奧，眾生因執著己見，故轉成深奧。若執己見而觀經者，佛經僅供其參考而已，並無法悟取智慧，僅鞏固了己見，無所助益。
１２、問：諸惡不做，指對惡業的態度；眾善奉行，指對善業的態度；自淨其意，不善不惡業，讓人間只存在“善與純”，是嗎？
答：“諸惡不做，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。”拙作“無業行”一文，正默契此意。人世間難免有善惡諸事，但最重要的是能自淨其意。也就是說，要能使自心保持清淨，不為善惡業所染。若解此理者，自然能自淨其意，是諸佛教義。
問答篇五
１、問：“正知見的體悟”一文中，如何依此知見修持？次第如何？所證如何？
答：一切修持即次第；眾生與佛平等即所證。眾生自言我貪、我憎、我癡，不知貪憎癡性即佛性，欲斷貪憎癡之心本身即為貪憎癡性，以貪憎癡斷貪憎癡，即鞏固了貪憎癡，累劫難了，實無貪憎癡可斷。心若清淨無為，即無貪憎癡，無犯自性戒、無亂自性定、無愚自性慧，悟此即悟“無生法忍”。生貪憎癡與滅貪憎癡均為妄想所生，然萬法本無生，於無生中自然圓滿。
２、問：“信為道源功德母”，信有功德，那必須是真信，若是妄信，何來功德？佛性、本性，我既未親見，若說了就信，或看了經就信，這是真信還是妄信呢？未曾親見就信，也只是表面上的信，內心未必信，如此的信只是種個善根，卻可能耽誤了開悟，是不是？所以，真信是要有條件的，不是說信就信，條件未到的信，只是妄信，只會耽誤了自己。若我相信了，相信那就是自性、佛性，可是我並沒有解脫，並沒有開悟明心見性，如此，相信了還是凡夫，有何用呢？
答：若能求證了義經，即可鞏固信根(可求證圓覺經)，沒有人能勉強自己去相信任何法，但最值得我們相信的應算是佛經了，而佛陀也不是叫我們盲目的相信佛經，在佛經中菩薩也很殷勤，詳細的為每一法句做深入的諮詢。佛也無不盡力的一一解釋，從四大的假合說到自心的清淨；從出世法說到世間法；從勝義諦說到俗諦。無非是要顯示正修行路：“如來因地”。但若還是不相信，問題就出在自己的一顆“執著己見的心。”若是真相信的話，則須改變自己“執著己見的心”，如果依然持著一顆“執著己見的心”，那就不是真相信，真相信則須如法奉行，若還是執著四大、攀緣六塵，與不識佛法者一樣，故相信了，還是凡夫。所謂欲求佛果，必依真因，倘若因地不真，難免果招紆曲，非但徒勞無益，而且有損。如用銅鐵不能造金佛。若不知如來因地，與不知如何發清淨心(法行)，難免錯亂修習，墮落邪見。楞嚴經：“諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞、緣覺、諸天、魔王及魔眷屬，皆由不知二種根本，錯亂修習。”二種根本者：一真本，二妄本。真本是根性，常住不生滅；妄本是識心，虛妄生滅。若因真，則果正，自然不落邪見。
３、問：具正知見遠離邪見非常重要，但是天臺、唯識、中觀都同意，要到見道位才能斷五邪見，那麼，在初地前，是如何確認所見所解的為正見而分含有我見等邪見的見解呢？
答：最好以了義經為基準做判定，暫不要以“天臺、唯識、中觀都同意，要到見道位才能斷五邪見”這樣的理論去判定正知見。也不是否定這樣的理論，而是他們所附帶的內容，更難理解，更難圓滿。因為那也許是非了義的。當我們于佛法產生迷惑時，切記！依了義不依不了義，從非了義要證入了義會出現一些矛盾現象。從了義證入非了義則無礙。故若遇矛盾現象時，須依了義即可貫通無礙。
４、問：依理解經義所得來的信，不是真信的，只是意識想思的妄信而已，那是經不起考驗的。人如果沒有親證佛性，只從了義經得到有人人本具佛性便信了，那就不是禪宗所說的明心見性，不是嗎？
答：了義經所講的，就是讓我們親證佛性的方法，它是因地非果地。也就是必須依“親證佛性”的佛所說的法，方能“親證佛性”。如有人親眼見過月球的表面，告訴我們說月球像橘子，我們不相信，除非讓我們親眼見到，而又不接受他教我們的方法，“用天文望遠鏡”看。然後在旁邊說“若不是親證決不相信”，那不是一顆“執著己見的心”嗎？其實，一顆“執著己見的心”大家都有，但是越不執著的人，心量越大，般若智越高。“執著”只會讓我們縮小心量，並限制智慧的發展。若能不執著，眾生的心量、智慧也是無邊的，足以容納無邊的佛法。曾經有人質疑說：既然一法都不能執著，為什麼我又那麼執著「正知見”。其實若仔細體悟“正知見”，會發現它是無任何“法相”讓我們執著的，因它是無法之法，故無可執著處；另一方面，當得正知見之時，亦無能執之心了。
體悟“正知見”時，會讓我們感覺到：佛雖說了很多法，卻好像什麼都沒有說(法本無識)。雖聽了很多，卻好像什麼都沒有聽到(轉識成智)。只覺得自心清淨了，法水洗滌了本心，以無所得而得。識法者，將可視萬法為無法，因法本無相。不識法者，無法亦視為法，故法成法相。
５、問：“執著”那麼容易去除嗎？證得初果者仍有執著，何況凡夫？“執著”應該是修行到家了自然消除，而不是我們凡夫要消除就能消除的，不是嗎？
答：初修行者，就是要逐步的去除“執著”，執著愈少，心量愈大，智慧愈高。心量真的可以放大到無邊，因心量無邊，智慧也會發展到無邊，方可容納無邊的佛法。其實這樣的境地，我們今世現在都已具足的，就是被“執著”限制、蒙蔽著。試試放棄一點執著，然後再看一次圓覺經，它不會讓您失去什麼，只會讓您得到更多的清淨。就算已得了“正知見”，佛經也會再一次的為您證明，並令入不退道場中，佛法將在心中自然圓成。
答：真心何須修證？六塵本無塵 (見塵非塵即見如來)，誤認何曾解方便。如蓮花雖生於水中，而未曾著水。我雖生世間，不為世間著。若能了知眾生不是因修六塵以達一塵不染而得成佛，而是本來無塵可染，一切染塵皆為妄見，更無佛、眾生可分別，即能當下體識“見塵非塵即見如來。”一切的染塵，只是意識心對外境的反應而生的幻覺(如鏡中影)，實相是“無塵可染”，一切染塵皆為幻見，故亦無染淨之名。一切處，一切物，實“無塵可染”。“無塵可染”，即如慧能大師之：“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？”究竟無證亦無修。
３、問：“空性”：我無法說出。只能說出肉身是起心動念而已，如人飲水。真要比喻：“空性”如身，餘如夢境。我經典讀不多，但依圓覺經受持修行，不善法句，多以白話，試問：有何佛或何祖師，死後方成道？如在西方淨土，是否可直接成佛我不知。如果可以，是否也要帶肉身往西方？
答：若了悟真如之本體，本來寂滅無為而離諸相，此為眾生之清淨本心，此即名體悟空性，故言“無所得。”即身成佛是指四大未散以前成佛，並非肉身成佛，四大是假，仍須歸返大地。
圓覺經，是很易理解的了義經，值得一門深入，此經了義經中最易解的，發揮本能的智慧去貫通此經，並承擔經義，終必能瞭解如來真實義。暫不要看翻譯本，若有不解之句，再查看“佛學大辭典”，這樣比較容易理解法句。
另有兩本了義經，也要去貫澈它。即解深密經和諸法無行經。諸法無行經，明示但為信解甚深一相法者說之，經雲：
“雖說少欲知足，而不以為最；雖說經戒，亦不以為最；雖說在眾過惡，亦知一切法遠離相；常稱讚獨處不在憒鬧，而不以為最；雖贊發菩提心，而知心性即是菩提；雖贊大乘經，而知一切諸法皆是大相；雖說菩薩道，而不分別阿羅漢、辟支佛、諸佛；雖贊佈施，而通達佈施平等相；雖贊持戒，而了知諸法同是戒性；雖贊忍辱，而知諸法無生、無滅、無盡相；雖贊精進，而知諸法不發、不行相；雖種種讚歎禪定，而知一切法常定相；雖種種贊于智慧，而了智慧之實性；雖說貪欲之過，而不見法有可貪者；雖說嗔恚之過，而不見法有可嗔者；雖說愚癡之過，而知諸法無癡無礙；
雖示眾生墮三惡道怖畏之苦，而不得地獄餓鬼畜生之相。如是諸菩薩，雖隨眾生所能信解，以方便力而為說法，而自信解一相之法：所謂空、無相、無作、無生、無所有、無取相。世尊！惟願說是不可思議方便之法，一切聲聞辟支佛與新發意菩薩所不能及，但為信解甚深一相法者說之。”
４、請問：入定和睡覺，相同在哪？不同在哪？
答：入定和睡覺兩者之比較，是很有共通處的，對一個失眠的人來說，睡覺是須要一番功夫的，但是愈是用意識心使其入眠，愈是不能入眠，數羊數到數千，依舊再數，不能入眠，因為數數字之心，就是意識心。睡眠就是要本心得到休息，而意識心就是本心染識之異名，只因白天此心執著六塵太深(包括法塵)，這些都會讓您無法入眠。須忘記六塵，忘掉想睡的意念，方能入睡。
對一個不能入定的人來說，入定是須要一番功夫的，但是愈是用意識心使其入定，愈是不能入定，念阿彌陀佛念至數千，依舊再念，不能入定，因為念阿彌陀佛之心就是意識心。入定就是要本心得到清淨，而意識心就是本心染識之異名，只因平時此心執著六塵太深(包括法塵)，這些都會讓您無法入定。須忘卻法，忘卻我，忘卻佛，忘卻眾生，忘卻解脫，乃至忘卻入定，至此方能入定，因如來定實無出入。
５、問：我不信入過定的人，如果說出定境，就會失去定境，理不通。如說，沒懺悔前別想修定，是嗎？
答：真禪定是無出入的，若時出時入的定是“癡定”。仔細思量也是意識心所為，非本心之清淨定。故不能執著任何一法，方能解無法之法(如來意)。一切佛所說法，僅為比喻而說，不能執著。至於如何是真懺悔，並不是雙手合掌，跪在那兒就叫懺悔(教相)，懺悔是內心的事，全憑心意用功夫(實相)。不執著，當下無念，即不入於過去，過去已過去不能更改，然于現實中已了無痕跡，但不再犯，其心自得清淨，是名真懺悔。
６、問：“真禪定是無出入”，這是佛的境界？或是指開了智慧後即是？
答：“真禪定是無出入”，這是佛的境界，也是指開了智慧後即是，開了智慧即是覺。
７、問：“真禪定是無出入的”，可否再詳加解釋一下呢？
答：“真禪定是無出入的”，若不見有出入之心，即為常定，若有出入即非大定。五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂；禪性無住，離住禪寂；禪性無生，離生禪想；心如虛空，不著空見；應事自如，凡聖皆忘；能所俱泯，心境如如，則無不定之時。以上是六祖壇經所解說的。
８、問：坐久了，腿部麻木，怎麼辦？初學坐禪，以單盤坐姿只坐了半小時，腿部就因盤腿時，上腿壓下腿的關係，下腿因血液運行不好，腿部就麻木不仁，有時僵硬得連要放腿都困難，怎麼辦？有什麼方法可以坐久一點而不會腿部麻木不仁呢？
答：盤腿坐不是每個人都行的，因天生或後天的關係，筋骨較硬，約有 一兩 成的人是無法久坐的，只不過坐十幾分鐘，就好像兩隻腿是別人的，更無法雙盤腿，有些迷信的人會說，您與佛較無緣。其實這些是無關重要的，更不要自認為是而退道心。如果試多次仍然如此，那就採用如意坐或羅漢坐。只要不影響骨骼的姿勢均可。但須注意一點，只要有一點點打瞌睡的現象，就要起來走一走，否則很容易成習性，以致每次禪坐時就想打瞌睡。還須有一個觀念，禪坐只是較方便入手的加行法，而行住坐臥均是禪，十二時中無非定。
問答篇四
１、問：“了卻生死之究竟大法”一文，是依何經論述？
答：“了卻生死之究竟大法”的法源根據是“圓覺經”，經雲：“一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。雲何無明？善男子！一切眾生從無始來，種種顛倒，猶如迷人，四方易處，妄認四大為自身相，六塵緣影，為自心相。……一切眾生於無生中妄見生滅，是故說名，輪轉生死。善男子！如來因地，修圓覺者，知是空華，即無輪轉，亦無身心受彼生死，非作故無，本性無故。”
這是世間難信之法，難信之法易悟，易信之法難悟。華嚴時，佛初轉法輪即說難信之法，與會法眾難信佛所說之法，故被迫中止說法，次再說易信之法。易信之法較接近眾生的理念，但離實相甚遠，故較難悟。而難信之法因離眾生理念較遠，但接近實相故易悟。了義經都為難信易悟之法，故學佛者一生至少要通達任何一本了義經，才算學佛法。否則，就如臨濟錄曰：“只如諸方說六度萬行以為佛法，我道是莊嚴門，佛事門(教相)，非是佛法。”六度萬行、持戒、持齋等，是莊嚴佛法外面之假裝，非真佛法。如果只學到這些，不算是學佛，僅學到佛法的包裝，不是佛法的實相。
２、問：“了卻生死究竟大法”一文中雲：“未生我時，尚未有身體，不會認不清自我”，此“自我”是什麼？
答：您問我，並非嘴巴問我，也不是大腦問我。我答您，並非嘴巴答您，也不是大腦答您，這言語性即是“自我”。它常在六根處顯現，夜夜共枕眠，朝朝還共起，您卻不識伊。
提供一則禪師教徒弟認識“自我”的方法：一僧習禪多年仍無法找到本心(自我)，故無能安心，困擾不已，請益禪師，禪師與其相對而坐。師曰：我說一句，你跟著在心裏默念，並觀想如是境，僧應諾。許久……師曰：我今已死。
僧心裏默念，並觀想如是境：我今已死。
師曰：我已被送進火葬場。
僧心裏默念，並觀想如是境：我已被送進火葬場。
師曰：我已被火化成灰。
僧心裏默念，並觀想如是境：我已被火化成灰。
師曰：有一陣風吹來，把灰吹散，什麼都沒剩下。
僧心裏默念，並觀想如是境：有一陣風吹來，把灰吹散，什麼都沒剩下。
良久！
師問：你今在何處？
僧默然！
師曰：將心尋來。
僧終大悟。
３、問：文中“未生我時，尚未有身體，不會認不清自我”，“本心(自我)”，是不是認為有情眾生未入胎前尚未有身體，在中陰身狀態下不會認不清本心？
答：中陰身的意識形態（識種），出生後就忘掉了，可確定的是，它並無身體可誤認。但不管有身無身，它都確實存在。
４、問：又文中“但出生後，有了身體而誤認身體為我，而迷失了‘宅中王’，即住在身體內的真我(原來的我)”。照您的意思，您認為真我住在身體內，怎麼解釋“楞嚴經”中這段經文“昏擾擾相，以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內。不知色身，外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物。譬如澄清百千大海棄之，唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。”
答：不可小看此“真我”，此真我若無所著，其大等虛空，可為無邊身菩薩，其壽亦無盡，可為無量壽佛。此“真我”可做佛、可做眾生。楞嚴經中：昏擾擾相，眾生誤認，以為是心性，其實是緣心(六塵反應之心)，非本心性，而一但誤認為是本心性，把本心迷惑於身內，不知色身所涉外之山河虛空大地，鹹是妙明真心中物，而妄認四大為我，故不能盡我相、人相、眾生相及壽者相。譬如澄清百千大海棄之，唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。文中所稱“住在身體內的真我”，是據眾生迷境相而執著身體，故真我被惑於身內，若不執於色身，真我實遍虛空。
５、問：既是於一切法皆不執著，何苦於自法如此執著？
答：這是無法之法，它不讓您作任何有為的修行，故乍看之下並無下手處。其實不管您修持何法，時時刻刻到處都是下手處，且只須如實知，即可去一切無明。以無法之法故，實無一法而可執著；真我（真心）無心故，實亦無能執之心。但若進一步理解，即可體會心經之“無無明亦無無明盡，無老死亦無老死盡”。也就是說，本來就沒有無明，故亦沒有無明可盡，不是經過修行才把無明盡掉的。本來就沒有老死，故亦沒有老死可盡，不是經過修行才把老死盡掉的。若體會此意，即可悟得“五蘊皆空”。
６、問：“了卻生死究竟大法”，此篇是否為隨緣浪起而說？
答：是的，佛法都是隨緣而說的，佛經裏，佛均應菩薩、聲聞、比丘……等諮詢而說法的，若無此因緣，佛是無法可說的，因佛本心恒常清淨，並無一法可得，故無法可說。但若緣起，則心生故萬法生，即可說一切法。說法竟，則心寂法亦寂。其實自性本具萬法，與佛無異，只因迷而不見。
７、問：有心處不得住，無心處急走過，是嗎？
答：有心可累積經驗適應生存，不能不住，但不住貪憎癡。無心則無分別，何須急走過。住與不住“無心”卻成有，惟無心實非關住與不住，是名“真無住”。
８、問：談夢說醒，論空言證。老話一句：“一切有為法，如夢幻泡影……。”如果有人在夢中“談夢說醒”，如何叫醒作夢之人？
答：若醒來的人，欲叫醒做夢的人，做夢的人，不一定會認為自己在做夢，若知是夢自然醒，何勞醒者叫？醒者只能在旁等候，若夢者稍有醒悟，則醒者趁勢推機，方可叫醒夢者。佛明白告訴眾生曰：眾生本來成佛，現在還是佛，未來依然是佛，有誰會相信呢？故佛法藏於經典中，等候眾生稍有省悟時，而為省悟的眾生做證，使其認清真實境。
悟時方知無佛可成，本來是佛故；
悟時方知無法可得，本來具足故；
悟時方知本來清靜，無塵可染故；
悟時方知生死涅槃，妄想而成故。
９、問：如何轉識成智？
答：當您看一本佛經後，而能忘記掉此佛經裏的法，僅悟取佛經裏的智慧(般若) ，而絲毫不留一丁點法在心頭，那就是轉智成功了，脫去了法塵。否則法即是塵，常擾您心，不得清淨。
１０、問：“識”難道不是“智”？
答：法是(塵)識，般若是智，有天壤之別。識會擾亂本心，使本心惹塵埃；智會使本心清淨，本心清淨即心是佛。識是賊，勿認賊為父。色聲香味觸法為六塵，法為六塵之一。
１１、問：個人覺得，現在大都各有所持，說法紛紜，難辨權實，“正法”究竟是什麼？讓人常常無所認知。
答：眾說紛紜，無所決擇，當然以“了義經”為依據。 萬法紛紛，實有一法可盡通萬法，其名為大法王，亦名為陀羅尼(譯：總持或佛之真言)，能以此一法，而齊修萬法，此一法亦為“無法之法”。世尊依此法而說于萬法，四十九年仍未盡說。且法法無礙，法法不相矛盾。其實並不深奧，眾生因執著己見，故轉成深奧。若執己見而觀經者，佛經僅供其參考而已，並無法悟取智慧，僅鞏固了己見，無所助益。
１２、問：諸惡不做，指對惡業的態度；眾善奉行，指對善業的態度；自淨其意，不善不惡業，讓人間只存在“善與純”，是嗎？
答：“諸惡不做，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。”拙作“無業行”一文，正默契此意。人世間難免有善惡諸事，但最重要的是能自淨其意。也就是說，要能使自心保持清淨，不為善惡業所染。若解此理者，自然能自淨其意，是諸佛教義。
問答篇五
１、問：“正知見的體悟”一文中，如何依此知見修持？次第如何？所證如何？
答：一切修持即次第；眾生與佛平等即所證。眾生自言我貪、我憎、我癡，不知貪憎癡性即佛性，欲斷貪憎癡之心本身即為貪憎癡性，以貪憎癡斷貪憎癡，即鞏固了貪憎癡，累劫難了，實無貪憎癡可斷。心若清淨無為，即無貪憎癡，無犯自性戒、無亂自性定、無愚自性慧，悟此即悟“無生法忍”。生貪憎癡與滅貪憎癡均為妄想所生，然萬法本無生，於無生中自然圓滿。
２、問：“信為道源功德母”，信有功德，那必須是真信，若是妄信，何來功德？佛性、本性，我既未親見，若說了就信，或看了經就信，這是真信還是妄信呢？未曾親見就信，也只是表面上的信，內心未必信，如此的信只是種個善根，卻可能耽誤了開悟，是不是？所以，真信是要有條件的，不是說信就信，條件未到的信，只是妄信，只會耽誤了自己。若我相信了，相信那就是自性、佛性，可是我並沒有解脫，並沒有開悟明心見性，如此，相信了還是凡夫，有何用呢？
答：若能求證了義經，即可鞏固信根(可求證圓覺經)，沒有人能勉強自己去相信任何法，但最值得我們相信的應算是佛經了，而佛陀也不是叫我們盲目的相信佛經，在佛經中菩薩也很殷勤，詳細的為每一法句做深入的諮詢。佛也無不盡力的一一解釋，從四大的假合說到自心的清淨；從出世法說到世間法；從勝義諦說到俗諦。無非是要顯示正修行路：“如來因地”。但若還是不相信，問題就出在自己的一顆“執著己見的心。”若是真相信的話，則須改變自己“執著己見的心”，如果依然持著一顆“執著己見的心”，那就不是真相信，真相信則須如法奉行，若還是執著四大、攀緣六塵，與不識佛法者一樣，故相信了，還是凡夫。所謂欲求佛果，必依真因，倘若因地不真，難免果招紆曲，非但徒勞無益，而且有損。如用銅鐵不能造金佛。若不知如來因地，與不知如何發清淨心(法行)，難免錯亂修習，墮落邪見。楞嚴經：“諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞、緣覺、諸天、魔王及魔眷屬，皆由不知二種根本，錯亂修習。”二種根本者：一真本，二妄本。真本是根性，常住不生滅；妄本是識心，虛妄生滅。若因真，則果正，自然不落邪見。
３、問：具正知見遠離邪見非常重要，但是天臺、唯識、中觀都同意，要到見道位才能斷五邪見，那麼，在初地前，是如何確認所見所解的為正見而分含有我見等邪見的見解呢？
答：最好以了義經為基準做判定，暫不要以“天臺、唯識、中觀都同意，要到見道位才能斷五邪見”這樣的理論去判定正知見。也不是否定這樣的理論，而是他們所附帶的內容，更難理解，更難圓滿。因為那也許是非了義的。當我們于佛法產生迷惑時，切記！依了義不依不了義，從非了義要證入了義會出現一些矛盾現象。從了義證入非了義則無礙。故若遇矛盾現象時，須依了義即可貫通無礙。
４、問：依理解經義所得來的信，不是真信的，只是意識想思的妄信而已，那是經不起考驗的。人如果沒有親證佛性，只從了義經得到有人人本具佛性便信了，那就不是禪宗所說的明心見性，不是嗎？
答：了義經所講的，就是讓我們親證佛性的方法，它是因地非果地。也就是必須依“親證佛性”的佛所說的法，方能“親證佛性”。如有人親眼見過月球的表面，告訴我們說月球像橘子，我們不相信，除非讓我們親眼見到，而又不接受他教我們的方法，“用天文望遠鏡”看。然後在旁邊說“若不是親證決不相信”，那不是一顆“執著己見的心”嗎？其實，一顆“執著己見的心”大家都有，但是越不執著的人，心量越大，般若智越高。“執著”只會讓我們縮小心量，並限制智慧的發展。若能不執著，眾生的心量、智慧也是無邊的，足以容納無邊的佛法。曾經有人質疑說：既然一法都不能執著，為什麼我又那麼執著「正知見”。其實若仔細體悟“正知見”，會發現它是無任何“法相”讓我們執著的，因它是無法之法，故無可執著處；另一方面，當得正知見之時，亦無能執之心了。
體悟“正知見”時，會讓我們感覺到：佛雖說了很多法，卻好像什麼都沒有說(法本無識)。雖聽了很多，卻好像什麼都沒有聽到(轉識成智)。只覺得自心清淨了，法水洗滌了本心，以無所得而得。識法者，將可視萬法為無法，因法本無相。不識法者，無法亦視為法，故法成法相。
５、問：“執著”那麼容易去除嗎？證得初果者仍有執著，何況凡夫？“執著”應該是修行到家了自然消除，而不是我們凡夫要消除就能消除的，不是嗎？
答：初修行者，就是要逐步的去除“執著”，執著愈少，心量愈大，智慧愈高。心量真的可以放大到無邊，因心量無邊，智慧也會發展到無邊，方可容納無邊的佛法。其實這樣的境地，我們今世現在都已具足的，就是被“執著”限制、蒙蔽著。試試放棄一點執著，然後再看一次圓覺經，它不會讓您失去什麼，只會讓您得到更多的清淨。就算已得了“正知見”，佛經也會再一次的為您證明，並令入不退道場中，佛法將在心中自然圓成。
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