澈見本心問答集--15
２、問：您這樣說，會使人感覺心、物二元對立，不妨從“業感”立埸出發思考，再會入“本覺”，一路下來，不就會順了嗎？
答：心、物是不對立的，因為心即是空，亦是絕對的。若從業感或共業來說世界的成立，其實是方便說，若實說業障本來空，故亦空有世界之名相。
３、問：一般都說“色蘊就是物質，物質就是色蘊”，您看法為何？
答：其實許多心經的翻譯書都是這樣寫的，但是譯者證道了嗎？真能相信嗎？他們只是見文轉譯，佛經沒有物質這兩字，只說是境相，就被翻為物質。心能生物質嗎？不要說山河大地由心生，就連一粒物質的砂都不可能生出。心只能生物質的境相而已，因心有無礙的本質，它能生無數無邊的境相。若不用心去瞭解如來義，或錯解如來義，將會被佛教催眠，致迷惑實相，實不可不慎！
４、問：楞嚴經是了義經嗎？
答：凡佛說經典皆為了義經，只是其間若攫取片段，或取其漸次，或經中論述五十陰魔，因其不完整故，吾人稱為非了義。而楞嚴經了義處在於末後：“識陰若盡，則汝現前，諸根互用，從互用中，能入菩薩金剛幹慧，圓明精心於中發化，如淨琉璃內含寶月，如是乃超十信、十住、十行、十回向、四加行心，菩薩所行，金剛十地，等覺圓明，入於如來妙莊嚴海，圓滿菩提，歸無所得。”這是楞嚴經了義頓教精華處。又圓覺經雖大都是了義精華處，但末後有也兼攝群品之處：“善男子！是經名為頓教大乘，頓機眾生從此開悟，亦攝漸修一切群品。”如此頓教經典亦須有漸修一切群品。而漸修經教，如楞嚴經，亦須有了義頓教精華處。這是經與經相連貫穿相當重要的銜接點。如此方能法法相契、珠珠相連，貫穿一切經典。
５、請問甚麼是“宗”
答：藉教悟宗，“宗”是指如來真實義。開經偈曰：“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。”受持佛經的目的是要悟解如來真實義，不是記憶經文及其名相。這是“開經偈”特別強調的一點，因為如來真實義（佛法），本來離文字、離言語，離一切表示，但是如來為了授受佛法，須藉文字、言語、及一切表示，方能傳授。所以文字、言語本身不是如來真實義，它是佛教不是“宗”。若只是執持文字、言語，而不去悟如來真實義，是名知解宗徒，不名真行者。
６、問：“處理情、物、事、法，而不管如意與不如意，於心念上儘量不執著。”依我之見：當看清情、物、事、法之本然，心念自然放舍執著，不成壓力才是吧？
答：您說的也沒錯，“處理情、物、事、法，而不管如意與不如意，於心念上儘量不執著。”吾人是想把佛法與世法接軌，讓盡心于世法時，也正是修行時，亦不失如來義。其實世法也正是佛法，所謂“佛法不離世間法”，本無世出世入之別。
７、問：世法與佛法本不可分，佛法就於世法中悟，何不直下了悟，還須間接，反成壓力，不好吧？
答：直下了悟，吾人契會，也不會生壓力，但間接是有原因的，當看清情、物、事、法之本然，心念自然放舍執著，這是根本，但很容易淪為理論，成為不堪行之法。當盡人事于世法時，各種境界現前，有時會一時忘失其本然。若能純熟於“處理情、物、事、法，而不管如意與不如意，於心念上儘量不執著”，自然能理解情、物、事、法之本然，心念自然放舍執著，也不會因放舍執著，而誤入消極處理世事之疚，所以強調：盡人事，聽天命，沒煩惱。
８、問：直下了悟，一了百了。境界現前，還會“有時會一時忘失其本然”，大概就是禪者何以須“長養聖胎”的緣故吧！也表現出所悟之不深邃，才會如此，那就是修道要做的事囉！而在家居士，處家繁忙，能不退失，實在不易，您提出“心念的管理”，該屬對治的方法吧？
答：如是！如是！“心念的管理”一文，是修行法，若能直下了悟，就無需心念管理。一切修行皆為次第，若能悟其究竟，則諸法無行。
９、問：“人不能沒有煩惱，沒有煩惱就無法再進步，做到沒有煩惱，就要開始替眾生煩惱”，是嗎？
答：有一次吾人受邀在一處道場作演講，當時就有一聽者提出這樣的問題，他說：“如果沒有煩惱的人，代表這個人沒有責任心。”這與您所說的有相同的看法。其實，讓我們仔細觀察，煩惱它是一種長久以來所累積的習性，所以當我們遇到阻礙時，心頭最先上來的就是煩惱，然後才被煩惱逼著走，逼著去解決事情，所以誤以為：“如果沒有煩惱的人，代表這個人沒有責任心；沒有煩惱就無法再進步。”然而，觀察煩惱的本身，剛剛好相反，因無明而生的煩惱，它不但不是解決事情的方法，反而是燃燒志氣，燃燒力量，燃燒智慧的助力。煩惱使我們失去志氣、力量、智慧，而對事情失去判斷與應對的能力，很多讓我們懊惱的事情，都是在極度的煩惱中做出來的。煩惱本身實在找不到它的好處在哪里，也不是煩惱賦予我們力量來解決問題，這是一種無明習性所生的錯覺。所以修學第一課就是“煩惱無盡誓願斷。”
佛菩薩皆已斷煩惱了，但其度眾生及眾多工作，依然不懈的工作著。所背負事情眾多，依然不失自在。心若能真正的自在，一切事情皆無礙其自在。心若不自在，整天明明無所事事，其心卻紛紛擾擾，煩惱不斷，怎麼自在也自在不起來。所以吾人認為盡人事，聽天命，沒煩惱，是於世法上兼修佛法很究竟的方法，當然能識其究竟者，應用空間還是很大的。吾人曾發表“十一種燃燒”，有詳細說明，煩惱一無是處！
１０、“盡人事，聽天命，沒煩惱。”一個人若真能如此，那佛法已經和他的生命結合了呀！您認為呢？
答：吾人認為應該說是：佛法已經和他的生活結合了，如此一來，十二時中皆處於修行中，而且處處皆道場，也可以說“入不退道場中。”
１１、問：依吾人的體會：一個修學佛法者，要能生活與佛法完全結合，如果不是於佛法上有相當的領會，實不可能，而且必須是佛法在他的生命中完全銷融，才能達到二六時中皆處道場，不退道場中的。這種人就是非常“認命”的人了！不知您看法如何？
答：如是！如是！此等人因於佛法上有相當的領會，悟知實無選擇，故自然“認命”，其間絲毫無任何委曲相。
１２、問：“知如是法後，即能不求死、不貪生，自然生死不能拘，生亦自在、死也逍遙，故生死無懼，逍遙於生死之外。”這種人，他“知天命而認命”，他已能“將生死憂慮託付于自然，順應于自然了”，他可以“任性放曠，遨遊十方”了吧？
答：如是！如是！虛空就是他的心，他的心就是虛空。無彼無此。
１３、問：“我們把生命的各種狀態稱做煩惱，因為我們一直處在錯誤的生命當中。”您看法為何？
答：這一點吾人有不同的看法：修學佛法須直下理解，生命如水漚，死亡如漚破，于本性中，生死如是漚，唯有名相而已，非實有身心受彼生死。四大聚時本非生，四大散時亦非死。知是空華，即無輪轉生死。這不是修行才如此，是本性就無輪轉生死這回事了，所以只要識本性，根本就沒有輪轉生死，生死只是空有其名。知如是法後，即能不求死、不貪生，自然生死不能拘，生亦自在、死也逍遙，故生死無懼，逍遙於生死之外。所以生命並沒有錯誤，是自己無明，執著於生死中，不見本性。
１４、問：“人不能沒有煩惱，沒有煩惱不化菩提不能成就”，是嗎？
答：知煩惱是幻即是覺，假名為斷煩惱。知幻即覺，本來即菩提。沒有煩惱就是菩提，是名“化煩惱為菩提。”不是真的把煩惱化為菩提，因為煩惱無實性，知幻就是菩提。也就是沒有煩惱，本性即菩提。不是把眾生煩惱一一化為菩提，而是令眾生不生煩惱，本性即菩提，始為成就如來大業之義。
問答篇三十四
１、問：如何前後際斷？當下有無數，它是有為？是無為？當下即是三大阿只僧劫，還是當下嗎？雖然凡夫即是佛，但佛不可說是凡夫，這麼說會產生成佛還輪回作眾生之過。請解說，謝謝！
答：古德曰：汝徒處無為，其物自化。也就是說，只要你不去分別，三世了不可得，時間不會自分為前後，他只存在著每個“當下”。若真處無為時，“當下”也不存在的，“當下”其實也是方便說法而稱名的。汝徒處無為，則前後際自斷，三大阿只僧劫，亦為無義語。也就是說，三大阿只僧劫是為分別三世者說。眾生即是佛，不能信解者即是凡夫。眾生即是佛，是大乘佛法的主張，行者應實修信解，然後行證。也就是說，應如實的去瞭解眾生本來成佛。“佛與眾生”是對治法，若無眾生，自然也無佛。既無佛無眾生，自不起輪回見。若能信解行證者，為了佛教的傳承與續佛慧命，故稱名為“佛”。若有自稱為佛者，不解如來意，是名謗佛謗法。
２、問：說得好！只是古德曰：汝徒處無為，其物自化，文言難會！“徒處”如何以現在語言解？也請您說說用功時，如何入不二境？
答：汝徒處無為，其物自化。譯曰：你只管處在無為心處，萬物自歸其本然(自然)。我等今之妄想與執著，其實皆為有為心所致。若能處於無為心處，妄想與執著自然消失，自然回歸本心處，常處不二境處。不要以為此處是婆娑，實與淨土無二無別，若不信此者，十方佛國亦難覓淨土。
前後際斷惟現當下，乃能得見三世平等。
離諸妄念心無所行，乃能得見無生法忍。
諸識不行諸法無作，乃能得見諸佛密意。
知蘊唯名心無散亂，乃能得見清淨心體。
３、問：處於無為心處，其實已是有為法，以有為心念而處無為法，是這樣嗎？可是不這樣，又能如何呢？談談不分別，要如何不分別？誰能不分別？怎樣才是不分別？
答：此處所說的“處於無為心處”，非有心處於無為心處，若強說應說是無心“處於無為心處”，有心是束縛，無心則活潑自在，其實吾人也盡力形容是無為法了。佛法既已落於文字中，難免會染諸識，所以問題就在您識與不識了，若識則怡然自得，若不識則多說只添迷悶。
有人聽到不分別，就以為“不分別就是飯與污泥不分別都拿來吃；以為不分別就是你的財產就是我的不可以分別；以為不分別不計較就是我工作一個月，老闆才給我半個月的薪水，我不可以分別計較。自己的權益受到嚴重的剝奪也不可以分別計較，這才是佛法。”這樣的誤解，使佛法與世間法格格不入，也產生衝突。佛法中的不分別是指心理境界上的不分別，非世間法上的不分別，也就是於世間法（事）上仍然如過去一樣盡力而為，於情、理、法上盡力爭取自己的權益，誰都知道，我們雖盡了力去考大學、去找高薪職務、去交知心朋友、去創業、去服務社會、去做善事、去避免無心之過、去保持健康的身體……，但是不一定會如意，或許會落榜、會失業、會失去朋友、會創業失敗、會無力作善事、會犯無心之過、會染煞、會得絕症、乃至車禍、甚至死亡……。我們雖盡了力，但誰也不能保證不會有這樣的結果，但或許也會如願。所以不管如意或不如意，我們都無須去分別計較其結果，這就是佛法所指的心理境界上不分別不計較，不分別自然能自淨其意。雖然比別人認真，比別人更努力，但是不一定比別人好命。所以若能不分別，自然不生忌妒、不生憎恨、不生怨歎、不生傲慢、不生哀痛、不生不滿、不生仇怨、不生……等等，一切心理疾病皆無生。不分別自然能自淨其意，即是佛法。
４、問：感謝您的解說。我的分別沒有您筆下的分別那麼誇張，只是從用功上來說，當我們看到桌子，知道是桌子，已是分別了；當我們腿痛，認為是腿痛，已是分別了；六根對境，心生名相，就是分別之下的產物，您說要如何不分別？
答：佛法如果像您所說，則佛法將遠離世間法，寸步難行。若有所行亦是幻化行，非如實行。離開世間法而行佛法，如空中造樓閣，終不能成就。吾人所說實實在在是堪行之佛法，一點也不誇張。倒是您說的才是誇張，是不可行之佛法。
您言：“當我們看到桌子，知道是桌子，已是分別了；當我們腿痛，認為是腿痛，已是分別了；六根對境，心生名相，就是分別之下的產物。”您所說的不分別，與植物人有何差別？請您再一次意會吾人所說之不分別法。
佛法中的不分別，不是完全不可分別。故經曰：能善分別諸法相，於第一義而不動。六祖偈曰：常應諸根用，而不起用想。分別一切法，不起分別想。
５、問：我好奇的是，沒有分別，心中如何會有名相現？別忘了我是說在用功的時候。
答：用功時與無用功時，我也分別不出來了，應該說是無不用功時。
６、問：“一念不生全體現，六根才動被雲遮。”請問，為什麼他不說“萬念具生全體現”？分別時本心如何能見？六祖惠能要度慧明也說“不思善，不思惡，那個明上座本來面目。”慧明才能言下大悟，為什麼不像您說的能善分別諸法相，於第一義而不動；分別一切法，不起分別想。
答：吾人知道您分不清楚的地方了。“本心與意識心”，及“六根與塵相”，您是混淆了。“一念不生全體現，六根才動被雲遮。”這句話是說：意識心不生，本體（本心）現，六根若動，塵相立即遮掩本體了。這與六祖惠能要度慧明也說“不思善，不思惡，還明上座本來面目……”是一樣的道理。不思善不思惡即是不動用意識心，還汝本來面目（本心）。吾人說過不分別、不動用意識心，這全是指心理境界上不分別，非世間事上的不分別善惡，若於世間事不分別善惡，豈不是可以胡為亂做了？所以於世間法上須善分別諸法相，而於出世法心不動。即所謂“善分別諸法相，於第一義而不動；分別一切法，不起分別想。”因為您心與境分不開，以為心就是境，自然境動心也動，所以誤認必須有不分別的境，才能生不分別的心，自然不能把佛法建立在世法上，所以不能體會“善分別諸法相，於第一義而不動；分別一切法，不起分別想”之意境。
７、問：“因為您心與境分不開，必須有不分別的境，才能生不分別的心。”錯了，我是在說不分別的心，非不分別的境。我是在說用功上如何不分別，我不會笨到說世間事不分別善惡。還有世間法，佛法，非我所要。不過有錯，大家才有話談也好。
答：您說：“我是在說用功上如何不分別。”吾人做偈如下：
用功不用功，汝心妄分別，
時時不分別，無不用功時。
修行無有斷，心無不定時，
常處無為中，即是用功處。
雖言用功處，實無施功時，
常作有為事，心是無為心，
雖日理萬機，常為清閒漢。
不識清閒者，浮生空自忙，
紅塵滾滾過，點塵不沾心，
若問下手處，但用清閒心，
處處可下手，時時定慧中。
又：
分別不分別，意識心作祟，
雖分別萬事，如玩大富翁。
如夢幻影事，本非實在性，
回頭看本心，本心無愛憎。
諸事不入心，豈礙如來性？
但識自本心，分別自不有。
８、問：您以為什麼是佛法？
答：無法之法即是佛法。是故識法者，以一切法皆作佛法。
９、問：佛是沉默孤獨的嗎？
答：心是寂靜、無雜的，但應世是積極的，故能盡人事，聽天命，沒煩惱。
１０、問：若下去沒有個什麼，就值得商榷了？
答：再下去依然如此，盡人事，聽天命，沒煩惱。而其心無行而行，無修而修。
１１、問：無盡之盡、無常之常、不斷之斷，上三者可歸為無住之住，但教行者如何悟入？
答：先契無生，意會本然即無生，如是而知平常。方法眾多，無不歸其本然。
１２、問：當談到無功用行時，此時談悟入，就非一般悟入，而是如何悟入無功用行。一般的悟入是入皮、入肉、入骨，無功用行的悟入是入髓。什麼是入髓？壇經上說：說通及心通，如日處虛空。說通的極至就是知解宗徒，說通之人達到心亦通達自在了，他就達到如日處虛空的境界，到此境界之人才知道如何悟入無功用行，如何住持無功用行。入皮、肉、骨之人只能望洋興嘆或聊以自慰而已。
答：有功用行是妄執所致，直須了達於無明，自能入無功用行，因本來具足無功用行故。圓覺經曰：“文殊汝當知，一切諸如來，從於本因地，皆以智慧覺，了達於無明。”六祖曰：“我今不施功，佛性自現前，非師相授與，我亦無所得。”非師相授與，我亦無所得，因本具足故。
１３、問：“有功用行是妄執所致，直須了達於無明，自能入無功用行，因本來具足無功用行故。”是嗎？
答：脫落一切法，即回復本來面目。或說回復本然，即脫落一切法，已經無法可順應，若還有法的知見在，是法未透脫，未成熟故，應相續令其成熟。成熟後，唯現本心(本心自現前)，不見一法，以真如故，從本心所作一切行，皆名“無功用行”。
問答篇三十五
１、問：把“五蘊歸為心法，把外境說為實有”，此說，不知是依據什麼而立？
答：依據心經，因心經皆說心法。不管外境之有無，於內心先須空無。“色即是空，空即是色，受想行識亦複如是……，是諸法空相……是故空中無色……無眼界乃至無意識界，無……”。心經是說心空無，並不是說外境無，或說只處理心的部分，不處理外境的部分，等心境成熟後，則外境之有、無，實已不能礙心之自在、光明、朗淨了。我們身處實境中，若強說外境空，非但於世間難行佛法，於普渡眾生亦有困難，於世法會在不知不覺中出現消極的作法，無法把佛法行於世法上。佛法不離世間法，不是一句口頭禪而已。又所謂“道法自然”，自然界已被否定了，如何能效法自然？
答：心、物是不對立的，因為心即是空，亦是絕對的。若從業感或共業來說世界的成立，其實是方便說，若實說業障本來空，故亦空有世界之名相。
３、問：一般都說“色蘊就是物質，物質就是色蘊”，您看法為何？
答：其實許多心經的翻譯書都是這樣寫的，但是譯者證道了嗎？真能相信嗎？他們只是見文轉譯，佛經沒有物質這兩字，只說是境相，就被翻為物質。心能生物質嗎？不要說山河大地由心生，就連一粒物質的砂都不可能生出。心只能生物質的境相而已，因心有無礙的本質，它能生無數無邊的境相。若不用心去瞭解如來義，或錯解如來義，將會被佛教催眠，致迷惑實相，實不可不慎！
４、問：楞嚴經是了義經嗎？
答：凡佛說經典皆為了義經，只是其間若攫取片段，或取其漸次，或經中論述五十陰魔，因其不完整故，吾人稱為非了義。而楞嚴經了義處在於末後：“識陰若盡，則汝現前，諸根互用，從互用中，能入菩薩金剛幹慧，圓明精心於中發化，如淨琉璃內含寶月，如是乃超十信、十住、十行、十回向、四加行心，菩薩所行，金剛十地，等覺圓明，入於如來妙莊嚴海，圓滿菩提，歸無所得。”這是楞嚴經了義頓教精華處。又圓覺經雖大都是了義精華處，但末後有也兼攝群品之處：“善男子！是經名為頓教大乘，頓機眾生從此開悟，亦攝漸修一切群品。”如此頓教經典亦須有漸修一切群品。而漸修經教，如楞嚴經，亦須有了義頓教精華處。這是經與經相連貫穿相當重要的銜接點。如此方能法法相契、珠珠相連，貫穿一切經典。
５、請問甚麼是“宗”
答：藉教悟宗，“宗”是指如來真實義。開經偈曰：“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。”受持佛經的目的是要悟解如來真實義，不是記憶經文及其名相。這是“開經偈”特別強調的一點，因為如來真實義（佛法），本來離文字、離言語，離一切表示，但是如來為了授受佛法，須藉文字、言語、及一切表示，方能傳授。所以文字、言語本身不是如來真實義，它是佛教不是“宗”。若只是執持文字、言語，而不去悟如來真實義，是名知解宗徒，不名真行者。
６、問：“處理情、物、事、法，而不管如意與不如意，於心念上儘量不執著。”依我之見：當看清情、物、事、法之本然，心念自然放舍執著，不成壓力才是吧？
答：您說的也沒錯，“處理情、物、事、法，而不管如意與不如意，於心念上儘量不執著。”吾人是想把佛法與世法接軌，讓盡心于世法時，也正是修行時，亦不失如來義。其實世法也正是佛法，所謂“佛法不離世間法”，本無世出世入之別。
７、問：世法與佛法本不可分，佛法就於世法中悟，何不直下了悟，還須間接，反成壓力，不好吧？
答：直下了悟，吾人契會，也不會生壓力，但間接是有原因的，當看清情、物、事、法之本然，心念自然放舍執著，這是根本，但很容易淪為理論，成為不堪行之法。當盡人事于世法時，各種境界現前，有時會一時忘失其本然。若能純熟於“處理情、物、事、法，而不管如意與不如意，於心念上儘量不執著”，自然能理解情、物、事、法之本然，心念自然放舍執著，也不會因放舍執著，而誤入消極處理世事之疚，所以強調：盡人事，聽天命，沒煩惱。
８、問：直下了悟，一了百了。境界現前，還會“有時會一時忘失其本然”，大概就是禪者何以須“長養聖胎”的緣故吧！也表現出所悟之不深邃，才會如此，那就是修道要做的事囉！而在家居士，處家繁忙，能不退失，實在不易，您提出“心念的管理”，該屬對治的方法吧？
答：如是！如是！“心念的管理”一文，是修行法，若能直下了悟，就無需心念管理。一切修行皆為次第，若能悟其究竟，則諸法無行。
９、問：“人不能沒有煩惱，沒有煩惱就無法再進步，做到沒有煩惱，就要開始替眾生煩惱”，是嗎？
答：有一次吾人受邀在一處道場作演講，當時就有一聽者提出這樣的問題，他說：“如果沒有煩惱的人，代表這個人沒有責任心。”這與您所說的有相同的看法。其實，讓我們仔細觀察，煩惱它是一種長久以來所累積的習性，所以當我們遇到阻礙時，心頭最先上來的就是煩惱，然後才被煩惱逼著走，逼著去解決事情，所以誤以為：“如果沒有煩惱的人，代表這個人沒有責任心；沒有煩惱就無法再進步。”然而，觀察煩惱的本身，剛剛好相反，因無明而生的煩惱，它不但不是解決事情的方法，反而是燃燒志氣，燃燒力量，燃燒智慧的助力。煩惱使我們失去志氣、力量、智慧，而對事情失去判斷與應對的能力，很多讓我們懊惱的事情，都是在極度的煩惱中做出來的。煩惱本身實在找不到它的好處在哪里，也不是煩惱賦予我們力量來解決問題，這是一種無明習性所生的錯覺。所以修學第一課就是“煩惱無盡誓願斷。”
佛菩薩皆已斷煩惱了，但其度眾生及眾多工作，依然不懈的工作著。所背負事情眾多，依然不失自在。心若能真正的自在，一切事情皆無礙其自在。心若不自在，整天明明無所事事，其心卻紛紛擾擾，煩惱不斷，怎麼自在也自在不起來。所以吾人認為盡人事，聽天命，沒煩惱，是於世法上兼修佛法很究竟的方法，當然能識其究竟者，應用空間還是很大的。吾人曾發表“十一種燃燒”，有詳細說明，煩惱一無是處！
１０、“盡人事，聽天命，沒煩惱。”一個人若真能如此，那佛法已經和他的生命結合了呀！您認為呢？
答：吾人認為應該說是：佛法已經和他的生活結合了，如此一來，十二時中皆處於修行中，而且處處皆道場，也可以說“入不退道場中。”
１１、問：依吾人的體會：一個修學佛法者，要能生活與佛法完全結合，如果不是於佛法上有相當的領會，實不可能，而且必須是佛法在他的生命中完全銷融，才能達到二六時中皆處道場，不退道場中的。這種人就是非常“認命”的人了！不知您看法如何？
答：如是！如是！此等人因於佛法上有相當的領會，悟知實無選擇，故自然“認命”，其間絲毫無任何委曲相。
１２、問：“知如是法後，即能不求死、不貪生，自然生死不能拘，生亦自在、死也逍遙，故生死無懼，逍遙於生死之外。”這種人，他“知天命而認命”，他已能“將生死憂慮託付于自然，順應于自然了”，他可以“任性放曠，遨遊十方”了吧？
答：如是！如是！虛空就是他的心，他的心就是虛空。無彼無此。
１３、問：“我們把生命的各種狀態稱做煩惱，因為我們一直處在錯誤的生命當中。”您看法為何？
答：這一點吾人有不同的看法：修學佛法須直下理解，生命如水漚，死亡如漚破，于本性中，生死如是漚，唯有名相而已，非實有身心受彼生死。四大聚時本非生，四大散時亦非死。知是空華，即無輪轉生死。這不是修行才如此，是本性就無輪轉生死這回事了，所以只要識本性，根本就沒有輪轉生死，生死只是空有其名。知如是法後，即能不求死、不貪生，自然生死不能拘，生亦自在、死也逍遙，故生死無懼，逍遙於生死之外。所以生命並沒有錯誤，是自己無明，執著於生死中，不見本性。
１４、問：“人不能沒有煩惱，沒有煩惱不化菩提不能成就”，是嗎？
答：知煩惱是幻即是覺，假名為斷煩惱。知幻即覺，本來即菩提。沒有煩惱就是菩提，是名“化煩惱為菩提。”不是真的把煩惱化為菩提，因為煩惱無實性，知幻就是菩提。也就是沒有煩惱，本性即菩提。不是把眾生煩惱一一化為菩提，而是令眾生不生煩惱，本性即菩提，始為成就如來大業之義。
問答篇三十四
１、問：如何前後際斷？當下有無數，它是有為？是無為？當下即是三大阿只僧劫，還是當下嗎？雖然凡夫即是佛，但佛不可說是凡夫，這麼說會產生成佛還輪回作眾生之過。請解說，謝謝！
答：古德曰：汝徒處無為，其物自化。也就是說，只要你不去分別，三世了不可得，時間不會自分為前後，他只存在著每個“當下”。若真處無為時，“當下”也不存在的，“當下”其實也是方便說法而稱名的。汝徒處無為，則前後際自斷，三大阿只僧劫，亦為無義語。也就是說，三大阿只僧劫是為分別三世者說。眾生即是佛，不能信解者即是凡夫。眾生即是佛，是大乘佛法的主張，行者應實修信解，然後行證。也就是說，應如實的去瞭解眾生本來成佛。“佛與眾生”是對治法，若無眾生，自然也無佛。既無佛無眾生，自不起輪回見。若能信解行證者，為了佛教的傳承與續佛慧命，故稱名為“佛”。若有自稱為佛者，不解如來意，是名謗佛謗法。
２、問：說得好！只是古德曰：汝徒處無為，其物自化，文言難會！“徒處”如何以現在語言解？也請您說說用功時，如何入不二境？
答：汝徒處無為，其物自化。譯曰：你只管處在無為心處，萬物自歸其本然(自然)。我等今之妄想與執著，其實皆為有為心所致。若能處於無為心處，妄想與執著自然消失，自然回歸本心處，常處不二境處。不要以為此處是婆娑，實與淨土無二無別，若不信此者，十方佛國亦難覓淨土。
前後際斷惟現當下，乃能得見三世平等。
離諸妄念心無所行，乃能得見無生法忍。
諸識不行諸法無作，乃能得見諸佛密意。
知蘊唯名心無散亂，乃能得見清淨心體。
３、問：處於無為心處，其實已是有為法，以有為心念而處無為法，是這樣嗎？可是不這樣，又能如何呢？談談不分別，要如何不分別？誰能不分別？怎樣才是不分別？
答：此處所說的“處於無為心處”，非有心處於無為心處，若強說應說是無心“處於無為心處”，有心是束縛，無心則活潑自在，其實吾人也盡力形容是無為法了。佛法既已落於文字中，難免會染諸識，所以問題就在您識與不識了，若識則怡然自得，若不識則多說只添迷悶。
有人聽到不分別，就以為“不分別就是飯與污泥不分別都拿來吃；以為不分別就是你的財產就是我的不可以分別；以為不分別不計較就是我工作一個月，老闆才給我半個月的薪水，我不可以分別計較。自己的權益受到嚴重的剝奪也不可以分別計較，這才是佛法。”這樣的誤解，使佛法與世間法格格不入，也產生衝突。佛法中的不分別是指心理境界上的不分別，非世間法上的不分別，也就是於世間法（事）上仍然如過去一樣盡力而為，於情、理、法上盡力爭取自己的權益，誰都知道，我們雖盡了力去考大學、去找高薪職務、去交知心朋友、去創業、去服務社會、去做善事、去避免無心之過、去保持健康的身體……，但是不一定會如意，或許會落榜、會失業、會失去朋友、會創業失敗、會無力作善事、會犯無心之過、會染煞、會得絕症、乃至車禍、甚至死亡……。我們雖盡了力，但誰也不能保證不會有這樣的結果，但或許也會如願。所以不管如意或不如意，我們都無須去分別計較其結果，這就是佛法所指的心理境界上不分別不計較，不分別自然能自淨其意。雖然比別人認真，比別人更努力，但是不一定比別人好命。所以若能不分別，自然不生忌妒、不生憎恨、不生怨歎、不生傲慢、不生哀痛、不生不滿、不生仇怨、不生……等等，一切心理疾病皆無生。不分別自然能自淨其意，即是佛法。
４、問：感謝您的解說。我的分別沒有您筆下的分別那麼誇張，只是從用功上來說，當我們看到桌子，知道是桌子，已是分別了；當我們腿痛，認為是腿痛，已是分別了；六根對境，心生名相，就是分別之下的產物，您說要如何不分別？
答：佛法如果像您所說，則佛法將遠離世間法，寸步難行。若有所行亦是幻化行，非如實行。離開世間法而行佛法，如空中造樓閣，終不能成就。吾人所說實實在在是堪行之佛法，一點也不誇張。倒是您說的才是誇張，是不可行之佛法。
您言：“當我們看到桌子，知道是桌子，已是分別了；當我們腿痛，認為是腿痛，已是分別了；六根對境，心生名相，就是分別之下的產物。”您所說的不分別，與植物人有何差別？請您再一次意會吾人所說之不分別法。
佛法中的不分別，不是完全不可分別。故經曰：能善分別諸法相，於第一義而不動。六祖偈曰：常應諸根用，而不起用想。分別一切法，不起分別想。
５、問：我好奇的是，沒有分別，心中如何會有名相現？別忘了我是說在用功的時候。
答：用功時與無用功時，我也分別不出來了，應該說是無不用功時。
６、問：“一念不生全體現，六根才動被雲遮。”請問，為什麼他不說“萬念具生全體現”？分別時本心如何能見？六祖惠能要度慧明也說“不思善，不思惡，那個明上座本來面目。”慧明才能言下大悟，為什麼不像您說的能善分別諸法相，於第一義而不動；分別一切法，不起分別想。
答：吾人知道您分不清楚的地方了。“本心與意識心”，及“六根與塵相”，您是混淆了。“一念不生全體現，六根才動被雲遮。”這句話是說：意識心不生，本體（本心）現，六根若動，塵相立即遮掩本體了。這與六祖惠能要度慧明也說“不思善，不思惡，還明上座本來面目……”是一樣的道理。不思善不思惡即是不動用意識心，還汝本來面目（本心）。吾人說過不分別、不動用意識心，這全是指心理境界上不分別，非世間事上的不分別善惡，若於世間事不分別善惡，豈不是可以胡為亂做了？所以於世間法上須善分別諸法相，而於出世法心不動。即所謂“善分別諸法相，於第一義而不動；分別一切法，不起分別想。”因為您心與境分不開，以為心就是境，自然境動心也動，所以誤認必須有不分別的境，才能生不分別的心，自然不能把佛法建立在世法上，所以不能體會“善分別諸法相，於第一義而不動；分別一切法，不起分別想”之意境。
７、問：“因為您心與境分不開，必須有不分別的境，才能生不分別的心。”錯了，我是在說不分別的心，非不分別的境。我是在說用功上如何不分別，我不會笨到說世間事不分別善惡。還有世間法，佛法，非我所要。不過有錯，大家才有話談也好。
答：您說：“我是在說用功上如何不分別。”吾人做偈如下：
用功不用功，汝心妄分別，
時時不分別，無不用功時。
修行無有斷，心無不定時，
常處無為中，即是用功處。
雖言用功處，實無施功時，
常作有為事，心是無為心，
雖日理萬機，常為清閒漢。
不識清閒者，浮生空自忙，
紅塵滾滾過，點塵不沾心，
若問下手處，但用清閒心，
處處可下手，時時定慧中。
又：
分別不分別，意識心作祟，
雖分別萬事，如玩大富翁。
如夢幻影事，本非實在性，
回頭看本心，本心無愛憎。
諸事不入心，豈礙如來性？
但識自本心，分別自不有。
８、問：您以為什麼是佛法？
答：無法之法即是佛法。是故識法者，以一切法皆作佛法。
９、問：佛是沉默孤獨的嗎？
答：心是寂靜、無雜的，但應世是積極的，故能盡人事，聽天命，沒煩惱。
１０、問：若下去沒有個什麼，就值得商榷了？
答：再下去依然如此，盡人事，聽天命，沒煩惱。而其心無行而行，無修而修。
１１、問：無盡之盡、無常之常、不斷之斷，上三者可歸為無住之住，但教行者如何悟入？
答：先契無生，意會本然即無生，如是而知平常。方法眾多，無不歸其本然。
１２、問：當談到無功用行時，此時談悟入，就非一般悟入，而是如何悟入無功用行。一般的悟入是入皮、入肉、入骨，無功用行的悟入是入髓。什麼是入髓？壇經上說：說通及心通，如日處虛空。說通的極至就是知解宗徒，說通之人達到心亦通達自在了，他就達到如日處虛空的境界，到此境界之人才知道如何悟入無功用行，如何住持無功用行。入皮、肉、骨之人只能望洋興嘆或聊以自慰而已。
答：有功用行是妄執所致，直須了達於無明，自能入無功用行，因本來具足無功用行故。圓覺經曰：“文殊汝當知，一切諸如來，從於本因地，皆以智慧覺，了達於無明。”六祖曰：“我今不施功，佛性自現前，非師相授與，我亦無所得。”非師相授與，我亦無所得，因本具足故。
１３、問：“有功用行是妄執所致，直須了達於無明，自能入無功用行，因本來具足無功用行故。”是嗎？
答：脫落一切法，即回復本來面目。或說回復本然，即脫落一切法，已經無法可順應，若還有法的知見在，是法未透脫，未成熟故，應相續令其成熟。成熟後，唯現本心(本心自現前)，不見一法，以真如故，從本心所作一切行，皆名“無功用行”。
問答篇三十五
１、問：把“五蘊歸為心法，把外境說為實有”，此說，不知是依據什麼而立？
答：依據心經，因心經皆說心法。不管外境之有無，於內心先須空無。“色即是空，空即是色，受想行識亦複如是……，是諸法空相……是故空中無色……無眼界乃至無意識界，無……”。心經是說心空無，並不是說外境無，或說只處理心的部分，不處理外境的部分，等心境成熟後，則外境之有、無，實已不能礙心之自在、光明、朗淨了。我們身處實境中，若強說外境空，非但於世間難行佛法，於普渡眾生亦有困難，於世法會在不知不覺中出現消極的作法，無法把佛法行於世法上。佛法不離世間法，不是一句口頭禪而已。又所謂“道法自然”，自然界已被否定了，如何能效法自然？
全站熱搜
留言列表
