澈見本心問答集--7
３、問：所謂的無我有由理上所認知的無我，及事上所證悟的無我，兩者是有差別的。理上所認知的無我，是經由聽經聞法或自己深入經藏所得知的，也就是如實的了知我身為四大五蘊假和合，沒有實在常一的我體故名無我。而事上所證悟的無我，是經由理上的正確認知，再透過止觀雙運，及戒定慧的修持，逐漸的破我執而證悟我空的真正無我。
依您所言：如果真證入無我境，則照見五蘊皆空，諸法平等，則無所住，無所住而生其心即是清淨的本心，此心入一切世法而不染，因一切法是空幻豈有可染處？本來無一物，何處惹塵埃？故縱橫自在，知是幻自然無礙見聞覺知、七情六欲，既然無礙何須以假面具示人，就讓它自然流露！
疑問是：既已(證入)無我境，照見五蘊皆空，那表示已經是阿羅漢果以上的境界，既已得阿羅漢果，那也就表示見思惑已經漏盡，既已無見思煩惱，何來七情六欲，您說“就讓它自然流露”是何道理？
如果是理上的(認知)，我相信，因為雖則理上不迷惑，但事上依然會有七情六欲，如果是事上的“證入”，那您之言就有言語上的疏忽之處，這就是理上與事上的差別。
答：感謝您的用心，吾人有個很深的感觸！有很多行者，為求能理解佛法，把自己埋在三藏十二部經裏苦讀、研究，但仍舊是無法貫通經與經的實義，也就是不能把一切佛法串起來，總是覺得法法相礙。如果真能把一切佛法串起來，那表示您已經持一串“無相佛珠”了，或說已經總持一切法，或曰得陀羅尼，或曰得佛真言。
為何不能得佛真言呢？因為不能“善分別一切法”故。法本平等，無上下之分，無三乘之別，但人根有深淺，故分聲聞、緣覺、菩薩等法，但其究竟目標無二致，故若不要執著自己現行的境地(不管我們現行何等法
)，我們可以看到有一法，能無礙一切法，能盡通一切法，他就是“本住法”。也就是無上法王，或曰本師如來，為萬法之所師，用時彌六合、遍法界，不用時又遍尋不著。其實這是一切眾生本具足，不是做眾生時它就滅、垢、減，不是成佛時它就生、淨、增，他始終是不生不滅，不淨不垢，不增不減。
話說回來，如何是能善分別一切法？也就是能妥善分別權、實諸法，以及聲聞、緣覺、菩薩等法，而遵循佛經指示，如圓覺經曰：
“善男子！末世眾生將發大心，求善知識欲修行者，當求一切正知見人，心不住相，不著聲聞、緣覺境界。”
這不是說聲聞、緣覺不好，因為未得正知見人，無法從聲聞、緣覺法及權法中得正知見，用以盡通一切法，而菩薩法及實法可貫通一切法，然後方能徹見聲聞、緣覺、菩薩法，及一切權實諸法而善分別之。如果不能善分別一切法，或許其一生只是把佛法作局部的整理，盲目修行，枉然一生。
其實理事是一如的，以佛圓滿的境地來看阿羅漢果的境界，相對來說，羅漢果仍在修行中，仍須增上待以成佛果，而佛圓滿境地，是無上的，無修無證，恢復本然。是故：
未修行時，有七情六欲是正常的。(見樹是樹)
正修行時，有七情六欲是不正常的。(見樹不是樹)
悟佛道時，有七情六欲是正常的。(見樹是樹)
４、問：所謂的證入無我，是已漏盡一切見思煩惱，所顯現出來的無我，如果還有七情六欲，就不名實際所證悟的無我，而還處於理上所認知的無我的範圍內。
譬如別人罵你一句，怒火一起，好阿！七情六欲自然的流露，既生怒火不能如如不動，當下已被境所轉，怎能言證入無我，則照見五蘊皆空，諸法平等？既已照見五蘊皆空，已無感受，為何會領納苦而生怒火，這樣算是五蘊皆空嗎？既視諸法平等，不生染心，若有七情六欲，是有染還是清淨？
答：“所謂的證入無我，是已漏盡一切見思煩惱所顯現出來的無我。”您把證入無我，解釋成“斷常死寂”的無我。所謂“漏盡一切見思煩惱”，並不是“滅”盡一切見思煩惱”，漏儘是指煩惱盡，並不是見聞覺知盡，所以見聞覺知是正常存在的，只是清淨無煩惱而已，如君所解與植物人表情有什麼不同。
又：既然悟入無我境，則知五蘊皆空，諸法平等，七情六欲豈礙我心，表面雖隨情器世間隨緣而現歡喜相，怒目金剛相，哀憫眾生相，慈悲相，大樂相，乃至貪、憎、癡相，但本心無染無淨故恒常清淨。如果讓七情六欲影響到本心的清淨，那表示尚未真證無我
，而誤認諸法實存，五蘊未空，故受其影響，須知：佛菩薩也是有情眾生所覺悟而成，故需存七情六欲才能度眾生，無情則無佛種，將成敗根之士。故吾人說：
“既然一切情器世間如空幻如夢，故已經無障礙，能自由自在，但為濟渡眾生，那怕回入塵勞，身處有情世界，故七情六欲很自然地讓它流露出來，但已不能危害，能濟渡眾生，因他不是斷滅見聞覺知，而是降伏其心，並以無所住而生其心，故能濟渡眾生。此時心已無緣於貪、憎、癡，我們雖見其表面似有貪、憎、癡，但三毒與煩惱於其心畢竟寂滅，故不能害，不能礙，不能苦其心，因無緣有情故，能行無緣大慈，無緣大悲，無緣大喜，無緣大舍。”
所謂無緣是指無攀緣，不是斷緣或絕緣。所謂有情，是指無緣之情，也是無所住而生之心。若無所住而斷滅其心，即是無情無佛種。
５、問：眾生因有我、法兩執，而生出煩惱和所知兩障。煩惱障又名惑障，是屬於我執的範圍，即貪、嗔、癡等諸惑擾亂有情之身心，能使眾生流轉於三界內之分段生死，此煩惱能障礙涅槃，故名煩惱障。所知障又名智障，則屬於法執的範圍，能障礙所知境之實性，令能緣心於所知境迷闇不了，能障菩提，故名所知障。
三世諸佛沒有一尊不歷經菩薩十地，從制伏兩障之現行，再令斷其種子，舍其習氣而能成佛的。所謂的不落入聲聞緣覺的境界，那是說雖已證入我空，而不停頓在我空的階段，不自私自立不知度人，能有大悲心，能行菩薩道，上求圓滿佛道。
請恕直言：不如同您所說這樣就是小乘的見解，和自稱不知所然的大乘知見，所謂的實法，是實修實證所得，非是依於經論所詮釋的。
答：君所說之法，是吾人十餘年前，常說、常觀、常想、常談之法，也是與時下最能取得共識的法，但若真的務實的依此權法修行者，經久年後，會發現那是行不通的法，只能嘴皮上戲論一番而已，因為他完全違反了自然。當然是我們未深入實法，只做局部的整理所生的誤解，所謂道法自然，故佛法不可能違反自然，應如實深入甚深法界，並以了義經作佐證，就是圓覺經、解深密經及諸法無行經，方能降服了當時迷惑的心境。
供錄“諸法無行經”提供參考，以進一步瞭解“信解甚深一相法”的行者之所行處。經雲：“世尊！惟願說是不可思議方便之法，一切聲聞辟支佛與新發意菩薩所不能及，但為信解甚深一相法者說之。”爾時佛告師子游步菩薩摩訶薩言：“善男子，汝今諦聽善思念之，吾當為汝解說此義。”“唯然世尊，我當受之。”
爾時世尊以偈答曰：
若人欲成佛， 勿壞於貪欲，
諸法即貪欲， 知是則成佛。
貪欲及恚癡， 無有能得者，
是法皆如空， 知是則成佛。
見非見一相， 著不著亦然，
此無佛無法， 知是名大智。
如人於夢中， 得道度眾生，
無道無眾生， 佛法性亦然。
道場無所得， 若得則不有，
明無明一相， 知是為世尊。
眾生即菩提， 菩提即眾生，
菩提眾生一， 知是為世尊！
６、問：“這是由上向下建立的正知見，甚為稀有。”若這句話早說，或者就沒有人會誤會了！
答：由上向下建立的正知見，這句話是套用別人的說法，而吾人一向是以“貫通權實諸法”來解說的，因為從上向下建立正知見，以實通權，實權相融，這是吾人所依的本住法，及內心自證法而解說的實權並進法。如果由下向上建立知見，很難證入究竟，故知見常有誤差。如果真能證入究竟，那也絕對可以由上向下建立知見。
吾人在此聲明，若實不能悟入吾人所說法，但請仍依自己的現行佛法繼續修行，若有激起一些疑竇，或許能成為日後大悟的契機，所謂大疑大悟，最終還請取證於佛經。吾人句句依自己實證所說，絕不信口胡說，說此難信之法，實為甚難！甚難！
問答篇十六
１、問：請說明“諸法空相”一文中，“而亦不應於中作無實想，以觀諸法為清淨阿賴耶識而現空性。若諸法非為空性，則必生諸法塵(識)。無能清淨阿賴耶識，故諸法雖常現萬象，亦應悟其本空性、本無生。”
又：無實乃指非真？如何觀諸法清淨阿賴耶識而現空性？
答：自性本來清淨，始終無染著，佛說法是為清淨阿賴耶識，並非清淨自性。阿賴耶識也是微細識，既是微細識即是染，但其究竟處即是法身，只是為微細染所遮，不能全體露(法身)，因阿賴耶識是最深層的意識，若能使之清淨，則餘七識自淨。故于緣生義中宣說諸法、諸物性空無自性，是為清淨阿賴耶識而說，故萬法須現“空性”方名無染，否則清淨的本身即是另一種“染”，故須觀諸法為清淨阿賴耶識而現空性。若諸法非為空性，則必生諸法塵(識)，不能清淨阿賴耶識。為觀諸法為清淨阿賴耶識而現空性，故諸法雖常現萬象，亦應悟其本空性、本無生。因其為分別夢幻影事所生之幻象，故其實質本無、本空。唯須知：觀“諸法空相”是法(船)，不是道(岸)，顯法身才是目的(岸)。
２、問：大般若波羅蜜多經卷第五百四十一：“一切如來應正等覺，皆由般若波羅蜜多通達真如、法界、法性及實際等，成就法身，由法身故，說名為佛。”是何意？
答：一切如來所相應的正等正覺，皆由“大智慧”通達真如法界之法性(法性即空性)，及通達實際等(實際即實相)而成就法身。因法身是由正知見所成就的，由成就法身故說名為佛。(為說法故，稱名為佛，實無佛無眾生，因眾生本來成佛，故實無眾生。既無眾生，故亦無眾生成佛者，亦無佛可成，為說法故，暫稱名為佛或眾生。故曰“說名為佛”。)
３、問：大方廣佛華嚴經卷第十七：“以平等智莊嚴其心，以如來智莊嚴法身。”是何意？
答：持齋的真實義，即為以平等智莊嚴其心，使心得平等心；既得平等心，則離一切分別；既離一切分別，則取捨不生。取捨既不生，則八風不立(生不成)；八風既不立，則心境自如如，是名為持齋。以如來智(大圓鏡智)莊嚴法身，即得清淨法身，大圓鏡智即無垢智，從無染識得，或曰般若智。
４、問：大方廣佛華嚴經卷第三十四：“複次佛子！譬如虛空彌廣，悉能容受一切眾生而無染著，如來法身亦複如是，照一切眾生世間善根，離世間善根亦無染著，何以故？如來法身，於一切染著悉已斷故。”是何意？
答：如來法身不著惡根，亦不著善根，於一切染著悉已斷故。須如實知之：惡有惡業，善有善業，既有善惡諸業，必將落實成果報。既成報即是輪回，故七佛通誡曰：“諸惡莫作，諸善奉行，自淨其意，是諸佛教。”凡夫只知諸惡莫作，眾善奉行，而不知自淨其意，故成福報，但常沉六道之中，輪回不止。因業由心生，故須自淨其意，使心常清淨，心既清淨，業無由而生，無業即無果報，自然出輪回。佛是無業人，無業並非善惡諸事皆不為，而是一切有為皆能自淨其意，故於業識上有為無為均無業染，自然常清淨。
５、問：瑜伽師地論卷第七十八：“曼殊室利菩薩摩訶薩請問佛言：世尊！如佛所說如來法身，如來法身有何等相？佛告曼殊室利菩薩曰：善男子！若于諸地波羅蜜多善修出離，轉依成滿，是名如來法身之相。當知此相，二因緣故不可思議，無戲論故，無所為故，而諸眾生計著戲論，有所為故。”是何意？
答：修十地波羅密多時，須解其實義，得其實義後即須善修出離諸地波羅密多，以不執著諸地境界名為出離。因十地波羅密多諸菩薩，仍有微細清淨相(清淨相也是法相)，故須轉依“如來智”，方能圓滿，能得圓滿是名如來法身之相。此相有二因緣：無戲論、無所為，故不可思議。(戲論是指非究竟之論。無所為是指雖容受一切法，而無染著，故能“雖有所受而無所為。”)
６、問：以上的經文是否說明法身都是可以修行而得的？如果是這樣的話，法身就和自性就不同了吧？
答：法身是依正法而成就的，法身清淨則法眼清淨，能自見本性(見性)。自性本來具足一切功德嚴身，非修行而得，而法眼不淨者不能見。故以清淨法眼（清淨耳目）強名為“修”，實無所得，只是清淨法眼而已，以無所得為“得”。
７、問：金剛三昧經序品第一：“諸法空相，性非有無，非無不無，不無不有，無決定性。不住有無，非彼有無，凡聖之智，而能測隱。諸菩薩等，若知是利，即得菩提。”是何意？諸法空相是本身不生不滅嗎？但卻能生萬法或顯現法身嗎？
答：諸法空相，以其諸法性為空性，非能以識來分別其“有無”，故亦非無、非不無，非有、非不有，因不能以識分別，所以無決定性來分別其“有無”，故不能住其“有無”，若仔細思惟，“有無”實為意識心的產物，非本有的，故不是以有無之凡聖分別智而能測得。若諸菩薩等有利慧能知其利，即得菩提。也就是說，諸菩薩若能依般若智，體悟“諸法空相”之義而得其善利者，即名得菩提。
８、問：大方廣佛華嚴經卷第三十一：“清淨法身，非有非無，非方便，非不方便，隨眾生所應，悉能示現。非滅非不滅，亦非不現。”是否說明：所以法身是無定相的，雖然無定相，但還是能見的部份呢？
答：若得“諸法空相”，即得無遮故，是清淨法身，自然能恒隨眾生所能相應而悉能顯現，當眾生不相應時，法身非滅非不滅亦非不現，只是眾生無所見。
９、問：大般若波羅蜜多經卷第五百七十二：“知一切佛法身無相，方便示現相好莊嚴，隨諸有情心所好樂，即能方便而授與之。”這裏是否可以解釋為法身是隨緣所現，無定相？如菩薩度眾生，應以何身得度即以何身度之的解釋？
答：菩薩知一切佛法身無相貌，無相貌則無方便說法，故以方便示現“相好”來莊嚴佛法身相，而隨有情(眾生)心所好，方能方便傳授之。
１０、問：般若燈論釋卷第十三：“法身者，永離人故，智故，身故，諸有戲論故，三界所不攝故，是出世間無漏法聚故，名為法身。”這段經文中的“三界所不攝”是指甚麼呢？
答：法身者是出世間無漏法(究竟法)所共成的，故無人、無智、無身、無戲論，為三界所不攝。(也就是說欲界、色界、無色界三界所不能攝製。換句話說就是出輪回)。而眾生恒為三界所攝，故不能出輪回。若能得法身，即能澈見三界如眼翳所見之空花相，實不能攝製本心，永出輪回(知幻即名出)。
１１、問：佛具法、報、應、三身，眾生亦有此三身否？
答：眾生具法、報、化三身與佛無異，只是妄想與執著「眾生見”，故不能證得。正知見就是佛見，故需遠離“眾生見”，悟取佛見，方能見此三身。千萬不要依執“眾生見”，然後懷疑眾生有具此三身。如人蒙著眼睛，一直都看不到日月之光，然後懷疑世間真有日月嗎？
１２、問：此三身是由不同面向而言三，究其實只一身而已嗎？或者實有三身分別存在？已證法身是否僅是起點，之後尚有各個修行位階須進一步圓滿呢？
答：三身實為一身，同時存在，依自性而有。已證法身即是圓滿，超出十地位階，可入世而不染。
１３、問：看經就看經，為什麼還說是觀經？
答：不管“假觀”、“實觀”、“空觀”，何者不須靠想像？故法華修持法，最終還要“止觀”。就算坐禪，也要想像清淨的心境。當然這只是一種清淨相，不是真的清淨，唯除如來清淨禪，不須想像。“如佛於說法前所顯現的神通，只有能觀經者，才能感受到佛之神通三昧，故能頓斷煩惱及雜念，乃至頓斷我相人相眾生相壽者相，急入諦聽狀態，感受無法之法，能去一切法塵，悟取般若智。”這才是觀經所能達到的境地。而看經者，就算看了萬遍，也只是收集了一些法塵，障了法眼，難得般若，也只有觀經者，才能知道佛所說法皆為“無法之法”。故金剛經曰：正法亦應舍。如果不知此義，到時候想要舍法，方知舍法遠比集法難。佛法是“無法之法”，只為讓行者得般若(清淨之智)，用以度過彼岸(恢復清淨心地)。脫去法塵，即能得般若。若能如經文所說而諦觀者，自能體會脫去法塵的境地。
釋迦佛偈曰：
法法本無法，無法法亦法；
今付無法時，法法何曾法！
迦葉尊者偈曰：
付時說有法，付了言無法；
各各須自悟，悟了無無法！
依您所言：如果真證入無我境，則照見五蘊皆空，諸法平等，則無所住，無所住而生其心即是清淨的本心，此心入一切世法而不染，因一切法是空幻豈有可染處？本來無一物，何處惹塵埃？故縱橫自在，知是幻自然無礙見聞覺知、七情六欲，既然無礙何須以假面具示人，就讓它自然流露！
疑問是：既已(證入)無我境，照見五蘊皆空，那表示已經是阿羅漢果以上的境界，既已得阿羅漢果，那也就表示見思惑已經漏盡，既已無見思煩惱，何來七情六欲，您說“就讓它自然流露”是何道理？
如果是理上的(認知)，我相信，因為雖則理上不迷惑，但事上依然會有七情六欲，如果是事上的“證入”，那您之言就有言語上的疏忽之處，這就是理上與事上的差別。
答：感謝您的用心，吾人有個很深的感觸！有很多行者，為求能理解佛法，把自己埋在三藏十二部經裏苦讀、研究，但仍舊是無法貫通經與經的實義，也就是不能把一切佛法串起來，總是覺得法法相礙。如果真能把一切佛法串起來，那表示您已經持一串“無相佛珠”了，或說已經總持一切法，或曰得陀羅尼，或曰得佛真言。
為何不能得佛真言呢？因為不能“善分別一切法”故。法本平等，無上下之分，無三乘之別，但人根有深淺，故分聲聞、緣覺、菩薩等法，但其究竟目標無二致，故若不要執著自己現行的境地(不管我們現行何等法
)，我們可以看到有一法，能無礙一切法，能盡通一切法，他就是“本住法”。也就是無上法王，或曰本師如來，為萬法之所師，用時彌六合、遍法界，不用時又遍尋不著。其實這是一切眾生本具足，不是做眾生時它就滅、垢、減，不是成佛時它就生、淨、增，他始終是不生不滅，不淨不垢，不增不減。
話說回來，如何是能善分別一切法？也就是能妥善分別權、實諸法，以及聲聞、緣覺、菩薩等法，而遵循佛經指示，如圓覺經曰：
“善男子！末世眾生將發大心，求善知識欲修行者，當求一切正知見人，心不住相，不著聲聞、緣覺境界。”
這不是說聲聞、緣覺不好，因為未得正知見人，無法從聲聞、緣覺法及權法中得正知見，用以盡通一切法，而菩薩法及實法可貫通一切法，然後方能徹見聲聞、緣覺、菩薩法，及一切權實諸法而善分別之。如果不能善分別一切法，或許其一生只是把佛法作局部的整理，盲目修行，枉然一生。
其實理事是一如的，以佛圓滿的境地來看阿羅漢果的境界，相對來說，羅漢果仍在修行中，仍須增上待以成佛果，而佛圓滿境地，是無上的，無修無證，恢復本然。是故：
未修行時，有七情六欲是正常的。(見樹是樹)
正修行時，有七情六欲是不正常的。(見樹不是樹)
悟佛道時，有七情六欲是正常的。(見樹是樹)
４、問：所謂的證入無我，是已漏盡一切見思煩惱，所顯現出來的無我，如果還有七情六欲，就不名實際所證悟的無我，而還處於理上所認知的無我的範圍內。
譬如別人罵你一句，怒火一起，好阿！七情六欲自然的流露，既生怒火不能如如不動，當下已被境所轉，怎能言證入無我，則照見五蘊皆空，諸法平等？既已照見五蘊皆空，已無感受，為何會領納苦而生怒火，這樣算是五蘊皆空嗎？既視諸法平等，不生染心，若有七情六欲，是有染還是清淨？
答：“所謂的證入無我，是已漏盡一切見思煩惱所顯現出來的無我。”您把證入無我，解釋成“斷常死寂”的無我。所謂“漏盡一切見思煩惱”，並不是“滅”盡一切見思煩惱”，漏儘是指煩惱盡，並不是見聞覺知盡，所以見聞覺知是正常存在的，只是清淨無煩惱而已，如君所解與植物人表情有什麼不同。
又：既然悟入無我境，則知五蘊皆空，諸法平等，七情六欲豈礙我心，表面雖隨情器世間隨緣而現歡喜相，怒目金剛相，哀憫眾生相，慈悲相，大樂相，乃至貪、憎、癡相，但本心無染無淨故恒常清淨。如果讓七情六欲影響到本心的清淨，那表示尚未真證無我
，而誤認諸法實存，五蘊未空，故受其影響，須知：佛菩薩也是有情眾生所覺悟而成，故需存七情六欲才能度眾生，無情則無佛種，將成敗根之士。故吾人說：
“既然一切情器世間如空幻如夢，故已經無障礙，能自由自在，但為濟渡眾生，那怕回入塵勞，身處有情世界，故七情六欲很自然地讓它流露出來，但已不能危害，能濟渡眾生，因他不是斷滅見聞覺知，而是降伏其心，並以無所住而生其心，故能濟渡眾生。此時心已無緣於貪、憎、癡，我們雖見其表面似有貪、憎、癡，但三毒與煩惱於其心畢竟寂滅，故不能害，不能礙，不能苦其心，因無緣有情故，能行無緣大慈，無緣大悲，無緣大喜，無緣大舍。”
所謂無緣是指無攀緣，不是斷緣或絕緣。所謂有情，是指無緣之情，也是無所住而生之心。若無所住而斷滅其心，即是無情無佛種。
５、問：眾生因有我、法兩執，而生出煩惱和所知兩障。煩惱障又名惑障，是屬於我執的範圍，即貪、嗔、癡等諸惑擾亂有情之身心，能使眾生流轉於三界內之分段生死，此煩惱能障礙涅槃，故名煩惱障。所知障又名智障，則屬於法執的範圍，能障礙所知境之實性，令能緣心於所知境迷闇不了，能障菩提，故名所知障。
三世諸佛沒有一尊不歷經菩薩十地，從制伏兩障之現行，再令斷其種子，舍其習氣而能成佛的。所謂的不落入聲聞緣覺的境界，那是說雖已證入我空，而不停頓在我空的階段，不自私自立不知度人，能有大悲心，能行菩薩道，上求圓滿佛道。
請恕直言：不如同您所說這樣就是小乘的見解，和自稱不知所然的大乘知見，所謂的實法，是實修實證所得，非是依於經論所詮釋的。
答：君所說之法，是吾人十餘年前，常說、常觀、常想、常談之法，也是與時下最能取得共識的法，但若真的務實的依此權法修行者，經久年後，會發現那是行不通的法，只能嘴皮上戲論一番而已，因為他完全違反了自然。當然是我們未深入實法，只做局部的整理所生的誤解，所謂道法自然，故佛法不可能違反自然，應如實深入甚深法界，並以了義經作佐證，就是圓覺經、解深密經及諸法無行經，方能降服了當時迷惑的心境。
供錄“諸法無行經”提供參考，以進一步瞭解“信解甚深一相法”的行者之所行處。經雲：“世尊！惟願說是不可思議方便之法，一切聲聞辟支佛與新發意菩薩所不能及，但為信解甚深一相法者說之。”爾時佛告師子游步菩薩摩訶薩言：“善男子，汝今諦聽善思念之，吾當為汝解說此義。”“唯然世尊，我當受之。”
爾時世尊以偈答曰：
若人欲成佛， 勿壞於貪欲，
諸法即貪欲， 知是則成佛。
貪欲及恚癡， 無有能得者，
是法皆如空， 知是則成佛。
見非見一相， 著不著亦然，
此無佛無法， 知是名大智。
如人於夢中， 得道度眾生，
無道無眾生， 佛法性亦然。
道場無所得， 若得則不有，
明無明一相， 知是為世尊。
眾生即菩提， 菩提即眾生，
菩提眾生一， 知是為世尊！
６、問：“這是由上向下建立的正知見，甚為稀有。”若這句話早說，或者就沒有人會誤會了！
答：由上向下建立的正知見，這句話是套用別人的說法，而吾人一向是以“貫通權實諸法”來解說的，因為從上向下建立正知見，以實通權，實權相融，這是吾人所依的本住法，及內心自證法而解說的實權並進法。如果由下向上建立知見，很難證入究竟，故知見常有誤差。如果真能證入究竟，那也絕對可以由上向下建立知見。
吾人在此聲明，若實不能悟入吾人所說法，但請仍依自己的現行佛法繼續修行，若有激起一些疑竇，或許能成為日後大悟的契機，所謂大疑大悟，最終還請取證於佛經。吾人句句依自己實證所說，絕不信口胡說，說此難信之法，實為甚難！甚難！
問答篇十六
１、問：請說明“諸法空相”一文中，“而亦不應於中作無實想，以觀諸法為清淨阿賴耶識而現空性。若諸法非為空性，則必生諸法塵(識)。無能清淨阿賴耶識，故諸法雖常現萬象，亦應悟其本空性、本無生。”
又：無實乃指非真？如何觀諸法清淨阿賴耶識而現空性？
答：自性本來清淨，始終無染著，佛說法是為清淨阿賴耶識，並非清淨自性。阿賴耶識也是微細識，既是微細識即是染，但其究竟處即是法身，只是為微細染所遮，不能全體露(法身)，因阿賴耶識是最深層的意識，若能使之清淨，則餘七識自淨。故于緣生義中宣說諸法、諸物性空無自性，是為清淨阿賴耶識而說，故萬法須現“空性”方名無染，否則清淨的本身即是另一種“染”，故須觀諸法為清淨阿賴耶識而現空性。若諸法非為空性，則必生諸法塵(識)，不能清淨阿賴耶識。為觀諸法為清淨阿賴耶識而現空性，故諸法雖常現萬象，亦應悟其本空性、本無生。因其為分別夢幻影事所生之幻象，故其實質本無、本空。唯須知：觀“諸法空相”是法(船)，不是道(岸)，顯法身才是目的(岸)。
２、問：大般若波羅蜜多經卷第五百四十一：“一切如來應正等覺，皆由般若波羅蜜多通達真如、法界、法性及實際等，成就法身，由法身故，說名為佛。”是何意？
答：一切如來所相應的正等正覺，皆由“大智慧”通達真如法界之法性(法性即空性)，及通達實際等(實際即實相)而成就法身。因法身是由正知見所成就的，由成就法身故說名為佛。(為說法故，稱名為佛，實無佛無眾生，因眾生本來成佛，故實無眾生。既無眾生，故亦無眾生成佛者，亦無佛可成，為說法故，暫稱名為佛或眾生。故曰“說名為佛”。)
３、問：大方廣佛華嚴經卷第十七：“以平等智莊嚴其心，以如來智莊嚴法身。”是何意？
答：持齋的真實義，即為以平等智莊嚴其心，使心得平等心；既得平等心，則離一切分別；既離一切分別，則取捨不生。取捨既不生，則八風不立(生不成)；八風既不立，則心境自如如，是名為持齋。以如來智(大圓鏡智)莊嚴法身，即得清淨法身，大圓鏡智即無垢智，從無染識得，或曰般若智。
４、問：大方廣佛華嚴經卷第三十四：“複次佛子！譬如虛空彌廣，悉能容受一切眾生而無染著，如來法身亦複如是，照一切眾生世間善根，離世間善根亦無染著，何以故？如來法身，於一切染著悉已斷故。”是何意？
答：如來法身不著惡根，亦不著善根，於一切染著悉已斷故。須如實知之：惡有惡業，善有善業，既有善惡諸業，必將落實成果報。既成報即是輪回，故七佛通誡曰：“諸惡莫作，諸善奉行，自淨其意，是諸佛教。”凡夫只知諸惡莫作，眾善奉行，而不知自淨其意，故成福報，但常沉六道之中，輪回不止。因業由心生，故須自淨其意，使心常清淨，心既清淨，業無由而生，無業即無果報，自然出輪回。佛是無業人，無業並非善惡諸事皆不為，而是一切有為皆能自淨其意，故於業識上有為無為均無業染，自然常清淨。
５、問：瑜伽師地論卷第七十八：“曼殊室利菩薩摩訶薩請問佛言：世尊！如佛所說如來法身，如來法身有何等相？佛告曼殊室利菩薩曰：善男子！若于諸地波羅蜜多善修出離，轉依成滿，是名如來法身之相。當知此相，二因緣故不可思議，無戲論故，無所為故，而諸眾生計著戲論，有所為故。”是何意？
答：修十地波羅密多時，須解其實義，得其實義後即須善修出離諸地波羅密多，以不執著諸地境界名為出離。因十地波羅密多諸菩薩，仍有微細清淨相(清淨相也是法相)，故須轉依“如來智”，方能圓滿，能得圓滿是名如來法身之相。此相有二因緣：無戲論、無所為，故不可思議。(戲論是指非究竟之論。無所為是指雖容受一切法，而無染著，故能“雖有所受而無所為。”)
６、問：以上的經文是否說明法身都是可以修行而得的？如果是這樣的話，法身就和自性就不同了吧？
答：法身是依正法而成就的，法身清淨則法眼清淨，能自見本性(見性)。自性本來具足一切功德嚴身，非修行而得，而法眼不淨者不能見。故以清淨法眼（清淨耳目）強名為“修”，實無所得，只是清淨法眼而已，以無所得為“得”。
７、問：金剛三昧經序品第一：“諸法空相，性非有無，非無不無，不無不有，無決定性。不住有無，非彼有無，凡聖之智，而能測隱。諸菩薩等，若知是利，即得菩提。”是何意？諸法空相是本身不生不滅嗎？但卻能生萬法或顯現法身嗎？
答：諸法空相，以其諸法性為空性，非能以識來分別其“有無”，故亦非無、非不無，非有、非不有，因不能以識分別，所以無決定性來分別其“有無”，故不能住其“有無”，若仔細思惟，“有無”實為意識心的產物，非本有的，故不是以有無之凡聖分別智而能測得。若諸菩薩等有利慧能知其利，即得菩提。也就是說，諸菩薩若能依般若智，體悟“諸法空相”之義而得其善利者，即名得菩提。
８、問：大方廣佛華嚴經卷第三十一：“清淨法身，非有非無，非方便，非不方便，隨眾生所應，悉能示現。非滅非不滅，亦非不現。”是否說明：所以法身是無定相的，雖然無定相，但還是能見的部份呢？
答：若得“諸法空相”，即得無遮故，是清淨法身，自然能恒隨眾生所能相應而悉能顯現，當眾生不相應時，法身非滅非不滅亦非不現，只是眾生無所見。
９、問：大般若波羅蜜多經卷第五百七十二：“知一切佛法身無相，方便示現相好莊嚴，隨諸有情心所好樂，即能方便而授與之。”這裏是否可以解釋為法身是隨緣所現，無定相？如菩薩度眾生，應以何身得度即以何身度之的解釋？
答：菩薩知一切佛法身無相貌，無相貌則無方便說法，故以方便示現“相好”來莊嚴佛法身相，而隨有情(眾生)心所好，方能方便傳授之。
１０、問：般若燈論釋卷第十三：“法身者，永離人故，智故，身故，諸有戲論故，三界所不攝故，是出世間無漏法聚故，名為法身。”這段經文中的“三界所不攝”是指甚麼呢？
答：法身者是出世間無漏法(究竟法)所共成的，故無人、無智、無身、無戲論，為三界所不攝。(也就是說欲界、色界、無色界三界所不能攝製。換句話說就是出輪回)。而眾生恒為三界所攝，故不能出輪回。若能得法身，即能澈見三界如眼翳所見之空花相，實不能攝製本心，永出輪回(知幻即名出)。
１１、問：佛具法、報、應、三身，眾生亦有此三身否？
答：眾生具法、報、化三身與佛無異，只是妄想與執著「眾生見”，故不能證得。正知見就是佛見，故需遠離“眾生見”，悟取佛見，方能見此三身。千萬不要依執“眾生見”，然後懷疑眾生有具此三身。如人蒙著眼睛，一直都看不到日月之光，然後懷疑世間真有日月嗎？
１２、問：此三身是由不同面向而言三，究其實只一身而已嗎？或者實有三身分別存在？已證法身是否僅是起點，之後尚有各個修行位階須進一步圓滿呢？
答：三身實為一身，同時存在，依自性而有。已證法身即是圓滿，超出十地位階，可入世而不染。
１３、問：看經就看經，為什麼還說是觀經？
答：不管“假觀”、“實觀”、“空觀”，何者不須靠想像？故法華修持法，最終還要“止觀”。就算坐禪，也要想像清淨的心境。當然這只是一種清淨相，不是真的清淨，唯除如來清淨禪，不須想像。“如佛於說法前所顯現的神通，只有能觀經者，才能感受到佛之神通三昧，故能頓斷煩惱及雜念，乃至頓斷我相人相眾生相壽者相，急入諦聽狀態，感受無法之法，能去一切法塵，悟取般若智。”這才是觀經所能達到的境地。而看經者，就算看了萬遍，也只是收集了一些法塵，障了法眼，難得般若，也只有觀經者，才能知道佛所說法皆為“無法之法”。故金剛經曰：正法亦應舍。如果不知此義，到時候想要舍法，方知舍法遠比集法難。佛法是“無法之法”，只為讓行者得般若(清淨之智)，用以度過彼岸(恢復清淨心地)。脫去法塵，即能得般若。若能如經文所說而諦觀者，自能體會脫去法塵的境地。
釋迦佛偈曰：
法法本無法，無法法亦法；
今付無法時，法法何曾法！
迦葉尊者偈曰：
付時說有法，付了言無法；
各各須自悟，悟了無無法！
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