人生何處不相逢

　　６、問：“你是佛嗎？”顯教不敢稱自己是佛，密教要把自己看作佛。我懷疑，如果自己還不是佛，稱自己是佛，那不是打妄語嗎？相反的，如果自己是佛，稱自己不是佛，那不也是打妄語嗎？您的看法呢？
　　答：真正成佛者，已無成佛與不成佛之分別。佛是相對於眾生而名，實無佛無眾生。佛教為眾生演法，始強名為佛、菩薩及眾生。其實此三者，佛性無異，只為藏與顯而異名。請勿為名相所迷惑，應排除迷惑去理解如來真實義。金剛經曰：“如來說眾生者，非眾生，是名眾生。”，眾生者實非眾生，為說法故，暫名為眾生。
　　７、問：無染覺性直觀解脫之道曰：空性與覺性不二--“真空妙有”，較常聞思，約可理解；空與覺較難解？
　　答：空性與覺性不二，若從空性之究竟義來看：空性是離我、法二執之實性，也是真如的異名。修空觀者，應離我、法二執，方能顯其覺性，若未能顯覺性之空觀，即為法縛而入頑空，非空性義。故曰：空性與覺性不二！
　　８、問：無染覺性直觀解脫之道曰：那光明燦爛的覺性是一切之始，“一切之始”是純然之燦爛的光明(無所謂覺)，還是覺性？還是光明覺性同時發生？覺性具必然光明性？
　　答：光明燦爛並非肉眼所見之光明，而是心性無淨無染，絕對清淨所顯現之蕩然無礙，遍明無蔭無隱之光明的稱謂，是用來形容覺性清淨本然。故是一切之始，佛土與娑婆就看覺性的顯與隱了。
　　９、問：無染覺性直觀解脫之道曰：此覺空明無染既非永恆--不生不滅非永恆？當下覺照莫作三世觀？
　　答：亙古即然，就是未曾有斷、有常之意，亦非受造使然，也正是真常的寫照。“它既非永恆，亦非受造”，永恆即是相對於受造而成的永恆，非本然之謂。它既非永恆是指覺性非斷、非常。三世是因誤認四大為實而生的，覺性並無三世之分。
　　１０、問：無染覺性自觀解脫之道曰：識破自性中空虛的覺性，便不致落實成報──識破？識破？達摩血脈論：聖人逆順皆得自在，一切業拘他不得……凡夫……若了是心，無作而作，即入如來知見。了？了？此事難了難識破呀！
　　答：是的！只要能識破，即可了知業障本來空，非修行而得令業空，是正知見的體悟而得令業空，即可不致落實成報，故法融禪師(四祖道信之徒)曰：“一切業障本來空寂，一切因果皆如夢幻；無三界可出，無菩提可求。人與非人，性相平等，大道虛曠，絕思絕慮！”若能以無所受之心而受順逆諸境，即可有業障還同無業障，只要心不生分別，順逆諸境皆能欣然接受，故自然能以無所受心而受諸受，有受還同無受，自性依舊逍遙，業識自然拘你不得，故曰：了即業識本來空。否則，雖已受善惡諸報，卻仍留善惡諸業，永世難了！
　　問答篇九
　　１、問：受了戒，想舍，應怎樣舍？我想問一下有關舍戒的問題：我受了五戒已近三年多，但在最近的一年來，由於每天需夜間工作日夜顛倒，以及沒有時間注重休息及素食上的營養均衡，以致體質越來越衰弱，經常生病影響工作，所以萌生舍戒念頭，請問若要舍殺戒，暫不持素，應該怎樣做才正確？
　　答：戒者，梵語“屍羅”，正譯清涼，旁譯曰“戒”。屍羅有四義：清涼、安穩、安靜、寂滅。不違此四義，方名真持戒，全是心靈境界，而外在的教相與法相，可依修行者與弘法者及環境之需要而改變，但實相則是不變的。故藏密、印度、日本、泰國、等非素食學佛者，均有眾多成就者，連六祖也不堅持素食，而食肉邊菜，且當時是自己掌廚的，也還不堅持素食。吃素是教相，持齋是法相；內心持平等心是其實相。出家之人須持教相使教傳萬年，須持法相使法弘於此世間，而最重要的是持其實相，實相是如來真實義，可修行成佛。
　　在家修行者，可視自己的情況持教相與持法相。但在家修行者所持之教相，較不完整，且有妨礙家人之虞。而持實相則與出家人無異，皆可成佛。若暫時不方便持教相時，或有捕漁者，或賣魚肉者，或以葷食為職業者，不如做個護教使者，常至廟寺與三寶結緣供養，使出家人安心持教。在家人護教，出家人持教，兩者同功同德不可或缺。
　　在家修行者，若能解實相，如實知如實修，均可持齋之實相，即持平等心而修，是名真持齋。出家人若不知此義，著相修行，只堅持素食，而不知持平等心，就算百年亦不名持齋。故開經偈曰：願解如來真實義。如此才不致執著法相及教相修行而不自知，導致與世法相礙難行，甚至家庭失和。
　　２、問：“從阿含看圓覺法之性相如如”一文中，“性者：在未出生世間以前，我們還沒有身體，或許只是一無形的靈知種子，不知其名，喚為本性或本心。”對於這個不是東西的東西，您談它作甚麼！又拿來執持不放？
　　答：只要不拾起，即名放下。若還須放下，則心中一定還有執著一些拾起的東西。故若欲放下，正是另一個拾起時，是名“放不下”！沒有拾起，何須放下！故沒有放下，方名真放下，否則，是名放不下！
　　３、問：你已空無所有了嗎？還是本來俱足？請教：煩惱已不再生起麼？還是任他起滅？還是……？
　　答：煩惱應任其起滅，只要了知煩惱畢竟寂滅(或曰：煩惱是幻)，則煩惱于內心常不能生苦，自然煩惱即非煩惱，而於污泥中生蓮花。若滅煩惱或閃避煩惱，是誤認煩惱為實有，將生生滅滅，永無止息。因煩惱無邊，如何能滅盡？不能滅盡故，煩惱無法寂滅(寂滅是停止消滅的意思)。故只要了知煩惱空無自體，即可了知煩惱畢竟寂滅，進而了知煩惱即菩提。
　　４、問：“任煩惱起滅”應與“任病”不一樣，差別在哪？
　　答：於世法上“盡人事”後，所生之結果不一定如願，但“聽天命”而“不生煩惱”，若其心尚未純熟此境界，則依然會生煩惱，此時應“任煩惱起滅”，讓煩惱於心不能生苦，不能生苦故，則生轉煩惱之清淨智慧，故煩惱即是菩提，這是積極之法門。
　　“任病”，是放逸行，因其心放逸，故於世法上消極“昏庸度日”，雖無煩惱，但亦不能生智慧，故不能轉為菩提，是愚人行。
　　５、問：“任煩惱起滅”，那你感受到煩惱嗎？若有感受，如何能任呢？若無感受，應說已無煩惱才對。“不能滅或閃避煩惱”，說得好。但方法怎麼卻用任呢？
　　答：因其心尚未純熟此境界，則依然會生煩惱，既生煩惱它就是一種感受，故須以“煩惱是幻”的覺知，泯淡這種感受。“任煩惱起滅”，就是如實知“煩惱是幻”而不執著的一種法行，久而久之，煩惱自然瓦解，即是心境成熟時，則煩惱自不復生。但若回入塵勞欲度眾生，雖身相現煩惱，而其心已清淨。
　　６、問：也許你說的“了知煩惱畢竟寂滅”才是重點。這“了知”，如果說成“觀照”，如何？如果是觀照，就不會是“無修”。修並不意謂“改變”了您強調的覺性呀！反而是“覺性”的展現。
　　答：觀照是為了能“如實了知”，若已“如實了知”，則無須觀照，故曰：實無可修。若不知此意，觀照反而染著「覺性”。若知此意，觀照與否皆無咎！
　　７、問：用聽天命的態度來任煩惱起滅是“轉”，不是直接面對？
　　答：是用“盡人事，聽天命，沒煩惱”來直接面對煩惱境，因已盡了人事，而超出能力範圍者，則無須煩惱，因為“煩惱境”不是用煩惱來解決的，而是發揮智慧盡人事解決的，故能知煩惱是無智而生的，它不但不能解決逆境，還會阻礙智慧的發展，故須能從泯淡煩惱中獲得清淨智。
　　８、問：觀照是為了能“如實了知”，那您是經過觀照後才如實了知，還是從不了知直接就如實了知。
　　答：因不能確信煩惱是幻，故須觀照四大本空，心是六塵緣影，皆非實有，身心既非實有，煩惱豈非幻？故若能如實了知煩惱是幻，則無須再觀照。
　　９、問：觀照如何染著覺性呢？
　　答：觀照是動用意識心，故稱污染。若真心(無心)則無觀照，因照者與照體同為本心。
　　１０、問：維摩詰經的玄談是很有名的，請問覺得它道理好的人，您做得到嗎？“求法的，應於一切無所求。”求法，本來就是要有法可求，“法”如舟船，正因為我們過不了河，才來求法，如果能夠一切無所求，那還用求法嗎？對一個求法的人，說應於一切無所求，這像極了耍嘴皮。
　　答：於世法上來說，您的懷疑是很合理的，但應知道，所有的經典，都是以演戲的方式來演法的，若真要研究佛法的話，就不要去探討是不是當時有這些人，是不是有這些物，是不是有這些事，這些讓歷史家去做吧！其實，這裏面有很多菩薩都是虛構的，以配合演法，所以，他們大都沒有生平故事。最重要的是去理解：佛要演什麼法，佛要告訴我們什麼道理。也就是說要理解如來真實義。
　　維摩詰經是一部解說：久於聲聞道或菩薩道不能成就如來功德之修行者，提供甚深微妙解脫法，故此經又名“不可思議解脫經。”須注意的是：觀此經絕不可執著法相，否則將迷悶不解。維摩居士的斗室，就是住持的方丈室，也就是眾生的方寸心。只要將此心空無一物，則億萬師子座亦能入其內而不壅擠。萬法唯心，佛經所說法皆為心法，不可著相修行。
　　“求法的，應於一切無所求。”雖言求法，但悟諸法空相時，以空無所有故，非但無求法者，亦實無一法可求，是故“求法的，自然能於一切無所求。”
　　１１、問：下面一段經文，誰做得到？“大乘定者，不用心，不看心，不看淨，不觀空，不住心，不澄心，不遠看，不近看，無十方，不降伏，無怖畏，無分別，不沈空，不住寂，一切妄想不生，是大乘禪定。”
　　答：這段經文，沒有一個人做不到，任何人都曾經無數次的做到了，但您未曾識得它，而它就在您不識得它時不知不覺隱沒了。隱沒在思惟起時；隱沒在想修行佛法時；隱沒在無常心起時；隱沒在想禪定時；隱沒在欲成佛時；隱沒在自認是眾生時。但當不再動用意識心時，它又再度出現了，它出現時，空明朗淨，蕩蕩無著，無比清淨，千金難換！因為它本然如是“不用心，不看心，不看淨，不觀空，不住心，不澄心，不遠看，不近看，無十方，不降伏，無怖畏，無分別，不沈空，不住寂，一切妄想不生，是大乘禪定。”，非修行而得，亦非不修行而有失，只問識與不識。
　　１２、問：您說到菩薩看到眾生本是幻，所以就是要幫助眾生看見自己的幻，我覺得這個說法很好，但是如何幫助呢？在維摩詰經當中有提到嗎？
　　答：其實吾人認為：“為什麼要觀身心如幻”，比“如何知身心如幻”還重要，也是圓覺經修行的重點。說法是為顯自性，自性若顯現時，則萬法休矣！觀身心如幻是一種法，並不是道。觀身心如幻這個方法，可以讓我們顯出眾生清淨覺地，就像念佛或誦經，也是一種法，念至身心皆忘時(或曰忘我時)，也可以讓我們顯出眾生清淨覺地，不能因為方法而迷失目地。當我們顯出眾生清淨覺地時，仍然須回復到身心上。此時，會發現一切並非塵，而一切身心及六塵都是清淨的。始知一切眾生本來成佛，既然一切眾生本來成佛，就沒有成佛與不成佛這回事，故一切佛世界只是空花。
　　須知：依圓覺法，可流出一切清淨真如。而圓覺法本身非真如，不管如何的大法，金剛乘或了義法，它們只是好一點的船，並不是彼岸，我們只是利用它來流出一切清淨真如，或說顯出眾生清淨覺地！
　　偈曰：
　　正道本無法，正法亦非道，
　　執法以為道，終生不見道！
　　１３、問：“自性本來清淨，本來是佛”，我就是聽得太多啦！可是自性外還有什麼呢？有他性嗎？有迷性嗎？眾生自迷執成眾生，而那個自迷執是來自自性的功能，還是來自非自性的功能呢？如自性本來清淨，應迷執性不會來自自性呀！但如非來自自性，它是來自那裏的呢？不要告訴我是無來無去呀！如果迷執與四大散聚是來自本性，這樣我們還要做些什麼呢？
　　答：喜聞君曰：“自性本來清淨，本來是佛，我就是聽得太多啦！”您實在是太有福報了，相信君也曾從佛經上或聽說過“身心如幻”，“萬法皆空”吧！但光是聽得太多，而不求悟解，自然無法如實知、如實行，四大聚散無常猶如幻，及外境相映入心內的緣影猶如空(緣影空故)，即是“身心如幻”、“萬法皆空”，此兩者既是空幻，則知自性本來清淨，本來是佛。正如您現在生疑之性，也不出自性，只是您把四大之身當成實有，把外境相映入心內的緣影當成實相，然而四大聚散無常，連佛也沒有例外，佛四大已火化為舍利，留傳至今，應可為此事作證，而佛法身與眾生的自性一樣是無量壽的，而您執此身心為實有，因此誤認自己墮入輪回中，而生輪回見，如人於夢中見自己生老病死，複又生老病死，醒來時卻發現自己安然無恙的躺在床上。自性實無身心受彼生老病死，故曰：自性始終無染著。若認身心為實有，則將生多重疑惑。
　　如兔本無角，不能問說：此兔角何時斷掉，又何時複生？因兔角本無生亦無斷，是妄見的。此妄見非但迷惑兔角何時斷？何時生？並迷惑此兔角的生處？須知：此兔角非暫有亦非暫無，而是本來沒有的，無明亦複如是，故此問非正問。
　　“自性始終無染著”一文，若能體悟者，即知此為法供養之最，因佛所說深法，一切世間難信難受，微妙難見，清淨無染，不是分別思惟所能得，無明實無體，乃至生老死亦如夢。無所入，無所住，亦無所歸，於一切萬法，不復起相，是為最上法之供養。
　　１４、問：那個東西又何時有染著？您用什麼來知道那個東西是沒有染著的呢？您用那個迷知妄見來告訴我的嗎？若迷于法則正法亦成非法，這樣，您用迷知來認識那個沒有染著，是否使沒有染著亦成染著呀？
　　答：除了自性以外， 實在看不出還有那個東西超出自性以外，只要依佛所說法“身心如幻”，“諸法皆空”，如實知，如實法行，即可體悟“自性始終無染著”，只是自己妄認身體實有，而見身體生老病死，誤認為自性的生老病死。既然悟知我身本不有，憎愛何由生？即知萬法皆空，本來無塵可染，自性何曾有染著？
　　法應以智知，不應以識知，否則，佛說一法，我們就著一法相，識越多則越迷悶。法本離諸識(無言無示)，但為了互相授受，須藉言語、文字，或任何表示來溝通。故法已染著諸識。應藉法悟宗，也就是說：聽法者，應脫去法識，悟取智慧，恢復本心，是名法行。因法識即為法塵，不能不知！
　　１５、問：後得智是在說法度眾中得，也是借境練心。眾生本來成佛，故示迷悶考驗你我，真的當他們是眾生嗎？
　　答：吾人說法時，一直把眾生當成佛，因吾人知道眾生只是暫時妄生的“眾生幻”想，實無眾生可度，僅除其“眾生幻”，假名為度眾生，故不管知與不知，信與不信，他們亦當是佛。
　　世尊是希望眾生能很快就能覺悟自己是佛，因眾生是佛故，亦無成佛與不成佛之事，而眾生若真想成佛，則剛出“眾生幻”，複又入“佛幻”，仍未出幻想中，佛是相對於眾生而名，眾生既是幻，佛豈非幻？實無眾生亦無佛。若解此義者，方名真成佛道。
　　問答篇十
　　１、問：精神外遇有沒有犯邪淫啊！
　　答：百善孝為先，若只說不作即成，天下無不孝子！
　　萬惡淫為首，若只想不作即成，則古今無完人！
　　人也是動物的一種，不能離開食與色，只是不能有違于法律及善良風俗，人類自稱是萬物之靈，而稱霸於自然界，予取予求，不顧大自然的警告，人類終將毀於自己的手上，但大自然依舊依循“不變的真理”，繼續它永恆的路程(非斷非常)。不同的是人類將被大自然淘汰。其實，五教聖人們，早就看到了大自然“不變的真理”。而各自以不同的教法，教導徒眾們認識它，故不管任何宗教所追尋的道，最終均不能違背大自然“不變的真理”。故古有銘言曰：道法自然！
　　２、問：就佛門的戒律真要嚴格來說，精神外遇是犯戒的！您看法為何？
　　答：恭錄“諸法無行經”之一段提供參考！經雲：“若人分別戒，是則無有戒，若有見戒者，是則為失戒。戒非戒一相，知是為導師。如夢受五欲，娛樂自快樂，分別見女色，此中實無女，戒毀戒如夢，凡夫分別二，實無戒毀戒，知是為導師。”
　　有一些佛法常超出我們的傳統思惟，其實，這才是了義法。若依習性分別男女相，或分別持戒與毀戒，即墮入諸分別中，難見諸法平等相。若能瞭解此段經意，則乃超出諸戒(法)之外，自由自在，一切所作與所不作，均清淨而無礙。
　　３、問：“對方的老婆很漂亮，可以勾引勾引！”以戒律來說，小乘戒律是要發出行動才算犯戒，但是，如果以菩薩戒所要求的標準來說，此已經犯大戒，說更明白，連動起勾引的念頭當下就已經犯下戒律。密宗戒律比菩薩戒更是遠為嚴格！
　　答：大德所說之戒法，相信眾多學佛者早已了然於胸，也是時下法眾所認同的，但于正法上來看，這種戒法是治標非治本，也無法圓滿成就的。
　　若以了義法的立場來看，應不以分別心來看漂亮與不漂亮、男女相，以不分別故，恢復天真之心，如此一來自然無犯心，無犯心是名持戒(最上之清淨戒)。若習性深重無法恢復天真之心，亦可視眾生如佛，或如自己的姊妹或母親，雖然漂亮亦不會起犯心。