澈見本心問答集--8
問答篇十七
１、問：“須藉如心經去蕪（假相）存菁（實相）之法，方能遠離顛倒妄想。”如何是去蕪（假相）存菁（實相）之法呢？曾聞您言本來清淨，如今如何又有個假相？其中不同處是否和修行次第或體證有關係？
答：自性(本心)本來清淨，亦污染不得，一切的染汙只是妄見，本來無一物，何處染塵埃？說法只為清淨能妄想的意識心，或曰清淨耳目，並非清淨自性(本心)。若意識心或耳目得清淨，則自能見本性亙古以來始終未曾有染著，亦無染淨之名，染淨只是意識心的妄想分別。若然者，法還不淨，能障慧目呢！
２、問：四念處的身念處，是否除了觀身不淨以外，其實觀察身體的動作是很重要的，所謂正知而住，正知而行，屈伸俯仰，舉足下足等等，保持正念，以此串習，久久自熟呢？
答：觀身不淨，是修心非修身，心正則行住坐臥自正。不必刻意去矯正屈伸俯仰，舉足下足等，這樣會很不自在，且將與世諦格格不入。如果牛車不走，應鞭牛不鞭車，如果鞭車會壞了車子，牛依然不走。牛喻心，車喻身。
３、問：您說“迷則誤認此緣影是真實有，故心被緣影所轉，故迷失本性。悟則認知此緣影是空相，故心能知萬物之常性(成住壞滅)。也就是知萬物將以成住壞滅輪轉，故心能轉物，即同如來。或曰：見相非相，是名如來。故其間心與境常不動。”說“除心不除境”，卻說心與境常不動！知萬物的成住壞滅，跟心能轉物有啥關係呢？又哪處等同如來呢？
答：“除心不除境”是說心對萬法的分別取捨，產生六塵，只要除去六塵的心相，不要除境，因為境亙古以來始終以“成住壞滅輪轉”，從沒變動過，故曰常不動。若能悟此境常不動，心自然能無無明，故曰：心與境常不動。既然知萬物將以成住壞滅輪轉，自然心能轉物。也就是說：心知萬物將成、將住、將異、將滅、而不感到惶恐，因為一切都掌握在我們的手上，故曰：心能轉物，即同如來。如雖尚未到的事情，我們已經預先知道結果了，就像萬物接受我們的安排一樣的，故曰能轉物。如我們知道我們的身體將逐漸老去，終將死亡，所以心常不動，萬物將成、將住、將異、將滅，亦複如是，故曰：心與境常不動。
４、問：“回向功德”給別人，別人是否真能得到功德？
答：善惡諸業各有其果報，誰也無法代誰受，乃至世尊與其家族亦無例外。但是若能深入去瞭解佛法，就會鼓勵別人多做回向功德，因為此法是佛為善導眾生獲大安穩，解脫煩惱，入清淨心所開的“權法”。若眾生內心不安，會衍生許多煩惱，心常不能淨。所以回向功德就是很好的方法。如有人對其親人、友人，或遠方的父母，擔心他們的安全，或對已過往的先人有未報之恩而感到愧疚，此時，內心會不安穩，不清淨，心情悶悶不樂而生煩惱。就以真誠恭敬的心，去寺廟或法會做一些功德回向法，如此，內心就會獲大安穩，解脫煩惱，入清淨心，其實最大的獲利者就是自己本身。若被回向者知道有人作功德回向給他，就會因感恩而結善緣。故功德回向法或梁皇法會，都是一舉數得的妙法，也唯有智慧圓滿的覺者，才會有如此善導的妙法。
功德回向法只是善導的權法，而獲大安穩，解脫煩惱，入清淨心才是實法(目的)。信是道源功德母，若不信則難生真誠恭敬心，但仍可由自己相信的其他權法來善導。有一位女居士，她去當義工已經五年了，專為將往生或已往生的人助念，她說，她這樣的助念超度往生者，不管有沒有效果，但她自己才是最大的受益者，這句話真的說得一點也沒錯。
５、問：阿賴耶識含藏十方三世無始來一切資料，眾生前七識各依業力、業識，自取八識所需資料，利用八識所取資料加以利用（幻化），同時間又將新資料存回八識。既然都是幻化不實有，故來非實來，去非實去。前七識和八識互不隸屬，又互不相離，關係微妙。您以為何？
答：既然透過心識(八識)所見即是緣影，識是五蘊知，當然是幻化。有何不妥？
６、問：圓覺經曰：“法界慧海，照了諸相，猶如虛空，此名如來隨順覺性。”此如何說？
答：法界即是心界，照了諸相猶如虛空，既是照，即是外境的緣影，猶如虛空，即如經義。
７、問：再談神通，眾生執前七識為我，故生執著心，因越執著，致使能善用的藏識越少，愚昧相對增加。聖人入三昧（去執著），能善用的藏識越多，因此能顯現神通自在無礙，不足為奇。倘萬境實有，天眼通、神足通、天耳通、他心通、宿命通就成玄，不是嗎？
答：神通是用在萬法中，萬法如緣影，故可以幻除幻，以幻化幻。若用在實境，則是玄理，有違佛說。如果神通能用在萬境裏，那佛就無所不能了，不管有緣無緣的眾生皆能度盡，或化一處佛國淨土，讓眾生長久居住。也可以讓身體不壞，讓身體成無量壽！其實不然，因為神通僅能用在萬法裏，不能用在萬境裏。
８、問：迷人因心緣四大成影，故認萬物是真實有(請看楞伽經)。識有生、住、滅特性，心緣四大成影，故認萬物有成住壞滅。萬物有成住壞滅，是識的變化，四大(因非實有)仍不壞不雜，是嗎？
答：既然因心緣四大成影，故認萬物是真實有。這就是從心生出的萬物，即如鏡子裏的萬物，當然只是緣影非實有，有何不妥？
９、問：正確修習觀照法：
奢摩他：佛陀教誨身、心、物、觸皆幻，我如是觀：身、心、物、觸皆幻，我全捨棄，一直不斷捨棄，一直要找到那無法再舍的是什麼？
三摩缽提：佛陀教誨身、心、物、觸皆幻。又眾生皆佛，我也是佛，大家都是佛，為什麼我認為：身、心、物、觸皆實有。我如是觀：“身、心、物、觸皆幻”和“身、心、物、觸皆實有”之間，必有相通相容的點。這個點是什麼？
禪那：佛陀教誨：身、心、物、觸皆幻。我如是觀：身、心、物、觸皆幻，身能觸物，心應也能觸物。找出心如何代身觸物？以上您看法為何？
答：眾生就是誤認緣影所致，才使煩惱不斷生起，而藉此三法來觀照“萬法皆空”，就是以幻除幻，這有何不妥？但除心不除境。
１０、問：根塵境不是在萬法內嗎？
答：站在四大的立場，很自然的會透過六根識而覺受到塵境，既然是透過六根識所覺受到的塵境，即是萬法(萬境的緣影)，也就是心的總相。經中都是站在四大的立場，透過六根識所覺受到的境，這就是境的緣影，當然是萬法範圍內，所謂六根六塵六識，合為心的十八法界，但吾人所說的外境，是不住四大的立場。外境亙古即存，不一定要等到四大分散才能了悟四大非我，所以到了證悟四大非我時，自然見山是山。
圓覺經的三摩缽提、禪那、奢摩他三種觀行法，是起幻銷塵法，觀行本身就是一種幻法，也就是以幻除幻之法。圓覺經卷第二，普賢菩薩問法中，世尊就特別提到“眾生幻心，還依幻滅，諸幻滅盡，覺心不動。以幻修幻，亦複如是，諸幻雖盡，不入斷滅！”
１１、問：信心銘說：“一心不生，萬法無咎，無咎無法，不生不心。能隨境滅，境逐能沈，境由能境，能由境能。欲知兩段，元是一空。”是何意？
答：佛法其實就是心法，只要心清淨，自然一切法(緣影)，一切外境清淨。一心不生，萬法(緣影)自然無咎，無咎自然就無生法。不生法、不生心，境來現境，境去無影無著，故心能隨境滅，境自然能沉(沒)(即境不礙心)，所以境由他能境，心由境顯心。心與法兩段原是一場空。如果這裏的法就是指境，就無須境與法兩者一起出現，原文或用境、或用心，不須兩者都用，這樣不是更能瞭解其意嗎？所以在此，境與法是各表不同的東西。
１２、問：一般主張“萬境包含于萬法中”，理由是：萬境非實有，萬境是因眾生起心動念後，立即幻化出四大“風、水、火、土”，空間、宇宙於是成立，慧力再依識及業力將四大組成世間萬物，乃至於星球、微塵等等吧？
答：若如您所說的話：那麼如果佛不起心動念，就沒四大，沒宇宙萬物了嗎？那種境界就是佛土嗎？還是另有佛土？還是覺悟就是一片空亡，或另有名稱？然覺悟者，修至無心時，萬境還是萬境，只是無心分別，萬法是空相的，是清淨的，所以可以如維摩經所說：“以無所受而受諸受”。也就是雖受外境的順逆，而內心因無分別故無所受其順逆，故心能常不動。
１３、問：萬境顯現速度分頓、漸兩種。頓者即前一項，漸者即道或自然吧？
答：如果是這樣的話，若萬境以萬境顯現速度分頓、漸兩種，那萬境顯現會有快慢嗎？萬境實無頓漸，而萬法以根器之別，而有頓漸。
１４、問：由於萬境是心幻化，故萬境並非真在眼前或在身外，我們所以認為萬境實有，或萬境在眼前(身外)，是因為無始以來的顛倒想所造成的吧？
答：若如是，如果萬境是心幻化，那所作所為之善惡，應是幻化的，不應有諸報，若有所報，亦應是幻化無實的？所以說，萬法是心幻化的，非萬境是心幻化的，而顛倒想是心對萬法妄取捨，與境無關。若不分別取捨，則境任順逆，境依然是境，法依然是法，實無順逆，是心無常，非境無常。如果境是幻化，那行者必須犧牲此生，來成就不可知的來生，如果境是幻化，欲傳佛教于人時，就必須以萬境空相的理論去讓人相信，就像基督教一樣的叫人相信萬物是上帝創造的，如果不信則一切免談，所以佛教就不能成為教育而普渡眾生，故佛法也不能稱為真理。
問答篇十八
１、問：諸法無行經：“善男子！如此法者不應在新學菩薩前說，何以故？若聞是法或斷善業，於佛道中則行邪道；若墮斷滅；若墮計常。不知如來以何方便隨宜所說。”是指什麼？
答：這是指不能信解諸法一相者，如果能觀身心乃至境界都息，永離煩惱，其心寂靜，名為法行。乃至善知自心現見故，遠離生、住、滅故，善解外法有無故，樂修內身證智故。有四法得名為大如實修行者。如果能如此修行，其實也就信解三法印││無常、無我、涅槃寂靜，乃至信解諸法一相。
２、問：請說明“如法行與如實行”的法義。
答：“如法行與如實行”的法義，若能深入體會其所謂“身心乃至境界都永息，永離煩惱，其心寂靜”的法義，其實它真的只是一顆無分別絕對平等的無為心，或曰“平常心”。而眾生在習性的引導下，不知不覺中，因分別取捨而離開了此境界，進而認為如此的境界相當的模糊。其實，此境界並沒有離開我們，也常常在無意間出現，只是我們不覺不知，故不能善加護持。
３、請問：有沒有“基本佛法”呢？
答：要悟道成佛，根本沒有任何公式可讓修行者皆成佛，所以經言：沒有定法如來。既然這樣，若硬要說的話，任何一法都可以說是基本佛法。反過來說，也可以說根本沒基本佛法，因為根器不同，有誰敢說，哪一個佛法是哪一個人的基本佛法？只是各取所需罷了。譬如：六祖或其他成就者，也沒有固定修哪一個基本佛法而成就的。
４、問：覺悟者會說成就了菩薩或成佛嗎？
答：沒有的，如圓覺經所說：“善男子，圓覺自性，非性性有，循諸性起，無取無證，于實相中，實無菩薩及諸眾生。何以故，菩薩眾生皆是幻化，幻化滅故，無取證者。”也就是實相中，根本沒菩薩與眾生，如果有人說他成就了菩薩，此人仍未出幻想中。再則，既然沒有菩薩與眾生，也就是說，眾生本來成佛，既然一切眾生本來成佛，也就是根本沒有眾生，而佛是因有眾生故別名為佛，既無眾生，自然也無佛可言。故圓覺經曰：無佛無眾生，或經曰：佛與眾生平等無別。既然這樣，如果說自己已經成佛的人，就是剛出了眾生幻又入了佛幻，終究並非覺悟者。故諸法無行經曰：
若作如是願，我當得作佛，
如是之凡夫，無明力所牽。
５、問：平常心就是無為心，將來終有一世會失去能夠體驗“平常心”的能力嗎？
答：這樣的說法，代表您不堪瞭解平常心之實義，故有此迷惑。這是覺悟者所體悟的真實平常心，也是本來面目，不是經過修整造做出來的平常心，所以此心亙古即然，迷與悟不礙此心的存在。譬如捏面人，不管捏成什麼形象或形形色色，亦不失麵團的本質。
６、問：何謂“回向”？
答：所謂回向，並不是指回向給別人，是指回向于一切智，或回向菩提。這是將成熟的善根，回向給自己的智慧，這是自淨其意的做法，藉以於深法中如理修行，故曰：諸菩薩常當運發廣大之心，成熟諸善，隨所成熟諸善根已，即當回向于一切智。以其回向一切智故，菩薩當于甚深法中，如理修行。(佛說海意菩薩所問淨印法門經卷十四)
７、問：為何回向是“回向一切智，或回向菩提。這是將成熟的善根，回向給自己的智慧。”為何是“自淨其意的做法，藉以於深法中如理修行”呢？
答：佛法裏的善法與惡法，不單是指世諦上的善事與壞事。正知見就是善法，可成就善根，非正知見就是惡法，成就惡根。行者所成就的諸善根，須回向智慧，回向智慧可使智慧清淨，清淨的智慧是名般若。如果不是回向諸善根，只是一種知識，此識仍是六塵識之一，能回向一切智，方能使識轉為般若，乘此般若船，航向波羅密多。
從另一個角度來看，聚集所成就的諸善根成八功德水（澄淨、清冷、甘美、輕軟、潤澤、安和、除饑渴、常養諸根），可洗去智慧的塵垢，妙見本來佛，是名見性成佛，古禪師喻為浴佛。現法會上的浴佛，是象徵此法義。浴佛者若會此義，是名真浴佛。故曰：作諸善根而不回向，是為魔業。又曰：雖複廣多修諸善根，若不回向于一切智，即不能得波羅密多之名；若複回向一切智者，乃得波羅密多之名。又曰：諸菩薩常當運發廣大之心成熟諸善，隨所成熟諸善根已，即當回向于一切智，以其回向一切智故，菩薩當于甚深法中，如理修行。
問答篇十九
１、問：根據唯識來說，境與法是相通的，在唯識說萬法唯識，其中的“萬法”就是指一切法相，也即一切現象！再詳細的說，萬法唯識變現，就是說一切現象，都由識(第八識)的種子生現行產生出來的，依您之見為何？
答：這是不明白心、境與法的關係，外境透過心意識(六根)，在心裏產生緣影，此緣影就是萬法，如外境經鏡子產生影像，所以外境雖與鏡子裏的萬境(萬法)，看似一模一樣，難以分別，但其實外境是具體實存，萬法是萬境的緣影，所以心生則萬法生，心滅則萬法滅，但萬境不滅。所以您所提之唯識論，根本就是萬法(萬境的緣影)，不是萬境。經曰：萬法唯心生，即此義。所以，不管唯心生或唯識生，都是萬法(萬境的緣影)，不是萬境。佛法是心法，所以大部份佛經所說皆為從心所生之萬法，也就是心因緣境所生法，不是真實的外境。所以有說：心即是法，法即是心。不可說：心即是境，而應說心境如如。唯識是說萬法唯識變現，不是說萬境唯識變現。不要混為一談：以為法與境相同。
２、問：以文字說明實相，是否有其局限性呢？
答：古諺雲：“倉頡造字鬼神嚎。”就是說，大道將因遷就文字而隱藏於文字中，人、鬼、神能得道者，必大為困難了。但是為了傳承，也只有動用文字及言語，否則真理也將失傳。但也不表示不能於文字中悟取真理，所以佛經並不用單向的方式說法，也就是說，佛會站在不同根器的立場說法，或有據比丘及比丘尼而言；或有據國王而言；或有據帝釋天而言；或有據聲聞、緣覺而言；或有據菩薩而言；或從深至淺而言；或從淺漸深。唯對眾生說法，不對佛說法。若一但執著任一法，必不能貫通其他法。所以若從中深解如來真實義者，自然能知道諸佛站在不同根器的立場所說法，也就能貫通一切法而無礙。而且也可以用此一總持法，建立其他教門(教學法)而不失如來真實義，也就是六祖壇經所說：“依此實性，建立一切教門。”
３、問：您認為萬境是不是因緣和合所生呢？如果是因緣所生，緣生故如幻，虛幻不實。此外，祖師奪境不奪人，人境雙奪，境若為實，又是如何奪呢？
答：奪境不奪人，人境雙奪，這是心法，是自心上奪。“奪境不奪人，人境雙奪”，是謂心境雙泯，悟得空性，也就是全憑心意用功夫之意。因悟空性故，則見境非境，是名見如來。慧目不被境相所擾，故見境非境，也就是雖見外境，但其境相依於心（慧目）而空，並非無境。就是所謂：“色依心空。”
４、問：覺悟者見山還是山，見水還是水(見境是境)，然山是沙石之積，沙石是矽之堆積。覺悟者是見山？見沙石堆？見矽堆？不見矽堆？如說沙石實有而見沙石，為何不見山？不見矽堆？如見山、見沙石堆、見矽堆，為何只說見山？心緣的是什麼影？豈不是形相上顛倒想，豈能是覺悟者？
答：覺悟者見山還是山，見水還是水(見境是境)，是見境還是境的意思。眾生雖見境是境，但阿梨耶識大海水波為諸境界猛風吹動，轉識波浪隨緣而起，故煩惱亦不斷升起，無能制止煩惱。佛說萬法，讓眾生覺悟萬法空相，此時修行中的眾生，體悟諸法空相，進而誤認為外境非實，故此時見境非境，修行至深時，悟知萬法空相，煩惱畢竟寂滅，本來無一物，何處有塵埃？是心誤認外境有塵埃，其實是自心無常，非外境無常，外境始終無過錯，是自心因取捨而善變，故曰：無常。進而覺悟時，自然見境還是境，能于萬法中得自在。您說山的組合與心無關，山是沙石之積，沙石是矽之堆積。這是山以成住異滅的相貌存在著，山不自說是山，沙石不自說是沙石，是心的分別而強名，所謂：“色不自色，心不自心，心色相因，現心與色。”
５、問：身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。與您說的法有何差異？
答：吾人所說的是：菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？也就是說：大道本無形，心相亦非實，本來皆無一物，何處惹塵埃？塵埃是心的錯認，外境並無過錯，經心的分別取捨憎愛而起六塵，如果了悟塵埃是幻心形成的，知幻即離，自然一切皆清淨，何處有塵埃？
６、問：依您所言，外境及肉身皆實有？
答：是實有，但以成住異滅存在著，但它不是我的，身亦無我。不可執著據為我有，實不可得，故須依心而空(法無我)，以達無著之地，方名修行。故修行時，常見境非境。
１、問：“須藉如心經去蕪（假相）存菁（實相）之法，方能遠離顛倒妄想。”如何是去蕪（假相）存菁（實相）之法呢？曾聞您言本來清淨，如今如何又有個假相？其中不同處是否和修行次第或體證有關係？
答：自性(本心)本來清淨，亦污染不得，一切的染汙只是妄見，本來無一物，何處染塵埃？說法只為清淨能妄想的意識心，或曰清淨耳目，並非清淨自性(本心)。若意識心或耳目得清淨，則自能見本性亙古以來始終未曾有染著，亦無染淨之名，染淨只是意識心的妄想分別。若然者，法還不淨，能障慧目呢！
２、問：四念處的身念處，是否除了觀身不淨以外，其實觀察身體的動作是很重要的，所謂正知而住，正知而行，屈伸俯仰，舉足下足等等，保持正念，以此串習，久久自熟呢？
答：觀身不淨，是修心非修身，心正則行住坐臥自正。不必刻意去矯正屈伸俯仰，舉足下足等，這樣會很不自在，且將與世諦格格不入。如果牛車不走，應鞭牛不鞭車，如果鞭車會壞了車子，牛依然不走。牛喻心，車喻身。
３、問：您說“迷則誤認此緣影是真實有，故心被緣影所轉，故迷失本性。悟則認知此緣影是空相，故心能知萬物之常性(成住壞滅)。也就是知萬物將以成住壞滅輪轉，故心能轉物，即同如來。或曰：見相非相，是名如來。故其間心與境常不動。”說“除心不除境”，卻說心與境常不動！知萬物的成住壞滅，跟心能轉物有啥關係呢？又哪處等同如來呢？
答：“除心不除境”是說心對萬法的分別取捨，產生六塵，只要除去六塵的心相，不要除境，因為境亙古以來始終以“成住壞滅輪轉”，從沒變動過，故曰常不動。若能悟此境常不動，心自然能無無明，故曰：心與境常不動。既然知萬物將以成住壞滅輪轉，自然心能轉物。也就是說：心知萬物將成、將住、將異、將滅、而不感到惶恐，因為一切都掌握在我們的手上，故曰：心能轉物，即同如來。如雖尚未到的事情，我們已經預先知道結果了，就像萬物接受我們的安排一樣的，故曰能轉物。如我們知道我們的身體將逐漸老去，終將死亡，所以心常不動，萬物將成、將住、將異、將滅，亦複如是，故曰：心與境常不動。
４、問：“回向功德”給別人，別人是否真能得到功德？
答：善惡諸業各有其果報，誰也無法代誰受，乃至世尊與其家族亦無例外。但是若能深入去瞭解佛法，就會鼓勵別人多做回向功德，因為此法是佛為善導眾生獲大安穩，解脫煩惱，入清淨心所開的“權法”。若眾生內心不安，會衍生許多煩惱，心常不能淨。所以回向功德就是很好的方法。如有人對其親人、友人，或遠方的父母，擔心他們的安全，或對已過往的先人有未報之恩而感到愧疚，此時，內心會不安穩，不清淨，心情悶悶不樂而生煩惱。就以真誠恭敬的心，去寺廟或法會做一些功德回向法，如此，內心就會獲大安穩，解脫煩惱，入清淨心，其實最大的獲利者就是自己本身。若被回向者知道有人作功德回向給他，就會因感恩而結善緣。故功德回向法或梁皇法會，都是一舉數得的妙法，也唯有智慧圓滿的覺者，才會有如此善導的妙法。
功德回向法只是善導的權法，而獲大安穩，解脫煩惱，入清淨心才是實法(目的)。信是道源功德母，若不信則難生真誠恭敬心，但仍可由自己相信的其他權法來善導。有一位女居士，她去當義工已經五年了，專為將往生或已往生的人助念，她說，她這樣的助念超度往生者，不管有沒有效果，但她自己才是最大的受益者，這句話真的說得一點也沒錯。
５、問：阿賴耶識含藏十方三世無始來一切資料，眾生前七識各依業力、業識，自取八識所需資料，利用八識所取資料加以利用（幻化），同時間又將新資料存回八識。既然都是幻化不實有，故來非實來，去非實去。前七識和八識互不隸屬，又互不相離，關係微妙。您以為何？
答：既然透過心識(八識)所見即是緣影，識是五蘊知，當然是幻化。有何不妥？
６、問：圓覺經曰：“法界慧海，照了諸相，猶如虛空，此名如來隨順覺性。”此如何說？
答：法界即是心界，照了諸相猶如虛空，既是照，即是外境的緣影，猶如虛空，即如經義。
７、問：再談神通，眾生執前七識為我，故生執著心，因越執著，致使能善用的藏識越少，愚昧相對增加。聖人入三昧（去執著），能善用的藏識越多，因此能顯現神通自在無礙，不足為奇。倘萬境實有，天眼通、神足通、天耳通、他心通、宿命通就成玄，不是嗎？
答：神通是用在萬法中，萬法如緣影，故可以幻除幻，以幻化幻。若用在實境，則是玄理，有違佛說。如果神通能用在萬境裏，那佛就無所不能了，不管有緣無緣的眾生皆能度盡，或化一處佛國淨土，讓眾生長久居住。也可以讓身體不壞，讓身體成無量壽！其實不然，因為神通僅能用在萬法裏，不能用在萬境裏。
８、問：迷人因心緣四大成影，故認萬物是真實有(請看楞伽經)。識有生、住、滅特性，心緣四大成影，故認萬物有成住壞滅。萬物有成住壞滅，是識的變化，四大(因非實有)仍不壞不雜，是嗎？
答：既然因心緣四大成影，故認萬物是真實有。這就是從心生出的萬物，即如鏡子裏的萬物，當然只是緣影非實有，有何不妥？
９、問：正確修習觀照法：
奢摩他：佛陀教誨身、心、物、觸皆幻，我如是觀：身、心、物、觸皆幻，我全捨棄，一直不斷捨棄，一直要找到那無法再舍的是什麼？
三摩缽提：佛陀教誨身、心、物、觸皆幻。又眾生皆佛，我也是佛，大家都是佛，為什麼我認為：身、心、物、觸皆實有。我如是觀：“身、心、物、觸皆幻”和“身、心、物、觸皆實有”之間，必有相通相容的點。這個點是什麼？
禪那：佛陀教誨：身、心、物、觸皆幻。我如是觀：身、心、物、觸皆幻，身能觸物，心應也能觸物。找出心如何代身觸物？以上您看法為何？
答：眾生就是誤認緣影所致，才使煩惱不斷生起，而藉此三法來觀照“萬法皆空”，就是以幻除幻，這有何不妥？但除心不除境。
１０、問：根塵境不是在萬法內嗎？
答：站在四大的立場，很自然的會透過六根識而覺受到塵境，既然是透過六根識所覺受到的塵境，即是萬法(萬境的緣影)，也就是心的總相。經中都是站在四大的立場，透過六根識所覺受到的境，這就是境的緣影，當然是萬法範圍內，所謂六根六塵六識，合為心的十八法界，但吾人所說的外境，是不住四大的立場。外境亙古即存，不一定要等到四大分散才能了悟四大非我，所以到了證悟四大非我時，自然見山是山。
圓覺經的三摩缽提、禪那、奢摩他三種觀行法，是起幻銷塵法，觀行本身就是一種幻法，也就是以幻除幻之法。圓覺經卷第二，普賢菩薩問法中，世尊就特別提到“眾生幻心，還依幻滅，諸幻滅盡，覺心不動。以幻修幻，亦複如是，諸幻雖盡，不入斷滅！”
１１、問：信心銘說：“一心不生，萬法無咎，無咎無法，不生不心。能隨境滅，境逐能沈，境由能境，能由境能。欲知兩段，元是一空。”是何意？
答：佛法其實就是心法，只要心清淨，自然一切法(緣影)，一切外境清淨。一心不生，萬法(緣影)自然無咎，無咎自然就無生法。不生法、不生心，境來現境，境去無影無著，故心能隨境滅，境自然能沉(沒)(即境不礙心)，所以境由他能境，心由境顯心。心與法兩段原是一場空。如果這裏的法就是指境，就無須境與法兩者一起出現，原文或用境、或用心，不須兩者都用，這樣不是更能瞭解其意嗎？所以在此，境與法是各表不同的東西。
１２、問：一般主張“萬境包含于萬法中”，理由是：萬境非實有，萬境是因眾生起心動念後，立即幻化出四大“風、水、火、土”，空間、宇宙於是成立，慧力再依識及業力將四大組成世間萬物，乃至於星球、微塵等等吧？
答：若如您所說的話：那麼如果佛不起心動念，就沒四大，沒宇宙萬物了嗎？那種境界就是佛土嗎？還是另有佛土？還是覺悟就是一片空亡，或另有名稱？然覺悟者，修至無心時，萬境還是萬境，只是無心分別，萬法是空相的，是清淨的，所以可以如維摩經所說：“以無所受而受諸受”。也就是雖受外境的順逆，而內心因無分別故無所受其順逆，故心能常不動。
１３、問：萬境顯現速度分頓、漸兩種。頓者即前一項，漸者即道或自然吧？
答：如果是這樣的話，若萬境以萬境顯現速度分頓、漸兩種，那萬境顯現會有快慢嗎？萬境實無頓漸，而萬法以根器之別，而有頓漸。
１４、問：由於萬境是心幻化，故萬境並非真在眼前或在身外，我們所以認為萬境實有，或萬境在眼前(身外)，是因為無始以來的顛倒想所造成的吧？
答：若如是，如果萬境是心幻化，那所作所為之善惡，應是幻化的，不應有諸報，若有所報，亦應是幻化無實的？所以說，萬法是心幻化的，非萬境是心幻化的，而顛倒想是心對萬法妄取捨，與境無關。若不分別取捨，則境任順逆，境依然是境，法依然是法，實無順逆，是心無常，非境無常。如果境是幻化，那行者必須犧牲此生，來成就不可知的來生，如果境是幻化，欲傳佛教于人時，就必須以萬境空相的理論去讓人相信，就像基督教一樣的叫人相信萬物是上帝創造的，如果不信則一切免談，所以佛教就不能成為教育而普渡眾生，故佛法也不能稱為真理。
問答篇十八
１、問：諸法無行經：“善男子！如此法者不應在新學菩薩前說，何以故？若聞是法或斷善業，於佛道中則行邪道；若墮斷滅；若墮計常。不知如來以何方便隨宜所說。”是指什麼？
答：這是指不能信解諸法一相者，如果能觀身心乃至境界都息，永離煩惱，其心寂靜，名為法行。乃至善知自心現見故，遠離生、住、滅故，善解外法有無故，樂修內身證智故。有四法得名為大如實修行者。如果能如此修行，其實也就信解三法印││無常、無我、涅槃寂靜，乃至信解諸法一相。
２、問：請說明“如法行與如實行”的法義。
答：“如法行與如實行”的法義，若能深入體會其所謂“身心乃至境界都永息，永離煩惱，其心寂靜”的法義，其實它真的只是一顆無分別絕對平等的無為心，或曰“平常心”。而眾生在習性的引導下，不知不覺中，因分別取捨而離開了此境界，進而認為如此的境界相當的模糊。其實，此境界並沒有離開我們，也常常在無意間出現，只是我們不覺不知，故不能善加護持。
３、請問：有沒有“基本佛法”呢？
答：要悟道成佛，根本沒有任何公式可讓修行者皆成佛，所以經言：沒有定法如來。既然這樣，若硬要說的話，任何一法都可以說是基本佛法。反過來說，也可以說根本沒基本佛法，因為根器不同，有誰敢說，哪一個佛法是哪一個人的基本佛法？只是各取所需罷了。譬如：六祖或其他成就者，也沒有固定修哪一個基本佛法而成就的。
４、問：覺悟者會說成就了菩薩或成佛嗎？
答：沒有的，如圓覺經所說：“善男子，圓覺自性，非性性有，循諸性起，無取無證，于實相中，實無菩薩及諸眾生。何以故，菩薩眾生皆是幻化，幻化滅故，無取證者。”也就是實相中，根本沒菩薩與眾生，如果有人說他成就了菩薩，此人仍未出幻想中。再則，既然沒有菩薩與眾生，也就是說，眾生本來成佛，既然一切眾生本來成佛，也就是根本沒有眾生，而佛是因有眾生故別名為佛，既無眾生，自然也無佛可言。故圓覺經曰：無佛無眾生，或經曰：佛與眾生平等無別。既然這樣，如果說自己已經成佛的人，就是剛出了眾生幻又入了佛幻，終究並非覺悟者。故諸法無行經曰：
若作如是願，我當得作佛，
如是之凡夫，無明力所牽。
５、問：平常心就是無為心，將來終有一世會失去能夠體驗“平常心”的能力嗎？
答：這樣的說法，代表您不堪瞭解平常心之實義，故有此迷惑。這是覺悟者所體悟的真實平常心，也是本來面目，不是經過修整造做出來的平常心，所以此心亙古即然，迷與悟不礙此心的存在。譬如捏面人，不管捏成什麼形象或形形色色，亦不失麵團的本質。
６、問：何謂“回向”？
答：所謂回向，並不是指回向給別人，是指回向于一切智，或回向菩提。這是將成熟的善根，回向給自己的智慧，這是自淨其意的做法，藉以於深法中如理修行，故曰：諸菩薩常當運發廣大之心，成熟諸善，隨所成熟諸善根已，即當回向于一切智。以其回向一切智故，菩薩當于甚深法中，如理修行。(佛說海意菩薩所問淨印法門經卷十四)
７、問：為何回向是“回向一切智，或回向菩提。這是將成熟的善根，回向給自己的智慧。”為何是“自淨其意的做法，藉以於深法中如理修行”呢？
答：佛法裏的善法與惡法，不單是指世諦上的善事與壞事。正知見就是善法，可成就善根，非正知見就是惡法，成就惡根。行者所成就的諸善根，須回向智慧，回向智慧可使智慧清淨，清淨的智慧是名般若。如果不是回向諸善根，只是一種知識，此識仍是六塵識之一，能回向一切智，方能使識轉為般若，乘此般若船，航向波羅密多。
從另一個角度來看，聚集所成就的諸善根成八功德水（澄淨、清冷、甘美、輕軟、潤澤、安和、除饑渴、常養諸根），可洗去智慧的塵垢，妙見本來佛，是名見性成佛，古禪師喻為浴佛。現法會上的浴佛，是象徵此法義。浴佛者若會此義，是名真浴佛。故曰：作諸善根而不回向，是為魔業。又曰：雖複廣多修諸善根，若不回向于一切智，即不能得波羅密多之名；若複回向一切智者，乃得波羅密多之名。又曰：諸菩薩常當運發廣大之心成熟諸善，隨所成熟諸善根已，即當回向于一切智，以其回向一切智故，菩薩當于甚深法中，如理修行。
問答篇十九
１、問：根據唯識來說，境與法是相通的，在唯識說萬法唯識，其中的“萬法”就是指一切法相，也即一切現象！再詳細的說，萬法唯識變現，就是說一切現象，都由識(第八識)的種子生現行產生出來的，依您之見為何？
答：這是不明白心、境與法的關係，外境透過心意識(六根)，在心裏產生緣影，此緣影就是萬法，如外境經鏡子產生影像，所以外境雖與鏡子裏的萬境(萬法)，看似一模一樣，難以分別，但其實外境是具體實存，萬法是萬境的緣影，所以心生則萬法生，心滅則萬法滅，但萬境不滅。所以您所提之唯識論，根本就是萬法(萬境的緣影)，不是萬境。經曰：萬法唯心生，即此義。所以，不管唯心生或唯識生，都是萬法(萬境的緣影)，不是萬境。佛法是心法，所以大部份佛經所說皆為從心所生之萬法，也就是心因緣境所生法，不是真實的外境。所以有說：心即是法，法即是心。不可說：心即是境，而應說心境如如。唯識是說萬法唯識變現，不是說萬境唯識變現。不要混為一談：以為法與境相同。
２、問：以文字說明實相，是否有其局限性呢？
答：古諺雲：“倉頡造字鬼神嚎。”就是說，大道將因遷就文字而隱藏於文字中，人、鬼、神能得道者，必大為困難了。但是為了傳承，也只有動用文字及言語，否則真理也將失傳。但也不表示不能於文字中悟取真理，所以佛經並不用單向的方式說法，也就是說，佛會站在不同根器的立場說法，或有據比丘及比丘尼而言；或有據國王而言；或有據帝釋天而言；或有據聲聞、緣覺而言；或有據菩薩而言；或從深至淺而言；或從淺漸深。唯對眾生說法，不對佛說法。若一但執著任一法，必不能貫通其他法。所以若從中深解如來真實義者，自然能知道諸佛站在不同根器的立場所說法，也就能貫通一切法而無礙。而且也可以用此一總持法，建立其他教門(教學法)而不失如來真實義，也就是六祖壇經所說：“依此實性，建立一切教門。”
３、問：您認為萬境是不是因緣和合所生呢？如果是因緣所生，緣生故如幻，虛幻不實。此外，祖師奪境不奪人，人境雙奪，境若為實，又是如何奪呢？
答：奪境不奪人，人境雙奪，這是心法，是自心上奪。“奪境不奪人，人境雙奪”，是謂心境雙泯，悟得空性，也就是全憑心意用功夫之意。因悟空性故，則見境非境，是名見如來。慧目不被境相所擾，故見境非境，也就是雖見外境，但其境相依於心（慧目）而空，並非無境。就是所謂：“色依心空。”
４、問：覺悟者見山還是山，見水還是水(見境是境)，然山是沙石之積，沙石是矽之堆積。覺悟者是見山？見沙石堆？見矽堆？不見矽堆？如說沙石實有而見沙石，為何不見山？不見矽堆？如見山、見沙石堆、見矽堆，為何只說見山？心緣的是什麼影？豈不是形相上顛倒想，豈能是覺悟者？
答：覺悟者見山還是山，見水還是水(見境是境)，是見境還是境的意思。眾生雖見境是境，但阿梨耶識大海水波為諸境界猛風吹動，轉識波浪隨緣而起，故煩惱亦不斷升起，無能制止煩惱。佛說萬法，讓眾生覺悟萬法空相，此時修行中的眾生，體悟諸法空相，進而誤認為外境非實，故此時見境非境，修行至深時，悟知萬法空相，煩惱畢竟寂滅，本來無一物，何處有塵埃？是心誤認外境有塵埃，其實是自心無常，非外境無常，外境始終無過錯，是自心因取捨而善變，故曰：無常。進而覺悟時，自然見境還是境，能于萬法中得自在。您說山的組合與心無關，山是沙石之積，沙石是矽之堆積。這是山以成住異滅的相貌存在著，山不自說是山，沙石不自說是沙石，是心的分別而強名，所謂：“色不自色，心不自心，心色相因，現心與色。”
５、問：身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。與您說的法有何差異？
答：吾人所說的是：菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？也就是說：大道本無形，心相亦非實，本來皆無一物，何處惹塵埃？塵埃是心的錯認，外境並無過錯，經心的分別取捨憎愛而起六塵，如果了悟塵埃是幻心形成的，知幻即離，自然一切皆清淨，何處有塵埃？
６、問：依您所言，外境及肉身皆實有？
答：是實有，但以成住異滅存在著，但它不是我的，身亦無我。不可執著據為我有，實不可得，故須依心而空(法無我)，以達無著之地，方名修行。故修行時，常見境非境。
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