澈見本心問答集--18
３、問：您說“本心是絕對的，非真非妄。有時方便說‘離妄即真’，實說應為真妄皆離，離為幻，亦複離，離無所離，即得除幻。幻除即是恢復本來心，所有對立者皆名幻。如真與妄，凡與聖，生死與涅槃，佛與眾生，明與暗，迷與悟等等。”然本心一句也不能說是絕對的，如果是絕對的，那麼本心從本以來應該湛然清淨，何有真妄之相需要“皆離”呢？本來真妄皆離已經離很遠了，如果再加上“離無所離、既得除幻”一句，則離本心更遠了，不是嗎？那到底絕對的本心有沒有“絕對”呢？不然怎會還要那麼麻煩啊！
答：若不是絕對的，還有對立的話，就不是本心，所以本心湛然清淨。但因眾生起妄執，為讓眾生識自本心，佛菩薩大開方便，故曰：有時方便說“離妄即真”，實說應為真妄皆離，離為幻，亦複離，離無所離，即得除幻。幻除即是恢復本來心，所有對立者皆名幻，如：真與妄、凡與聖、生死與涅槃、佛與眾生、明與暗、迷與悟等等。
４、問：您說“本心實無這些東西，若執著者即是意識心不是本心，意識心幻染又幻淨，然本心無染淨。但為方便說法，必須藉這些對立的名詞。所謂修行亦如幻，修行也是意識心的作用，故名以幻除幻，但不入斷滅，也就是說，只是除幻即可，不可除掉(壓制)本心。”如果說對本心不明了的話，學人是有可能把妄心當本心的，而把真正的本心給除掉(蒙蔽)的。然而“對立”其實是有其必要的，而不是只適用方便說法，何以見得呢？大家剛在修行的時候，哪一個不是從“我”下手，誰一開始就能“無我”呢？修行也沒那麼複雜啊！搞的跟寫論文一樣！普賢菩薩也還在修啊！
答：剛修行時，從“我”下手，或從“無我”下手皆可，但不可從“對立”下手，因為“對立”裏，是找不到真正的潔淨，只是落入了染淨、生死涅槃、生佛、天堂地獄等等的大染缸裏，永不得真正的潔淨，走不出一場幻染又幻淨的戲論中。普賢菩薩也還在修，但不是修對立法。
５、問：您說“因為本心與意識心同體異名，常難以分別，若經壓制是名斷滅。即滯礙難行，是名無般若。若不能善分別本心與意識心，則觀經不能了義。如此段圓覺經所說之心即是意識心。”其實若不能善分別本心與意識心，也沒那麼嚴重到“觀經不能了義”啦！起碼還有“文字般若”啊！而本心與意識心的認證，即使是像聲聞、緣覺這樣的聖者，也無法如實了知的啊！何況我輩凡夫呢？
答：如果想得到的只是文字般若，以隨緣故，吾人也贊同。
６、問：出家的意義是什麼？
答：出家相是秉持印度的佛教相，本身並沒有侮辱任何人的意思。出家相都有其深義的，可讓人一看就知道是佛教徒。出家、舍發、忍辱衣、清淨身、念珠、一缽、一袋等等教相，皆有其代表的佛法，佛法雖為無形無相之心法，但無形無相則無以為教，故巧設種種教相。出家眾為傳佛之慧命，以其身為教相，方便傳法。實為慈悲利益眾生的行者，為我等所不能及也，是為僧寶也。吾人甚表欽佩！
７、問：“自內證可成熟佛果。”請問：自內證，即自證本心之本然，禪宗所謂“一悟即至佛地”，此為頓悟者。“修所成慧”非另立，於實際參悟中，聞、思、修、證，無次第可言，此中如何談成熟“佛果”？
答：一悟即至佛地，此為頓悟者，能于聞、思、修、證中無次第，唯自內證者，證本心之本然，于本心上實無可修。然長久以來所積集的眾生習性，不能頓脫，故須漸修習性。一切所能修者，皆是習性，並非本心，眾生雖為眾生，然其本心與佛無異，本自具足，實無可修。只為妄執眾生習性，假名為眾生，故只修眾生習，不修本心。能自內證者，譬如已知目的地而出發，故不久將成就，是名成熟佛果。否則，若不知目的地就出發，或已知目的地而不出發者，皆不能成就如是法。唯習性輕薄，是為利根者，能頓悟頓修，頓成佛法。
８、問：開悟者若認為還有習性要修，表示它對解脫法還未能澈底覺悟。再者，若說修是修習性，我們知道習性本妄，本就是妄對妄，亂打一場，聰明的修行者，首先應體認此點吧？
答：您說得沒錯，但澈悟者自然無習性可修，唯說法者須如是說“頓悟圓覺，漸修習性”，方能為眾所接受。若眾不能接受，正法難傳矣！然真能澈悟者，自得無習可修，此法雖為方便，但澈悟者即知方便即究竟。故曰：唯習性輕薄，是為利根者，能頓悟頓修，頓成佛法。
９、問：佛言：“善男子！應以出世間般若自內所證。”是何義？
答：此出世間般若自內所證，是術語，故吾人直示“出世間般若”白話，未有遺漏，故曰：能自內證者，即證知自心始終無垢無染，清淨微妙，恒常不動，性無生滅，出世入世，自性常住，證此法性，則心常得安穩、清涼、安靜、寂滅，如是名為證真如。自具足一切功德。盡知恒沙諸佛法界，無差別相，此為最勝第一義。此名出世間般若。
１０、問：覺他未行，能一悟即至圓滿佛果地嗎？
答：未能自覺而先能覺他，無有是處。是故需能一悟即至圓滿佛果地，方能覺他，否則是名傳教，令他“藉教悟宗”。唯有圓悟佛地者，方能傳法。
１１、請問：一悟即至佛地，是入如來因地法行吧？
答：一悟即至佛地，也是悟入眾生本有之清淨覺地，是名如來因地法行。
１２、問：您為什麼一直強調“只修眾生習”，“只為妄執眾生習性”，那妙善行呢？
答：修眾生習即是妙善行，除此之外別無所行。
１３、問：請問您的“是名成熟佛果”，是沒有圓滿菩薩因地的六度萬行的般若妙善行嗎？
答：既然澈悟本心，自然啟發出清淨般若，六度萬行全依此般若而出，故本性已具足六度萬行無有欠缺。若不識本心，六度萬行即無所依，如盲走夜路。
１４、問：那佛的兩足尊，豈不是便成了一足尊了嗎？
答： 聞所成慧、思所成慧是理，自內證是行，理行雙修，即是佛的兩足尊。如文殊菩薩（理）與普賢菩薩（行）是佛之兩脅士。
１５、問：您說：“修眾生習即是妙善行，除此之外別無所行。”您說修眾生習即是菩薩妙善行。也就是說修斷眾生吃喝賭毒等習即是菩薩佈施等六度萬妙善行。您的意思是修此斷惡行即是妙善行！如果是這樣的話，戒殺生就是放生？這樣那些出錢出力放生的行為，不是很可笑嗎？如是惡習即是善行，善惡已不分。您這是反佛說吧？
答：所謂十善者，乃身口意三業中所行之十種善行為。即：(一)殺生。(二)偷盜。(三)邪淫。(四)妄語。(五)兩舌，即說離間語、破語。(六)惡口，即惡語、惡罵，(七)綺語，即雜穢語、非應語、散語、無義語，乃從染心所發者。(八)貪欲，即貪愛、貪取、慳貪。(九)嗔恚。(十)邪見，即愚癡。離以上十惡，則為十善。所以汝徒處無為，即具足十善，此無為法不生業障。為本心所具足。您所說之“出錢出力放生的行為”，是有為法，是善業會有善報，善業、惡業都是業能生福田、生天道，雖不墮三惡道，但仍處於六道輪回中，不能出輪回。一切有為法如空幻泡影，唯能無業行者，不生善業，而了生死出輪回。放生的行為是有人先抓再放生，不如提倡不抓生物，亦不放生。即是無為法。既然澈悟本心，自然啟發出清淨般若，六度萬行全依此般若而出，故本性已具足六度萬行無有欠缺。若不識本心，六度萬行即無所依，如盲走夜路。
１６、問：雲何“已具足六度萬行無有欠缺”的生滅有為無漏福德法呢？
答：一切有為法，如空幻泡影，如夢一場，本來無生，隨緣而為，無須執著。
１７、問：又本性您說已具足，雲何您說還要“六度萬行……，如盲走夜路”的修外妙善行？
答：妙善行是無為法，非有為法，故于澈悟本心後，自得圓滿諸善，所謂：(一)不殺生，(二)不偷盜，(三)不邪淫，(四)不妄語，(五)不兩舌，(六)不惡口，(七)不綺語，(八)不貪欲，(九)不嗔恚，(十)不邪見。無為而自得圓滿。
１８、問：您“提供參考”，是否已入另一種撥無因果的偏空境呢？因為本心無為法是無因緣性的不是嗎？
答：吾人已解釋多次了，以無所受而受諸受，雖受因果報應，於心不分別順逆諸境，自然無所受，故能於受報後不生諸善惡業，自然不受後有，是名無業行，無業行不是無因果，而是超越因果。
１９、問：您說“方能覺他，唯佛一人，好大氣魄啊！”又說“……至圓滿佛果地，方能覺他”，也就是說不是“佛”者就不能“覺他”，因為菩薩不是佛，就不能“覺他”，以不能覺他故，菩薩永不能成佛嗎？
答：佛、菩薩、金剛、眾生，只是假名，唯覺與不覺。佛只是覺悟的眾生，眾生是未覺的佛。菩薩已能自覺故能覺他，已覺悟之菩薩亦不自稱為佛，因為覺悟者知“實無佛無眾生”，為度眾生故，回入塵勞，不是他們還沒有覺悟，若依您之見，西天二十八祖，乃至中土六祖慧能大師，應無一是悟道者，因為他們沒有一個能稱為佛。
２０、問：“圓滿佛果地”是果，與“如來因地法行”是因，果與因是一樣？那就是說：圓滿的佛與未成佛的眾生是一樣？
答：一切所證之果地，其實也是證“正因地”而已，並無其他果地可證。換句話說，覺悟也只是覺悟“本來面目”，或曰“本來風光”而已。現雖為眾生，其本心與佛無異，所謂度眾生者，只是度眾生幻而已，實無眾生可度。“佛滅度無邊眾生，實無一眾生得滅度者”，因為眾生本來成佛。是故佛與眾生，只是迷悟之差，本性無異也！
２１、問：您說：“悟道者所傳之禪，方名傳法，否則是名傳教。”仁者，勿受名所囿！傳法者，假名傳法，實無法可傳。印心者，假名印心，實無心可印。是故，我常方便假名，於人說法道：依清淨法而修，乃至真理大道也。
答：雖是名相，但為傳法，須假借名相，非執著名相，
若識法者，自能脫去名相，悟得實相，佛法雖為無法之法，亦無法可傳，然世尊為傳此無法之法，說了四十九年，三百餘法會，仍對弟子說：我說過的法如我手上的樹葉，我沒說過的法如樹林裏的樹葉。並不是法完全無可說，就是說法，既然法由言語說出，就成了法相，若識法者，自能脫去法相，悟得實相，不會著相修行。所以識法者，即知佛沒有說法，若說佛有所說法，即是謗佛，不解如來義故。
問答篇四十一
１、問：佛法亦本無生耶？
答：佛法本來無法，但為清淨耳目，故佛說無法之法。若耳目得以清淨，自然澈見諸法本無生，說者無說，聽者無聞。
２、問：正知見是無住不生不滅而無礙生滅法。這才是大乘法、是佛法。若只是不生不滅法才是二乘法，但亦是佛法吧？
答：您只知文字表面之義，不知文字亦有般若，故作見文轉頌之義。不生不滅實非您所解，佛法是不生不滅法。換句話說，佛法是無生法，本無生故亦無滅，是謂不生不滅。一切的生滅，只是幻生又幻滅，非實有生滅。故非關住與不住或礙與無礙。譬如：人於夢中，見自己生煩惱而欲滅煩惱，及醒後，即知本無煩惱(悟煩惱無生)，自然無須滅煩惱。既知煩惱是夢幻中事，自然住亦得，不住亦得，更非關礙與不礙故。若不知是夢，則住亦礙，不住亦礙，因不解“無生”義故。
３、問：吾認為：欲行了義教，先修不了義，登高必自卑，行遠必自邇，龍樹說：不依世俗諦，不得第一義諦！即是說此吧？。
答：吾人真不知您學佛、觀經學到哪里去了？
(一)不了義之教並不是了義教的階梯，不了義之教，是不正確的觀念，只有越行越遠，請問：有哪一部經，教學人先修不了義？但聽聞經曰：依了義，不依不了義。不求正知，自迷猶可，不可迷惑眾生。“登高必自卑，行遠必自邇”，您講的很好，但是不了義之教不是了義教的“卑、邇”，而是不同方向。
(二)樹菩薩說的不錯，不依世俗諦，不得第一義諦，因為第一義諦是依世諦建立的，離開世諦，也得不到第一義諦的，但是世諦也是了義教，若觀念不正確，所謂的“第一義諦”也非了義教。若得正知見者，世諦即第一義諦，無二無別，方便即究竟。未曾聽聞了義教與不了義教無二無別，請您說法應自慎重！
４、問：如所說“心性本來真常”，已悟者是不如此說，何以故？所謂常、無常是眾生之輪回語，而“菩薩已入地者”是不如此說。所謂菩薩已入地者，即是以“自礙心而滅諸礙”，有如持刀以自斷首，首斷即無能持者。已入地隨順者，不言常、無常，以能所皆已斷之故吧？
答：“心性本來真常”，此真常非您所說之相對真常，也就是說：非對無常而說真常，乃離無常與常的一種真常性，文字實難以形容，但不借文字又不能溝通，所以請您深入其意，得其意忘其文，自能顯出“真常無生義。”吾人發表“三法印與一實相印”一文，意在融合南北傳之教義，若能得其義者，自能消彌大、小乘行者數百年來的爭議。雖力量微薄，但願盡一己之力，融合大、小二乘之教義。小乘(阿含)行者，以身心修行“無常、無我、涅槃。”大乘行者，以身心如幻，因地法行，直接脫落身心，顯現真我、真常、真淨、真樂。是故直取一實相印，即是涅槃寂滅相。
５、問：“理則頓悟，乘悟並銷，事非頓除，因次第盡”是何義？
答：理則須頓悟，頓悟是悟知其本性，本性既顯現，則乘悟並銷。本性既顯，實無出入，唯長久累積下來的習性，須靠事修，因次第盡，是所謂“頓悟圓覺，漸修習性。”理的方面，即圓覺經所曰：“善男子！知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。一切菩薩及末世眾生，依此修行，如是乃能永離諸幻。”理事終雖一如，但不能頓悟頓修者，則須“頓悟圓覺，漸修習性。”是故頓悟則無出入，只待修“習”成熟佛果。若有出入，則理未悟也！
６、問：就算您能“頓修”也不代表是“頓除”的義理。若是已頓除，則不應再有無明，結果呢？習氣還是再出現，所以還是仍落入“事非頓除，因次第盡”的窠臼中吧？
答：“頓修”“頓除”皆為修習、除習之事修。然理還是須頓悟，理何有“頓除”之說？圓覺經說之甚明！您還不懂嗎？
７、問：故頓必由漸，漸不必頓吧？
答：理若不頓悟，如盲走夜路，四方皆易位，修行無可依。是故，六祖壇經曰：不識本心，學法無益！但事可漸修，理悟如初生師子兒，事修如獅子之養成，即能獅子吼(說法無畏)。理悟不澈(漸)，無法事修，如初生為狐兒，待百年養成，也是野幹精。理唯迷與悟，迷不是悟的前導或階梯，故理唯有頓悟，方名為悟理，悟理後方能事修。
８、問：我也沒說理不應漸悟，只是您之前說“在此覺地，還出入嗎？何時能達不出？所證果地者，與因地同也，非有他地可證，您還有何地可出入？”那是誤解我所證，我只是說斷見惑，不再對無生的義理有懷疑而已，但無明習氣仍還在。所以，理悟不代表沒出入，因此才說：“理則頓悟，乘悟並銷，事非頓除，因次第盡。”
答：所證果地者，與因地同也，非有他地可證。是故，理悟者，即是處於正因地。然所證果地，與因地無異，是故無此地與彼地之分，何有出入？若有出入者，則見地不真，不名為“理悟”。
９、問：您說：“您在此覺地，還出入嗎？何時能達不出入？所證果地者，與因地同也，非有他地可證，您還有何地可出入？”仔細思考，若真是果地覺與因地發心同，那裏還有“可證”的說法？若有所證，那就是未斷礙心(見圓覺經菩薩已入地隨順覺性)。但以眾生未離幻之故，所以就有出入。
答：所謂“可證”者，即是因地與果地兩者相契，名曰：“證道”，或曰“印證”。如果如您所說“因地與果地”不同，由因地修到果地，兩地不同的話，則不可說是“證道”。應說是“到道”。換句話說，如果認為“因地與果地”不同的話，是見地不真，若見地不真，當然是理悟不澈之過。您說：“但以眾生未離幻之故，所以就有出入。”，您以幻相掩蓋實相，以眾生未離幻之立場談第一義，當然有錯亂之憾。若去除“眾生未離幻之故，所以就有出入”，當然知第一義者，于眾生清淨覺地，豈會有出入？
１０、問：觀仁者之諸言，頗有所謂“宗通說不通”的狀況。換言之，對於“佛理”可以瞭解，對於“佛法”之瞭解卻不足。以至，還不知何謂“第一義諦”的義理。
答：“佛理”就是“佛法”與“佛教”的通達，也就是“通宗通教”，方名澈悟佛理。以能藉教悟宗，是故能“通宗通教”，方名澈悟佛理。您的“第一義諦”的義理，有待摒除己見觀經，方能讓佛經義（法水）流入內心，洗滌知見（所知），自然會脫去一切知見，若是邪知見，自然消失，若是正知見，則將契入本心，以相契故，正知見亦會自泯。此時，自知一切法界皆是緣影，緣影空故，本自寂滅，即是萬法寂滅，無障無礙，真性顯耀之時，乃能真知“第一義諦”的義理，並頓悟無生之義。
問答篇 四十二
１、問：三藏十二部主說“法身佛義(體)、報身佛義(相)、化身佛義(用)”。法身佛義講無生，報身佛義講所證境界，化身佛義講如何證無生的方法。
答：在“第一義諦”的義理，不論一體三身的次第法，三身本一心體，心體本來不生不滅（無生），不染不淨，本來如如，無任何境界可分別，是名“第一義諦”。
２、問：“第一義諦的說法是‘諸行無常、諸法無我’，‘此有故彼有，此滅故彼滅’等‘諸現象的說明及分析’之語，而不是真假、常斷之類的主觀說法，這等說法叫做俗諦吧？
答：您以權法掩蓋實法，實法是離斷、離常，以非斷非常故，為了表達此境地，強名為“真常”，否則，如何授受？若不執著「法相”者，得其意，自然泯其言。又，實法是離於有我、無我故，“有、無”是意識分別的產物，離意識分別心，即能顯現真性，為了表達此境地，強名為“真我”，否則，如何授受？若不執著「法相”者，得其意，自然泯其言。再則，“第一義諦”謂本性不生不滅，本自無生，非對滅而說無生，您不解“第一義諦”真諦，雖言“第一義諦”，但說次第語：“諸行無常、諸法無我”；“此有故彼有，此滅故彼滅”等。
答：若不是絕對的，還有對立的話，就不是本心，所以本心湛然清淨。但因眾生起妄執，為讓眾生識自本心，佛菩薩大開方便，故曰：有時方便說“離妄即真”，實說應為真妄皆離，離為幻，亦複離，離無所離，即得除幻。幻除即是恢復本來心，所有對立者皆名幻，如：真與妄、凡與聖、生死與涅槃、佛與眾生、明與暗、迷與悟等等。
４、問：您說“本心實無這些東西，若執著者即是意識心不是本心，意識心幻染又幻淨，然本心無染淨。但為方便說法，必須藉這些對立的名詞。所謂修行亦如幻，修行也是意識心的作用，故名以幻除幻，但不入斷滅，也就是說，只是除幻即可，不可除掉(壓制)本心。”如果說對本心不明了的話，學人是有可能把妄心當本心的，而把真正的本心給除掉(蒙蔽)的。然而“對立”其實是有其必要的，而不是只適用方便說法，何以見得呢？大家剛在修行的時候，哪一個不是從“我”下手，誰一開始就能“無我”呢？修行也沒那麼複雜啊！搞的跟寫論文一樣！普賢菩薩也還在修啊！
答：剛修行時，從“我”下手，或從“無我”下手皆可，但不可從“對立”下手，因為“對立”裏，是找不到真正的潔淨，只是落入了染淨、生死涅槃、生佛、天堂地獄等等的大染缸裏，永不得真正的潔淨，走不出一場幻染又幻淨的戲論中。普賢菩薩也還在修，但不是修對立法。
５、問：您說“因為本心與意識心同體異名，常難以分別，若經壓制是名斷滅。即滯礙難行，是名無般若。若不能善分別本心與意識心，則觀經不能了義。如此段圓覺經所說之心即是意識心。”其實若不能善分別本心與意識心，也沒那麼嚴重到“觀經不能了義”啦！起碼還有“文字般若”啊！而本心與意識心的認證，即使是像聲聞、緣覺這樣的聖者，也無法如實了知的啊！何況我輩凡夫呢？
答：如果想得到的只是文字般若，以隨緣故，吾人也贊同。
６、問：出家的意義是什麼？
答：出家相是秉持印度的佛教相，本身並沒有侮辱任何人的意思。出家相都有其深義的，可讓人一看就知道是佛教徒。出家、舍發、忍辱衣、清淨身、念珠、一缽、一袋等等教相，皆有其代表的佛法，佛法雖為無形無相之心法，但無形無相則無以為教，故巧設種種教相。出家眾為傳佛之慧命，以其身為教相，方便傳法。實為慈悲利益眾生的行者，為我等所不能及也，是為僧寶也。吾人甚表欽佩！
７、問：“自內證可成熟佛果。”請問：自內證，即自證本心之本然，禪宗所謂“一悟即至佛地”，此為頓悟者。“修所成慧”非另立，於實際參悟中，聞、思、修、證，無次第可言，此中如何談成熟“佛果”？
答：一悟即至佛地，此為頓悟者，能于聞、思、修、證中無次第，唯自內證者，證本心之本然，于本心上實無可修。然長久以來所積集的眾生習性，不能頓脫，故須漸修習性。一切所能修者，皆是習性，並非本心，眾生雖為眾生，然其本心與佛無異，本自具足，實無可修。只為妄執眾生習性，假名為眾生，故只修眾生習，不修本心。能自內證者，譬如已知目的地而出發，故不久將成就，是名成熟佛果。否則，若不知目的地就出發，或已知目的地而不出發者，皆不能成就如是法。唯習性輕薄，是為利根者，能頓悟頓修，頓成佛法。
８、問：開悟者若認為還有習性要修，表示它對解脫法還未能澈底覺悟。再者，若說修是修習性，我們知道習性本妄，本就是妄對妄，亂打一場，聰明的修行者，首先應體認此點吧？
答：您說得沒錯，但澈悟者自然無習性可修，唯說法者須如是說“頓悟圓覺，漸修習性”，方能為眾所接受。若眾不能接受，正法難傳矣！然真能澈悟者，自得無習可修，此法雖為方便，但澈悟者即知方便即究竟。故曰：唯習性輕薄，是為利根者，能頓悟頓修，頓成佛法。
９、問：佛言：“善男子！應以出世間般若自內所證。”是何義？
答：此出世間般若自內所證，是術語，故吾人直示“出世間般若”白話，未有遺漏，故曰：能自內證者，即證知自心始終無垢無染，清淨微妙，恒常不動，性無生滅，出世入世，自性常住，證此法性，則心常得安穩、清涼、安靜、寂滅，如是名為證真如。自具足一切功德。盡知恒沙諸佛法界，無差別相，此為最勝第一義。此名出世間般若。
１０、問：覺他未行，能一悟即至圓滿佛果地嗎？
答：未能自覺而先能覺他，無有是處。是故需能一悟即至圓滿佛果地，方能覺他，否則是名傳教，令他“藉教悟宗”。唯有圓悟佛地者，方能傳法。
１１、請問：一悟即至佛地，是入如來因地法行吧？
答：一悟即至佛地，也是悟入眾生本有之清淨覺地，是名如來因地法行。
１２、問：您為什麼一直強調“只修眾生習”，“只為妄執眾生習性”，那妙善行呢？
答：修眾生習即是妙善行，除此之外別無所行。
１３、問：請問您的“是名成熟佛果”，是沒有圓滿菩薩因地的六度萬行的般若妙善行嗎？
答：既然澈悟本心，自然啟發出清淨般若，六度萬行全依此般若而出，故本性已具足六度萬行無有欠缺。若不識本心，六度萬行即無所依，如盲走夜路。
１４、問：那佛的兩足尊，豈不是便成了一足尊了嗎？
答： 聞所成慧、思所成慧是理，自內證是行，理行雙修，即是佛的兩足尊。如文殊菩薩（理）與普賢菩薩（行）是佛之兩脅士。
１５、問：您說：“修眾生習即是妙善行，除此之外別無所行。”您說修眾生習即是菩薩妙善行。也就是說修斷眾生吃喝賭毒等習即是菩薩佈施等六度萬妙善行。您的意思是修此斷惡行即是妙善行！如果是這樣的話，戒殺生就是放生？這樣那些出錢出力放生的行為，不是很可笑嗎？如是惡習即是善行，善惡已不分。您這是反佛說吧？
答：所謂十善者，乃身口意三業中所行之十種善行為。即：(一)殺生。(二)偷盜。(三)邪淫。(四)妄語。(五)兩舌，即說離間語、破語。(六)惡口，即惡語、惡罵，(七)綺語，即雜穢語、非應語、散語、無義語，乃從染心所發者。(八)貪欲，即貪愛、貪取、慳貪。(九)嗔恚。(十)邪見，即愚癡。離以上十惡，則為十善。所以汝徒處無為，即具足十善，此無為法不生業障。為本心所具足。您所說之“出錢出力放生的行為”，是有為法，是善業會有善報，善業、惡業都是業能生福田、生天道，雖不墮三惡道，但仍處於六道輪回中，不能出輪回。一切有為法如空幻泡影，唯能無業行者，不生善業，而了生死出輪回。放生的行為是有人先抓再放生，不如提倡不抓生物，亦不放生。即是無為法。既然澈悟本心，自然啟發出清淨般若，六度萬行全依此般若而出，故本性已具足六度萬行無有欠缺。若不識本心，六度萬行即無所依，如盲走夜路。
１６、問：雲何“已具足六度萬行無有欠缺”的生滅有為無漏福德法呢？
答：一切有為法，如空幻泡影，如夢一場，本來無生，隨緣而為，無須執著。
１７、問：又本性您說已具足，雲何您說還要“六度萬行……，如盲走夜路”的修外妙善行？
答：妙善行是無為法，非有為法，故于澈悟本心後，自得圓滿諸善，所謂：(一)不殺生，(二)不偷盜，(三)不邪淫，(四)不妄語，(五)不兩舌，(六)不惡口，(七)不綺語，(八)不貪欲，(九)不嗔恚，(十)不邪見。無為而自得圓滿。
１８、問：您“提供參考”，是否已入另一種撥無因果的偏空境呢？因為本心無為法是無因緣性的不是嗎？
答：吾人已解釋多次了，以無所受而受諸受，雖受因果報應，於心不分別順逆諸境，自然無所受，故能於受報後不生諸善惡業，自然不受後有，是名無業行，無業行不是無因果，而是超越因果。
１９、問：您說“方能覺他，唯佛一人，好大氣魄啊！”又說“……至圓滿佛果地，方能覺他”，也就是說不是“佛”者就不能“覺他”，因為菩薩不是佛，就不能“覺他”，以不能覺他故，菩薩永不能成佛嗎？
答：佛、菩薩、金剛、眾生，只是假名，唯覺與不覺。佛只是覺悟的眾生，眾生是未覺的佛。菩薩已能自覺故能覺他，已覺悟之菩薩亦不自稱為佛，因為覺悟者知“實無佛無眾生”，為度眾生故，回入塵勞，不是他們還沒有覺悟，若依您之見，西天二十八祖，乃至中土六祖慧能大師，應無一是悟道者，因為他們沒有一個能稱為佛。
２０、問：“圓滿佛果地”是果，與“如來因地法行”是因，果與因是一樣？那就是說：圓滿的佛與未成佛的眾生是一樣？
答：一切所證之果地，其實也是證“正因地”而已，並無其他果地可證。換句話說，覺悟也只是覺悟“本來面目”，或曰“本來風光”而已。現雖為眾生，其本心與佛無異，所謂度眾生者，只是度眾生幻而已，實無眾生可度。“佛滅度無邊眾生，實無一眾生得滅度者”，因為眾生本來成佛。是故佛與眾生，只是迷悟之差，本性無異也！
２１、問：您說：“悟道者所傳之禪，方名傳法，否則是名傳教。”仁者，勿受名所囿！傳法者，假名傳法，實無法可傳。印心者，假名印心，實無心可印。是故，我常方便假名，於人說法道：依清淨法而修，乃至真理大道也。
答：雖是名相，但為傳法，須假借名相，非執著名相，
若識法者，自能脫去名相，悟得實相，佛法雖為無法之法，亦無法可傳，然世尊為傳此無法之法，說了四十九年，三百餘法會，仍對弟子說：我說過的法如我手上的樹葉，我沒說過的法如樹林裏的樹葉。並不是法完全無可說，就是說法，既然法由言語說出，就成了法相，若識法者，自能脫去法相，悟得實相，不會著相修行。所以識法者，即知佛沒有說法，若說佛有所說法，即是謗佛，不解如來義故。
問答篇四十一
１、問：佛法亦本無生耶？
答：佛法本來無法，但為清淨耳目，故佛說無法之法。若耳目得以清淨，自然澈見諸法本無生，說者無說，聽者無聞。
２、問：正知見是無住不生不滅而無礙生滅法。這才是大乘法、是佛法。若只是不生不滅法才是二乘法，但亦是佛法吧？
答：您只知文字表面之義，不知文字亦有般若，故作見文轉頌之義。不生不滅實非您所解，佛法是不生不滅法。換句話說，佛法是無生法，本無生故亦無滅，是謂不生不滅。一切的生滅，只是幻生又幻滅，非實有生滅。故非關住與不住或礙與無礙。譬如：人於夢中，見自己生煩惱而欲滅煩惱，及醒後，即知本無煩惱(悟煩惱無生)，自然無須滅煩惱。既知煩惱是夢幻中事，自然住亦得，不住亦得，更非關礙與不礙故。若不知是夢，則住亦礙，不住亦礙，因不解“無生”義故。
３、問：吾認為：欲行了義教，先修不了義，登高必自卑，行遠必自邇，龍樹說：不依世俗諦，不得第一義諦！即是說此吧？。
答：吾人真不知您學佛、觀經學到哪里去了？
(一)不了義之教並不是了義教的階梯，不了義之教，是不正確的觀念，只有越行越遠，請問：有哪一部經，教學人先修不了義？但聽聞經曰：依了義，不依不了義。不求正知，自迷猶可，不可迷惑眾生。“登高必自卑，行遠必自邇”，您講的很好，但是不了義之教不是了義教的“卑、邇”，而是不同方向。
(二)樹菩薩說的不錯，不依世俗諦，不得第一義諦，因為第一義諦是依世諦建立的，離開世諦，也得不到第一義諦的，但是世諦也是了義教，若觀念不正確，所謂的“第一義諦”也非了義教。若得正知見者，世諦即第一義諦，無二無別，方便即究竟。未曾聽聞了義教與不了義教無二無別，請您說法應自慎重！
４、問：如所說“心性本來真常”，已悟者是不如此說，何以故？所謂常、無常是眾生之輪回語，而“菩薩已入地者”是不如此說。所謂菩薩已入地者，即是以“自礙心而滅諸礙”，有如持刀以自斷首，首斷即無能持者。已入地隨順者，不言常、無常，以能所皆已斷之故吧？
答：“心性本來真常”，此真常非您所說之相對真常，也就是說：非對無常而說真常，乃離無常與常的一種真常性，文字實難以形容，但不借文字又不能溝通，所以請您深入其意，得其意忘其文，自能顯出“真常無生義。”吾人發表“三法印與一實相印”一文，意在融合南北傳之教義，若能得其義者，自能消彌大、小乘行者數百年來的爭議。雖力量微薄，但願盡一己之力，融合大、小二乘之教義。小乘(阿含)行者，以身心修行“無常、無我、涅槃。”大乘行者，以身心如幻，因地法行，直接脫落身心，顯現真我、真常、真淨、真樂。是故直取一實相印，即是涅槃寂滅相。
５、問：“理則頓悟，乘悟並銷，事非頓除，因次第盡”是何義？
答：理則須頓悟，頓悟是悟知其本性，本性既顯現，則乘悟並銷。本性既顯，實無出入，唯長久累積下來的習性，須靠事修，因次第盡，是所謂“頓悟圓覺，漸修習性。”理的方面，即圓覺經所曰：“善男子！知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。一切菩薩及末世眾生，依此修行，如是乃能永離諸幻。”理事終雖一如，但不能頓悟頓修者，則須“頓悟圓覺，漸修習性。”是故頓悟則無出入，只待修“習”成熟佛果。若有出入，則理未悟也！
６、問：就算您能“頓修”也不代表是“頓除”的義理。若是已頓除，則不應再有無明，結果呢？習氣還是再出現，所以還是仍落入“事非頓除，因次第盡”的窠臼中吧？
答：“頓修”“頓除”皆為修習、除習之事修。然理還是須頓悟，理何有“頓除”之說？圓覺經說之甚明！您還不懂嗎？
７、問：故頓必由漸，漸不必頓吧？
答：理若不頓悟，如盲走夜路，四方皆易位，修行無可依。是故，六祖壇經曰：不識本心，學法無益！但事可漸修，理悟如初生師子兒，事修如獅子之養成，即能獅子吼(說法無畏)。理悟不澈(漸)，無法事修，如初生為狐兒，待百年養成，也是野幹精。理唯迷與悟，迷不是悟的前導或階梯，故理唯有頓悟，方名為悟理，悟理後方能事修。
８、問：我也沒說理不應漸悟，只是您之前說“在此覺地，還出入嗎？何時能達不出？所證果地者，與因地同也，非有他地可證，您還有何地可出入？”那是誤解我所證，我只是說斷見惑，不再對無生的義理有懷疑而已，但無明習氣仍還在。所以，理悟不代表沒出入，因此才說：“理則頓悟，乘悟並銷，事非頓除，因次第盡。”
答：所證果地者，與因地同也，非有他地可證。是故，理悟者，即是處於正因地。然所證果地，與因地無異，是故無此地與彼地之分，何有出入？若有出入者，則見地不真，不名為“理悟”。
９、問：您說：“您在此覺地，還出入嗎？何時能達不出入？所證果地者，與因地同也，非有他地可證，您還有何地可出入？”仔細思考，若真是果地覺與因地發心同，那裏還有“可證”的說法？若有所證，那就是未斷礙心(見圓覺經菩薩已入地隨順覺性)。但以眾生未離幻之故，所以就有出入。
答：所謂“可證”者，即是因地與果地兩者相契，名曰：“證道”，或曰“印證”。如果如您所說“因地與果地”不同，由因地修到果地，兩地不同的話，則不可說是“證道”。應說是“到道”。換句話說，如果認為“因地與果地”不同的話，是見地不真，若見地不真，當然是理悟不澈之過。您說：“但以眾生未離幻之故，所以就有出入。”，您以幻相掩蓋實相，以眾生未離幻之立場談第一義，當然有錯亂之憾。若去除“眾生未離幻之故，所以就有出入”，當然知第一義者，于眾生清淨覺地，豈會有出入？
１０、問：觀仁者之諸言，頗有所謂“宗通說不通”的狀況。換言之，對於“佛理”可以瞭解，對於“佛法”之瞭解卻不足。以至，還不知何謂“第一義諦”的義理。
答：“佛理”就是“佛法”與“佛教”的通達，也就是“通宗通教”，方名澈悟佛理。以能藉教悟宗，是故能“通宗通教”，方名澈悟佛理。您的“第一義諦”的義理，有待摒除己見觀經，方能讓佛經義（法水）流入內心，洗滌知見（所知），自然會脫去一切知見，若是邪知見，自然消失，若是正知見，則將契入本心，以相契故，正知見亦會自泯。此時，自知一切法界皆是緣影，緣影空故，本自寂滅，即是萬法寂滅，無障無礙，真性顯耀之時，乃能真知“第一義諦”的義理，並頓悟無生之義。
問答篇 四十二
１、問：三藏十二部主說“法身佛義(體)、報身佛義(相)、化身佛義(用)”。法身佛義講無生，報身佛義講所證境界，化身佛義講如何證無生的方法。
答：在“第一義諦”的義理，不論一體三身的次第法，三身本一心體，心體本來不生不滅（無生），不染不淨，本來如如，無任何境界可分別，是名“第一義諦”。
２、問：“第一義諦的說法是‘諸行無常、諸法無我’，‘此有故彼有，此滅故彼滅’等‘諸現象的說明及分析’之語，而不是真假、常斷之類的主觀說法，這等說法叫做俗諦吧？
答：您以權法掩蓋實法，實法是離斷、離常，以非斷非常故，為了表達此境地，強名為“真常”，否則，如何授受？若不執著「法相”者，得其意，自然泯其言。又，實法是離於有我、無我故，“有、無”是意識分別的產物，離意識分別心，即能顯現真性，為了表達此境地，強名為“真我”，否則，如何授受？若不執著「法相”者，得其意，自然泯其言。再則，“第一義諦”謂本性不生不滅，本自無生，非對滅而說無生，您不解“第一義諦”真諦，雖言“第一義諦”，但說次第語：“諸行無常、諸法無我”；“此有故彼有，此滅故彼滅”等。
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