楞伽經講記--56
所以中觀宗所講的空性,自性空,無自性這些,主要講一切法都沒有永恆性,都是變動不住的,是有變易性的,而且是不能夠獨立存在的,空性嘛,所以我們經上講的緣起性空,就是講的這個。那麼中觀宗為什麼又分成兩派呢,自續派和應成派的分別又是什麼呢?自續派和應成派的分別是這樣的,自續派承認一切法沒有自性,沒有第一因,但是在名言範圍內,在名詞言語範圍內,我承認這些諸法都是以自相而存在的,這些法還是有具體的獨特的表現它自己特性的東西而存在的。這個是自續派。而應成派就是在名言範圍內也不承認諸法有自相,應成派認為諸法沒有自性,不但是在勝義諦裏頭它沒有自性,就是在常識上來說,在名言範圍內也不承認諸法有什麼自相自性,有什麼客觀存在在那裏,但是承認這些諸法它有功能有作用。這個是應成派的,就是既不承認這些事物有什麼本體,有什麼第一因,他也不承認有什麼形狀,有什麼它自己可以表現它獨立存在的形狀,但是客觀上有它的作用,有它的功能,這個是應成派的看法。應成派的看法就是格魯巴的看法,藏傳佛教黃教的看法,他就以應成派的說法為了義。所以格魯巴黃教他以中觀見為根本。他最高法門是修大威德,要修大威德這個法就一定要有中觀見,有這個了義的見才能夠修。應成派的中觀見跟自續派的中觀見不一樣,跟唯識宗講的那個更不一樣。這裏頭既相互關聯,又各有不同的說法。今天就到這裏。
下面我還是接著昨天講的,我們講到經上的緣起性空。因為正宗分的第二個部分,總說了四法(四門),又別明瞭三位,又說了涅槃,然後結說諸義,就是接著前面講的再把一些法義給說一下,首先說的緣起性空。因為緣起性空是佛法的一個根本,我稍微多說一點,說透徹一點。這樣我們無論是在法義的瞭解上,還是在修持的掌握上,都更明瞭一些吧。昨天講到了四部,小乘的毗婆沙宗,說一切有部;也講了經量部,經部;又講了大乘的唯識宗;後來講到了大乘的中觀宗。中觀宗的宗義開始講了一點,現在接著說。因為正好今天有個師父也談起,問我藏傳密教的格魯巴是不是最高的最主要的法門,因為很多都是學的這個。我就講相關的這個問題。我昨天講了,中觀宗有兩派,一派是自續派,一派是應成派。其實中觀宗最早還是二世紀的時候,由龍樹菩薩說出來的。龍樹菩薩有《中論》、《十二門論》,特別是龍樹菩薩有名的偈子:“因緣所生法,我說即是空,亦是為假名,是名中道義。”這個偈子,後來影響中國的天臺宗,智者大師他們以三諦圓融創立了中國自己的特有宗派天臺宗。除此外還有很多,龍樹菩薩的中觀思想影響了整個印度的佛教,因為龍樹菩薩講一切法都是因緣而生,是空就沒有自性,就是它們沒有第一因,是不生的,無生的。所以後來龍樹菩薩用緣起性空來講佛經上的般若,這樣佛經上很多般若就容易明白,就容易通了。後來他的弟子提婆也寫了《百論》、《廣百論》,推廣中觀這個學說。龍樹、提婆在二世紀以來講的中觀,佛
教的歷史學家就說他是初期的中觀學派。那麼到了六世紀、七世紀,有佛護、清辨他們出來,就進一步解釋龍樹菩薩的《中論》。清辨他們用因明的方式,用論理學的方式,因明比量,《楞伽經》上講了嘛,三量《比量、現量、證量》五分《宗、因喻、合、結》,他用五分,用因明學的五字分法來講《中論》,來立他《中論》的觀點,用這個破斥其他的宗派,所以史學家叫他自續派。就是隨應破壞,自立續派,他自己用因明學立了一個量,標榜自己的《中論》,破斥其他余宗,因為他講的是《中論》,所以是中觀的自續派。這是七世紀的時候。清辨論師解釋《中論》,他寫了《般若燈論》這些書。佛護跟後來的月稱就是直接弘揚《中論》,他們不用因明的什麼三量五分那些個,他們自己不立宗義,不標榜一個大前題或者弄個論點出來,他就是按《中論》來應付各個宗派。就著你各個宗派的論點,他來破你,所以叫應成派,也叫應敵破派,或者具緣派。這個代表人是月稱。清辨所代表的自續派跟月稱所代表的應成派合起來,史學家稱為中期的中觀學派。龍樹、提婆那個是初期的,這個是中期的中觀學派。到了八世紀、十一世紀這個時候,有寂護、師子賢等等,他們對中觀、瑜伽(唯識)這兩種學派都進行了研究。比如唯識講唯識無境,講唯有識沒有外境,但是進一步從中觀來看,他們認為講唯識無境,講只有識沒有境還不徹底,還應該講心識俱無,境沒有,識也沒有。所以這個寂護他們的中觀學,不是把唯識跟中觀的理論簡單地調合起來,而是兩方面都有所發展,他們的這些說法被稱為中觀瑜伽學派。就是說有講中觀的,有講瑜伽(唯識)的,這個跟前面完全講唯識(瑜伽)或者完全講中觀的不完全一樣,所以叫中觀瑜伽學派。這個歷史學家就把他叫做後期的中觀學派。這三個中觀學,初期的、中期的、後期的,藏傳佛教都傳承下來了。後期中觀學派的寂護就親自到西藏弘法很久。所以藏傳佛教對中觀學說非常重視,很早就繼承了印度的中觀學說,而且我們藏族同胞是了不起的,自己又發展了,在修證上又有自己的證得了。把中觀按前期、中期、後期來分,這是從歷史學術上分的。從修證上來說呢,不是的,而是另外一個看法,這個我下面再說。中觀學在漢族地區那也是有的,講般若學的,講三論學的,講法相唯識的,後來接著天臺、華嚴,這裏頭很多講般若的,也是講中觀的。在漢地傳的,我們都比較熟悉,我就不多說了。昨天我們說了中觀的自續派和應成派這兩派,我說到這個地方,就是自續派和應成派的分別是什麼。自續派承認一切法沒有自性,但是在名言範圍內認為這些諸法都是以自相而存在。諸法的本性當然是空的,但是在世間法上,在名言範圍內,諸法的自相它還是存在的。比如說杯子,從勝義諦來說它是因緣和合成為了一個杯子,早期中觀學派 中期中觀學派 後期中觀學派(二世紀) (六世紀) (八、十一世經)中觀派(龍樹、提婆)中觀瑜伽學派(寂護、師子賢)中觀自續派(清辨)中觀應成派(佛護、月稱)瑜伽行派經部行派它沒有獨立自主性,無自性,但是杯子客觀又存在著,呈現了一個杯子的相,自相,它是實有的。認為沒有自性,這是不錯的,但畢竟還有個杯子形相在這裏。這就是自續派的看法。應成派的看法就不一樣了,就是在名言範圍中,就是在世間法常識範圍內他也不承認諸法自相。杯子沒有自性是不錯的,但就是因緣和合造出的杯子的形相,也不是真實的存在,你看它存在是幻相。但是這個杯子又確實能裝水,能給人家喝茶,這個功能這個作用是存在的。這是應成派這麼個看法。這裏我再進一步說一下,中觀自續派又分兩派,一派叫瑜伽行派,一派叫經部行派。這兩派的區分是這樣子的,瑜伽行派承認有自證分,但不承認外境實有。我們講過,自己的心識能夠證明自己的心識是自證分。我前面還講了,有部只承認外境實有,不承認有自證分,而經部承認外境實有,又承認有自證分。經部的自證分是認為內識可以攀緣外境,與唯識宗講的那個自證自識,自己證明自己的識產生,又不一樣。這裏,承認自證分而不承認外境實有,是瑜伽行派,寂護就是這一派的代表人物。不承認自證分,但是承認外境有真實的實相,這個是經部行派。這個就是清辨為代表。因為瑜伽行他也承認外境有自相,這樣自續派的這兩派就主張是共同的。但是兩派的區別還在於,瑜伽行派對二諦的定義,世俗諦、勝義諦,跟經部行派不一樣。自續派是這麼個看法:在現象界中,我們很明顯地有個主觀有個客觀,對不對。認識事物的人是主觀,被認識的東西是客觀。這個主觀和客觀是個對立的狀態,這種狀態叫做二顯。兩個都很明顯,主觀也很明顯,客觀也很明顯,所以叫二顯。在這個二顯的情況下,是現量的,我們人的心識直接對客觀,這個就是見。按這個方面來建立的,就是我們世間法,世俗諦。比如,杯子是客觀,我們心識是個主觀。主觀對這個客觀,一看,這是杯子,二顯嘛,杯子客觀也明顯,我心識主觀也明顯看到了,這個是世間法,世俗諦,是常識。假使主觀也消失了,客觀也消失了,就是沒有主觀也沒有客觀,主客觀的現象都消失了,沒有對立了,這就是勝義諦。比如我們一看到這個杯子的時候,我們知道這個杯子因緣而生,是沒有自性的,既然沒有自性,它是空的,所看的杯子是空性的,我這個能看的心識呢,也是空性的,能看所看,空性對空性,主觀客觀都消失了,這個是勝義諦。就是二顯都消失了。這個就是自續派對什麼叫俗諦、什麼叫勝義諦的看法。因為他們是這樣來看的,所以中觀自續派就不必要像唯識宗還有第七識、第八識,就不必要了,就是六識就可以了。所以中觀派與唯識派為什麼說是兩個大學系呢,中觀他就是六識。因為自續這兩派,無論是瑜伽行派或是經部行派,他不建立七識、八識,所以他們認為意識就是自我,自我就是意識。自續派的瑜伽行派認為,自證分就是意識的作用。經部行派認為意識就可以直接攀緣外境。這是兩派的主張,這是中觀自續派清辨這一系對中觀的看法。那麼應成派呢,中觀的應成派跟自續派還不一樣。應成派不承認諸法有自性,萬事萬物沒有第一因,沒有自性。他也不承認有自證分,認為沒有什麼自證分。心識能夠證明你了別的東西物件,不承認這個自證分。這個是中觀應成派的基本立場。因為中觀應成派他不自己立宗的,不自己標榜個什麼議論,他就這個立場,不承認
自證分,也不承認有什麼自性,你隨便什麼議論來了,我就拿我這個觀點、基本立場來破你。
但是我們要弄清楚,應成派之所以成為應成派,應敵而破,他有兩條基本原則很重要,要掌握的,這個要分清楚。第一個,應成派說,他並不否定世間法的能生所生、能作所作的功能。世間法能生所生、能成所成的一切功能,應成派不否認。既然有功能了,一切法雖然自性是空,但是一切法它也不壞。這個意思明白了沒有,就是說一切法自性是空的,但是既然一切法是因緣而生的,它有它的功能。這個功能當然能作所作、能生所生,這樣才能有這個因緣的現象嘛。因此這個功能確實存在的,不能說這個功能沒有了。所以應成派既看到了萬事萬物沒有自性,是空的,但是他也不壞一切法,他也不破壞世間的一切法。他承認世間法功能是有的,這條很重要,因為有這一條,應成派就沒有陷到斷邊了。因為你一切都斷,那也還是斷邊了。他沒有陷入斷邊。為什麼呢?應成派說,比如杯子是因緣和合而生,眾生都說這個杯子是有的。那麼佛呢,佛也說是有的,因為佛順應眾生,佛並不破壞世間法。
因為眾生都看到有外境,看到外面客觀世界,種種事物都存在的,所以我們就不應該用出世法的這種觀點去破壞世間法,否則那就不能生活了。你說這也是空,那也是空,杯子也是空,沒有杯子,沒有水,這種境界,那怎麼生活啊。所以佛並不否認世間法的外境,這個要明白,佛教不能破壞世間法,這是應成派的一條重要原則。講空性,這是從勝義諦來看。但是一切法既然是因緣和合而生,它是客觀存在.它的功能作用是要承認的,不要否定它,這是應成派很重要的一個原則。既看到它的空性,但是也不破壞世間法。正是因為這樣子,應成派他不破壞世間法,因此在他的修持上也有一條很重要的原則,什麼呢,就是用世俗法來觀察世俗,用勝義法來觀察勝義,這個界線是很分明的,不混淆,講世間法就世間法,講勝義法就勝義法。用勝義法來觀察勝義,用世俗法來觀察世俗,這就是我前面講的:一切法本體是空,這是勝義的;一切法是世間都認同的,有功能的,這是世間法。所以應成派呢,他對世俗諦、勝義諦的定義就是這樣的了:凡是用名言概念得到的東西都是世俗諦,用究竟量所得到的東西都是勝義諦。他把它分開,分得很清楚,世俗是世俗,勝義是勝義。世間是世間,出世間是出世間。這樣一來,應成派就可以得出個什麼結論呢?得出諸法無自相的結論。就是從勝義這方面來說諸法無自相。因為我們講名言概念都是世俗諦,世俗諦的名言概念在勝義來講沒有不是迷惑顛倒的。既然是迷惑顛倒的,所以它都不能成立。從勝義諦來講諸法性空、無自性。再從勝義諦來看,用究竟量看這個相,諸法也無自相。所以應成派就是這麼個原則,不承認一切法有自性自相,但是他還是承認一點,就是雖然是名言施設,是迷惑顛倒的,但是它的功能是存在的,功能是不可壞的,這個功能就是常識,世間法都認為都是有的。再一個,應成派不承認有自證分。什麼叫自證分,就是對外境的認識自己領受吧,自己證明自己。這個自己證明自己,應成派說這個不能成立,為什麼呢?比如說刀,你不能說刀自己割刀自己吧。火能燒別的東西,火不能自己燒自己。同樣你不能說心緣心啊,心不能自緣心,它只能緣外境。因此他不承認有自證分,沒有自領受這回事。所以應成派對世俗諦和勝義諦分得很清楚。比如一個人把茶杯丟了,問茶杯到哪里去了,結果你說那個茶杯沒有丟,他問為什麼沒有丟,你說你要看到茶杯的空性啊,(眾笑)茶杯本來就沒有的,你丟什麼茶杯呀。在我們勝義諦方面,在學法的過程上可以這樣講。但在生活上你這樣做了,那個丟茶杯的人他不能接受啊,明明丟了,怎麼說沒丟呢。所以世俗諦和勝義諦這個一定要分清楚,不然的話你怎麼去度眾生啊,你攪得一鍋粥,稀裏糊塗的。好,這樣我們大體上把有宗、經宗、唯識宗、中觀宗對內心外境的說法簡單地介紹了一下。我們畫一個表,就可以看清楚了。
有觀───空觀───自證分───二諦識
有部───內識───外境────三世
實有
名言中之獨
立實體空
否認自證
分
具體之實物
事相是世俗
抽象之名言
概念是勝義
前六識
實有
經部 內識外境現世
實有
獨立實有體
空
承認自證
分
具體之事實
物相是勝
義,抽象之
名言概念是
世俗
前五識
實有
第六識
假有
唯識宗 內識有自性外
境無自性
諸法能取所
取空
承認自證
分
遍計所執、
依他起是世
俗,圓成實
是勝義
第八識
主宰
自續派
(中觀)
諸法名言有自
性
勝義無自性
諸法勝義無
自性空
否認自證
分
主客觀相對
是世俗,主
客觀絕對是
勝義
只有六
識,不建
立第七、
八識
應成派
(中觀)
諸法名言無自
性
諸法名言無
自性空
否認自證
分
名言概念是
世俗,究竟
量是勝義
道次第愈淺者
其所“有”則
愈粗
道次第愈淺
其所“空”
愈不徹底
從“有”的方面來說吧,前面已經介紹了。有部就認為內識外境都是有自性的,都是實有的,而且三世都是實有的。經部他認為只有現在的一切法是真實的。在經部看內識外境也都是有自性的,但不是三世都有,只現在才有。唯識宗是認為內識是有自性,外境沒有自性。中觀自續派認為諸法名言還是有它的自性,但勝義無自性。應成派認為不但諸法沒有自性,而且名言都沒有自性。我們看到這個表好像個樓梯筒子一樣,就有個次第了。這個次第越低的,他講的“有”就越粗,講的“有”就越多。次第高的,講的“有”越少。對不對,這看得很清楚。這是從“有”的方面來說。從“空”的方面來說呢,有部講名言當中獨立的實體是空的。經部講獨立的實有體是空的。唯識講諸法能取所取都是空的。自續派講諸法勝義無自性也是空的。到了應成派,講諸法名言無自性也是空的。從這個“空”裏頭來看,也像個樓梯筒子一樣,次第越低的“空”得越不徹底,次第越高,“空”得範圍越大、越徹底。這就啟示我們一個問題,我們講緣——起——性——空,這個緣起性空是不是就徹底了?!猛然間這一問。這個問題我現在不直接說,是徹底還是不徹底,我下面再講一段,大家再來看這個問題應該怎麼說。我剛才講的應成派的這種中觀見,藏傳佛教裏頭的格魯巴,就是黃教,他們以為應成派說的這個中觀是徹底的、了義的、究竟義的。所以你看到黃教他們的修持都是按應成派的見地修持的。
(5)大中觀宗宗義(如來藏思想)
甯瑪巴的看法不一樣,甯瑪巴從他的角度,他從大圓滿的角度來看呢,不講其他的,就對中觀學派來說,不論自續派也好,應成派也好,甯瑪巴把它分為外宗內宗加以區別。就是分為外中觀宗和內中觀宗,這是寧瑪派分的。我們講的中觀宗的兩派,自續派和應成派,在甯瑪巴看來,這是外中觀宗。還有個內中觀宗,內中觀宗是什麼呢?是講的兩種見地,一種是“他空大中觀”,一種是“離邊大中觀”。為什麼甯瑪巴把自續派和應成派看作外中觀?他有他的道理的,我下麵再說。因為外中觀自續派主張一切法在世俗顯現中是有,在我們普通的常識,在世間法上顯現是有。但是這個有是怎麼來的呢?是一種顛倒心的覺受,就是《楞伽經》講的那些幻相,他抓著以為有,他迷惑顛倒所得,認為是有。如果離開了顛倒的覺受,那就看到了一切法都是空的,是無的。所以應該離開一切顛倒戲論、邊執,用勝義諦去體認無生自性。這是自續派這麼講的。甯瑪巴就對自續派的觀點有看法了。因為自續派認為,有顛倒心的覺受看到萬法都是有,沒有顛倒心的看到這個法就是空。寧瑪巴說你這種看法,顛倒心的覺受是世俗,離顛倒心的是勝義,這世俗、勝義兩諦還是對立的,那兩方面,無跟有、空與不空還是對立的。
留言列表