楞伽經講記--56

分類:法相宗
2012/10/27 09:04

所以中觀宗所講的空性,自性空,無自性這些,主要講一切法都沒有永恆性,都是變動不住的,是有變易性的,而且是不能夠獨立存在的,空性嘛,所以我們經上講的緣起性空,就是講的這個。那麼中觀宗為什麼又分成兩派呢,自續派和應成派的分別又是什麼呢?自續派和應成派的分別是這樣的,自續派承認一切法沒有自性,沒有第一因,但是在名言範圍內,在名詞言語範圍內,我承認這些諸法都是以自相而存在的,這些法還是有具體的獨特的表現它自己特性的東西而存在的。這個是自續派。而應成派就是在名言範圍內也不承認諸法有自相,應成派認為諸法沒有自性,不但是在勝義諦裏頭它沒有自性,就是在常識上來說,在名言範圍內也不承認諸法有什麼自相自性,有什麼客觀存在在那裏,但是承認這些諸法它有功能有作用。這個是應成派的,就是既不承認這些事物有什麼本體,有什麼第一因,他也不承認有什麼形狀,有什麼它自己可以表現它獨立存在的形狀,但是客觀上有它的作用,有它的功能,這個是應成派的看法。應成派的看法就是格魯巴的看法,藏傳佛教黃教的看法,他就以應成派的說法為了義。所以格魯巴黃教他以中觀見為根本。他最高法門是修大威德,要修大威德這個法就一定要有中觀見,有這個了義的見才能夠修。應成派的中觀見跟自續派的中觀見不一樣,跟唯識宗講的那個更不一樣。這裏頭既相互關聯,又各有不同的說法。今天就到這裏。


下面我還是接著昨天講的,我們講到經上的緣起性空。因為正宗分的第二個部分,總說了四法(四門),又別明瞭三位,又說了涅槃,然後結說諸義,就是接著前面講的再把一些法義給說一下,首先說的緣起性空。因為緣起性空是佛法的一個根本,我稍微多說一點,說透徹一點。這樣我們無論是在法義的瞭解上,還是在修持的掌握上,都更明瞭一些吧。昨天講到了四部,小乘的毗婆沙宗,說一切有部;也講了經量部,經部;又講了大乘的唯識宗;後來講到了大乘的中觀宗。中觀宗的宗義開始講了一點,現在接著說。因為正好今天有個師父也談起,問我藏傳密教的格魯巴是不是最高的最主要的法門,因為很多都是學的這個。我就講相關的這個問題。我昨天講了,中觀宗有兩派,一派是自續派,一派是應成派。其實中觀宗最早還是二世紀的時候,由龍樹菩薩說出來的。龍樹菩薩有《中論》、《十二門論》,特別是龍樹菩薩有名的偈子:“因緣所生法,我說即是空,亦是為假名,是名中道義。”這個偈子,後來影響中國的天臺宗,智者大師他們以三諦圓融創立了中國自己的特有宗派天臺宗。除此外還有很多,龍樹菩薩的中觀思想影響了整個印度的佛教,因為龍樹菩薩講一切法都是因緣而生,是空就沒有自性,就是它們沒有第一因,是不生的,無生的。所以後來龍樹菩薩用緣起性空來講佛經上的般若,這樣佛經上很多般若就容易明白,就容易通了。後來他的弟子提婆也寫了《百論》、《廣百論》,推廣中觀這個學說。龍樹、提婆在二世紀以來講的中觀,佛


教的歷史學家就說他是初期的中觀學派。那麼到了六世紀、七世紀,有佛護、清辨他們出來,就進一步解釋龍樹菩薩的《中論》。清辨他們用因明的方式,用論理學的方式,因明比量,《楞伽經》上講了嘛,三量《比量、現量、證量》五分《宗、因喻、合、結》,他用五分,用因明學的五字分法來講《中論》,來立他《中論》的觀點,用這個破斥其他的宗派,所以史學家叫他自續派。就是隨應破壞,自立續派,他自己用因明學立了一個量,標榜自己的《中論》,破斥其他余宗,因為他講的是《中論》,所以是中觀的自續派。這是七世紀的時候。清辨論師解釋《中論》,他寫了《般若燈論》這些書。佛護跟後來的月稱就是直接弘揚《中論》,他們不用因明的什麼三量五分那些個,他們自己不立宗義,不標榜一個大前題或者弄個論點出來,他就是按《中論》來應付各個宗派。就著你各個宗派的論點,他來破你,所以叫應成派,也叫應敵破派,或者具緣派。這個代表人是月稱。清辨所代表的自續派跟月稱所代表的應成派合起來,史學家稱為中期的中觀學派。龍樹、提婆那個是初期的,這個是中期的中觀學派。到了八世紀、十一世紀這個時候,有寂護、師子賢等等,他們對中觀、瑜伽(唯識)這兩種學派都進行了研究。比如唯識講唯識無境,講唯有識沒有外境,但是進一步從中觀來看,他們認為講唯識無境,講只有識沒有境還不徹底,還應該講心識俱無,境沒有,識也沒有。所以這個寂護他們的中觀學,不是把唯識跟中觀的理論簡單地調合起來,而是兩方面都有所發展,他們的這些說法被稱為中觀瑜伽學派。就是說有講中觀的,有講瑜伽(唯識)的,這個跟前面完全講唯識(瑜伽)或者完全講中觀的不完全一樣,所以叫中觀瑜伽學派。這個歷史學家就把他叫做後期的中觀學派。這三個中觀學,初期的、中期的、後期的,藏傳佛教都傳承下來了。後期中觀學派的寂護就親自到西藏弘法很久。所以藏傳佛教對中觀學說非常重視,很早就繼承了印度的中觀學說,而且我們藏族同胞是了不起的,自己又發展了,在修證上又有自己的證得了。把中觀按前期、中期、後期來分,這是從歷史學術上分的。從修證上來說呢,不是的,而是另外一個看法,這個我下面再說。中觀學在漢族地區那也是有的,講般若學的,講三論學的,講法相唯識的,後來接著天臺、華嚴,這裏頭很多講般若的,也是講中觀的。在漢地傳的,我們都比較熟悉,我就不多說了。昨天我們說了中觀的自續派和應成派這兩派,我說到這個地方,就是自續派和應成派的分別是什麼。自續派承認一切法沒有自性,但是在名言範圍內認為這些諸法都是以自相而存在。諸法的本性當然是空的,但是在世間法上,在名言範圍內,諸法的自相它還是存在的。比如說杯子,從勝義諦來說它是因緣和合成為了一個杯子,早期中觀學派 中期中觀學派 後期中觀學派(二世紀) (六世紀) (八、十一世經)中觀派(龍樹、提婆)中觀瑜伽學派(寂護、師子賢)中觀自續派(清辨)中觀應成派(佛護、月稱)瑜伽行派經部行派它沒有獨立自主性,無自性,但是杯子客觀又存在著,呈現了一個杯子的相,自相,它是實有的。認為沒有自性,這是不錯的,但畢竟還有個杯子形相在這裏。這就是自續派的看法。應成派的看法就不一樣了,就是在名言範圍中,就是在世間法常識範圍內他也不承認諸法自相。杯子沒有自性是不錯的,但就是因緣和合造出的杯子的形相,也不是真實的存在,你看它存在是幻相。但是這個杯子又確實能裝水,能給人家喝茶,這個功能這個作用是存在的。這是應成派這麼個看法。這裏我再進一步說一下,中觀自續派又分兩派,一派叫瑜伽行派,一派叫經部行派。這兩派的區分是這樣子的,瑜伽行派承認有自證分,但不承認外境實有。我們講過,自己的心識能夠證明自己的心識是自證分。我前面還講了,有部只承認外境實有,不承認有自證分,而經部承認外境實有,又承認有自證分。經部的自證分是認為內識可以攀緣外境,與唯識宗講的那個自證自識,自己證明自己的識產生,又不一樣。這裏,承認自證分而不承認外境實有,是瑜伽行派,寂護就是這一派的代表人物。不承認自證分,但是承認外境有真實的實相,這個是經部行派。這個就是清辨為代表。因為瑜伽行他也承認外境有自相,這樣自續派的這兩派就主張是共同的。但是兩派的區別還在於,瑜伽行派對二諦的定義,世俗諦、勝義諦,跟經部行派不一樣。自續派是這麼個看法:在現象界中,我們很明顯地有個主觀有個客觀,對不對。認識事物的人是主觀,被認識的東西是客觀。這個主觀和客觀是個對立的狀態,這種狀態叫做二顯。兩個都很明顯,主觀也很明顯,客觀也很明顯,所以叫二顯。在這個二顯的情況下,是現量的,我們人的心識直接對客觀,這個就是見。按這個方面來建立的,就是我們世間法,世俗諦。比如,杯子是客觀,我們心識是個主觀。主觀對這個客觀,一看,這是杯子,二顯嘛,杯子客觀也明顯,我心識主觀也明顯看到了,這個是世間法,世俗諦,是常識。假使主觀也消失了,客觀也消失了,就是沒有主觀也沒有客觀,主客觀的現象都消失了,沒有對立了,這就是勝義諦。比如我們一看到這個杯子的時候,我們知道這個杯子因緣而生,是沒有自性的,既然沒有自性,它是空的,所看的杯子是空性的,我這個能看的心識呢,也是空性的,能看所看,空性對空性,主觀客觀都消失了,這個是勝義諦。就是二顯都消失了。這個就是自續派對什麼叫俗諦、什麼叫勝義諦的看法。因為他們是這樣來看的,所以中觀自續派就不必要像唯識宗還有第七識、第八識,就不必要了,就是六識就可以了。所以中觀派與唯識派為什麼說是兩個大學系呢,中觀他就是六識。因為自續這兩派,無論是瑜伽行派或是經部行派,他不建立七識、八識,所以他們認為意識就是自我,自我就是意識。自續派的瑜伽行派認為,自證分就是意識的作用。經部行派認為意識就可以直接攀緣外境。這是兩派的主張,這是中觀自續派清辨這一系對中觀的看法。那麼應成派呢,中觀的應成派跟自續派還不一樣。應成派不承認諸法有自性,萬事萬物沒有第一因,沒有自性。他也不承認有自證分,認為沒有什麼自證分。心識能夠證明你了別的東西物件,不承認這個自證分。這個是中觀應成派的基本立場。因為中觀應成派他不自己立宗的,不自己標榜個什麼議論,他就這個立場,不承認


自證分,也不承認有什麼自性,你隨便什麼議論來了,我就拿我這個觀點、基本立場來破你。


但是我們要弄清楚,應成派之所以成為應成派,應敵而破,他有兩條基本原則很重要,要掌握的,這個要分清楚。第一個,應成派說,他並不否定世間法的能生所生、能作所作的功能。世間法能生所生、能成所成的一切功能,應成派不否認。既然有功能了,一切法雖然自性是空,但是一切法它也不壞。這個意思明白了沒有,就是說一切法自性是空的,但是既然一切法是因緣而生的,它有它的功能。這個功能當然能作所作、能生所生,這樣才能有這個因緣的現象嘛。因此這個功能確實存在的,不能說這個功能沒有了。所以應成派既看到了萬事萬物沒有自性,是空的,但是他也不壞一切法,他也不破壞世間的一切法。他承認世間法功能是有的,這條很重要,因為有這一條,應成派就沒有陷到斷邊了。因為你一切都斷,那也還是斷邊了。他沒有陷入斷邊。為什麼呢?應成派說,比如杯子是因緣和合而生,眾生都說這個杯子是有的。那麼佛呢,佛也說是有的,因為佛順應眾生,佛並不破壞世間法。


因為眾生都看到有外境,看到外面客觀世界,種種事物都存在的,所以我們就不應該用出世法的這種觀點去破壞世間法,否則那就不能生活了。你說這也是空,那也是空,杯子也是空,沒有杯子,沒有水,這種境界,那怎麼生活啊。所以佛並不否認世間法的外境,這個要明白,佛教不能破壞世間法,這是應成派的一條重要原則。講空性,這是從勝義諦來看。但是一切法既然是因緣和合而生,它是客觀存在.它的功能作用是要承認的,不要否定它,這是應成派很重要的一個原則。既看到它的空性,但是也不破壞世間法。正是因為這樣子,應成派他不破壞世間法,因此在他的修持上也有一條很重要的原則,什麼呢,就是用世俗法來觀察世俗,用勝義法來觀察勝義,這個界線是很分明的,不混淆,講世間法就世間法,講勝義法就勝義法。用勝義法來觀察勝義,用世俗法來觀察世俗,這就是我前面講的:一切法本體是空,這是勝義的;一切法是世間都認同的,有功能的,這是世間法。所以應成派呢,他對世俗諦、勝義諦的定義就是這樣的了:凡是用名言概念得到的東西都是世俗諦,用究竟量所得到的東西都是勝義諦。他把它分開,分得很清楚,世俗是世俗,勝義是勝義。世間是世間,出世間是出世間。這樣一來,應成派就可以得出個什麼結論呢?得出諸法無自相的結論。就是從勝義這方面來說諸法無自相。因為我們講名言概念都是世俗諦,世俗諦的名言概念在勝義來講沒有不是迷惑顛倒的。既然是迷惑顛倒的,所以它都不能成立。從勝義諦來講諸法性空、無自性。再從勝義諦來看,用究竟量看這個相,諸法也無自相。所以應成派就是這麼個原則,不承認一切法有自性自相,但是他還是承認一點,就是雖然是名言施設,是迷惑顛倒的,但是它的功能是存在的,功能是不可壞的,這個功能就是常識,世間法都認為都是有的。再一個,應成派不承認有自證分。什麼叫自證分,就是對外境的認識自己領受吧,自己證明自己。這個自己證明自己,應成派說這個不能成立,為什麼呢?比如說刀,你不能說刀自己割刀自己吧。火能燒別的東西,火不能自己燒自己。同樣你不能說心緣心啊,心不能自緣心,它只能緣外境。因此他不承認有自證分,沒有自領受這回事。所以應成派對世俗諦和勝義諦分得很清楚。比如一個人把茶杯丟了,問茶杯到哪里去了,結果你說那個茶杯沒有丟,他問為什麼沒有丟,你說你要看到茶杯的空性啊,(眾笑)茶杯本來就沒有的,你丟什麼茶杯呀。在我們勝義諦方面,在學法的過程上可以這樣講。但在生活上你這樣做了,那個丟茶杯的人他不能接受啊,明明丟了,怎麼說沒丟呢。所以世俗諦和勝義諦這個一定要分清楚,不然的話你怎麼去度眾生啊,你攪得一鍋粥,稀裏糊塗的。好,這樣我們大體上把有宗、經宗、唯識宗、中觀宗對內心外境的說法簡單地介紹了一下。我們畫一個表,就可以看清楚了。


觀───空觀───自證分───二諦識


部───內識───外境────三世


實有


名言中之獨


立實體空


否認自證



具體之實物


事相是世俗


抽象之名言


概念是勝義


前六識


實有


經部 內識外境現世


實有


獨立實有體



承認自證



具體之事實


物相是勝


義,抽象之


名言概念是


世俗


前五識


實有


第六識


假有


唯識宗 內識有自性外


境無自性


諸法能取所


取空


承認自證



遍計所執、


依他起是世


俗,圓成實


是勝義


第八識


主宰


自續派


(中觀)


諸法名言有自



勝義無自性


諸法勝義無


自性空


否認自證



主客觀相對


是世俗,主


客觀絕對是


勝義


只有六


識,不建


立第七、


八識


應成派


(中觀)


諸法名言無自



諸法名言無


自性空


否認自證



名言概念是


世俗,究竟


量是勝義


道次第愈淺者


其所“有”則


愈粗


道次第愈淺


其所“空”


愈不徹底


從“有”的方面來說吧,前面已經介紹了。有部就認為內識外境都是有自性的,都是實有的,而且三世都是實有的。經部他認為只有現在的一切法是真實的。在經部看內識外境也都是有自性的,但不是三世都有,只現在才有。唯識宗是認為內識是有自性,外境沒有自性。中觀自續派認為諸法名言還是有它的自性,但勝義無自性。應成派認為不但諸法沒有自性,而且名言都沒有自性。我們看到這個表好像個樓梯筒子一樣,就有個次第了。這個次第越低的,他講的“有”就越粗,講的“有”就越多。次第高的,講的“有”越少。對不對,這看得很清楚。這是從“有”的方面來說。從“空”的方面來說呢,有部講名言當中獨立的實體是空的。經部講獨立的實有體是空的。唯識講諸法能取所取都是空的。自續派講諸法勝義無自性也是空的。到了應成派,講諸法名言無自性也是空的。從這個“空”裏頭來看,也像個樓梯筒子一樣,次第越低的“空”得越不徹底,次第越高,“空”得範圍越大、越徹底。這就啟示我們一個問題,我們講緣——起——性——空,這個緣起性空是不是就徹底了?!猛然間這一問。這個問題我現在不直接說,是徹底還是不徹底,我下面再講一段,大家再來看這個問題應該怎麼說。我剛才講的應成派的這種中觀見,藏傳佛教裏頭的格魯巴,就是黃教,他們以為應成派說的這個中觀是徹底的、了義的、究竟義的。所以你看到黃教他們的修持都是按應成派的見地修持的。


5)大中觀宗宗義(如來藏思想)


甯瑪巴的看法不一樣,甯瑪巴從他的角度,他從大圓滿的角度來看呢,不講其他的,就對中觀學派來說,不論自續派也好,應成派也好,甯瑪巴把它分為外宗內宗加以區別。就是分為外中觀宗和內中觀宗,這是寧瑪派分的。我們講的中觀宗的兩派,自續派和應成派,在甯瑪巴看來,這是外中觀宗。還有個內中觀宗,內中觀宗是什麼呢?是講的兩種見地,一種是“他空大中觀”,一種是“離邊大中觀”。為什麼甯瑪巴把自續派和應成派看作外中觀?他有他的道理的,我下麵再說。因為外中觀自續派主張一切法在世俗顯現中是有,在我們普通的常識,在世間法上顯現是有。但是這個有是怎麼來的呢?是一種顛倒心的覺受,就是《楞伽經》講的那些幻相,他抓著以為有,他迷惑顛倒所得,認為是有。如果離開了顛倒的覺受,那就看到了一切法都是空的,是無的。所以應該離開一切顛倒戲論、邊執,用勝義諦去體認無生自性。這是自續派這麼講的。甯瑪巴就對自續派的觀點有看法了。因為自續派認為,有顛倒心的覺受看到萬法都是有,沒有顛倒心的看到這個法就是空。寧瑪巴說你這種看法,顛倒心的覺受是世俗,離顛倒心的是勝義,這世俗、勝義兩諦還是對立的,那兩方面,無跟有、空與不空還是對立的。

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