人生何處不相逢

Ｉ3.往詣佛所

白已，即坐七寶之臺，上升虛空，高七多羅樹，往到佛所，頭面禮足，合十指爪，以偈讚佛：

容顏甚奇妙　光明照十方　我適曾供養　今復還親覲

「白已，即坐七寶之臺」：向父親說完這話之後，他即時坐在七寶所造之臺，「上升虛空，高七多羅樹」：就上升到虛空中去了。在虛空中，有多高呢？高七多羅樹。一多羅是七尺，七多羅樹，七七四十九，大約五丈的樣子。「往到佛所，頭面禮足，合十指爪，以偈讚佛」：前往佛所，到日月燈明佛那個地方去了。到了之後，就五體投地，這麼向佛頂禮，合起掌來，用偈頌來讚歎於佛。

「容顏甚奇妙，光明照十方」：佛這三十二相、八十種好，這個容顏真是非常的妙好，佛的光明照遍十方世界。「我適曾供養，今復還親覲」：我在前生，做一切眾生喜見菩薩的時候，曾經供養您。我現在又來恭敬禮拜佛了。

爾時，一切眾生喜見善薩說是偈已，而白佛言：世尊！世尊猶故在世。

「爾時，一切眾生喜見善薩說是偈已，而白佛言」：在這個時候，一切眾生喜見菩薩說完前邊這幾句偈頌之後，又對著日月淨明德佛這樣地說。「世尊！世尊！猶故在世」：世尊！世尊！尚且在這個世界上。猶，就當「尚且」。稱兩聲世尊，這是佛還沒有入涅槃，這一位菩薩已經兩生了──第一生燒了，現在又結著跏趺坐，化生來到淨德王的家裏。這是喜見菩薩第二生了，又能看見世尊，所以非常之歡喜、非常高興。好像我們人突然見著一個很尊敬的人，或者見到父親、或者母親，很久也沒見了，見著就叫了兩聲。他說，我前生見著佛，現在這一生又見著佛了，所以很歡喜的樣子。

Ｉ4.如來付囑

爾時，日月淨明德佛告一切眾生喜見菩薩：善男子！我涅槃時到，滅盡時至，汝可安施床座，我於今夜，當般涅槃。又敕一切眾生喜見菩薩：善男子！我以佛法，囑累於汝，及諸菩薩大弟子，並阿耨多羅三藐三菩提法，亦以三千大千七寶世界，諸寶樹寶臺，及給侍諸天，悉付於汝。我滅度後，所有舍利，亦付囑汝，當令流布，廣設供養，應起若干千塔。如是日月淨明德佛，敕一切眾生喜見菩薩已，於夜後分，入於涅槃。

「爾時，日月淨明德佛告一切眾生喜見菩薩」：在這個時候，日月淨明德佛見著方才在自己面前焚身供佛的菩薩又回來了，就很高興；他就告訴一切眾生喜見菩薩說，「善男子！我涅槃時到，滅盡時至，汝可安施床座」：你這個特別好的男子！你現在又來了，正好！我就要入涅槃了，我涅槃的時候到了！我所應該教化的眾生已經教化完了，我現在要入滅了！你現在把我的床好好給我收拾一下，給我安好床座，預備好。「我於今夜，當般涅槃」：我在今天晚間十二點鐘的時候，我就要入大般涅槃了。

佛出世的時候，都是在白天，表示陽光照耀世界；佛入滅的時候，都在半夜，表示陰暗。佛一入滅後，這世界就黑暗了，而是說要等到佛法滅了之後，這世界就黑暗了。佛入滅，還有佛法在世間，這世界還是光明的；如果一點佛法都沒有了，世界就黑暗了，就和晚間是一樣了。

「又敕一切眾生喜見菩薩」：在這個時候，日月淨明德佛，又敕命這位一切眾生喜見菩薩，「善男子！我以佛法，囑累於汝，及諸菩薩大弟子」：善男子！我把所有的佛法都交給你了、都囑託給你了，你要多一點辛苦了！不但佛法我託付給你，就是這所有的菩薩和一切的大弟子，「並阿耨多羅三藐三菩提法」：並和佛弟子所受持的無上正等正覺這種法。

「亦以三千大千七寶世界，諸寶樹寶臺」：也把三千大千七寶的世界，又有寶樹和寶臺。寶樹，就代表「願王」；寶臺，就代表「譬喻的諸法空」。「及給侍諸天，悉付於汝」：給侍，就是侍候佛，來給佛做工、收拾地方，或者給佛倒茶，幫佛做這種種的工作；這是諸天給做這個事情，現在我完全都交給你了。

「我滅度後，所有舍利，亦付囑汝」：等我入涅槃之後，所有舍利，也統統都囑咐給你，你來管理、辦理這件事情。「當令流布，廣設供養，應起若干千塔」：你應該將佛法也流通，將舍利也流佈，廣多的來設供養，供養佛法和舍利，應該建造若干千塔。若干，就是沒有一定的數目，或者有八萬四千這麼多。

「如是日月淨明德佛，敕一切眾生喜見菩薩已」：像這樣子，日月淨明德佛，敕一切眾生喜見菩薩應該做的工作，完了之後，「於夜後分，入於涅槃」：在半夜十二點以後，日月淨明德佛就入涅槃了。

Ｉ5.奉命任持（分四）
Ｊ1.滅後起塔　Ｊ2.燒臂供養　Ｊ3.時眾獲益　Ｊ4.燒臂還復
今Ｊ1

爾時，一切眾生喜見菩薩見佛滅度，悲感懊惱，戀慕於佛，即以海此岸栴檀為 [艹＋積]，供養佛身，而以燒之。火滅已後，收取舍利，作八萬四千寶瓶，以起八萬四千塔，高三世界，表剎莊嚴，垂諸旛蓋，懸眾寶鈴。

「爾時，一切眾生喜見菩薩見佛滅度」：在這個時候，一切眾生喜見菩薩，他親自看見日月淨明德佛入涅槃，「悲感懊惱，戀慕於佛」：這一位菩薩也哭起來了，也就捨不得佛入涅槃；好像阿難似的，只知道哭了，這個菩薩也哭起來了。他就想：「我怎麼不請佛住世呢？我若請佛住世，或者佛就不入涅槃了！」就這麼懊惱，認為自己也不會做事。懊，是懊悔；惱，就是煩惱。他戀慕於佛，捨不得佛入涅槃；戀，就是捨不得。

「即以海此岸栴檀為 [艹＋積]，供養佛身，而以燒之」：艹積，就是積聚到一起。佛入涅槃之後，用這種最貴重的海此岸栴檀；這種栴檀香六銖，那個價值，就值整個娑婆世界，這種香是最貴重的。把這種栴檀積聚到一起，用這個香來供養佛身，然後就以這種香來作為好像柴似的，拿它來焚燒佛的身。

「火滅已後，收取舍利，作八萬四千寶瓶」：將日月淨明德佛的身焚化之後，收取佛的舍利，分開盛在八萬四千個寶瓶之內，有的一個瓶裏有很多粒舍利。「以起八萬四千塔」：又造八萬四千座寶塔，供養寶瓶中的舍利。釋迦牟尼佛入滅之後，那時候，阿育王也在這個世界上造了八萬四千個舍利塔。「高三世界」：這個塔有三個世界那麼高。

「表剎莊嚴，垂諸旛蓋，懸眾寶鈴」：在每一座寶塔前邊，有兩枝旗杆，非常的莊嚴；表，是外表。又垂掛上很多旛、很多寶蓋，又懸掛起很多用金子或者銀子所造的寶鈴。

講到這裡，我想起一個公案。在蘇州靈巖山，印光老法師圓寂，荼毘的時候──圓寂之後，用火焚化，這叫「荼毘」，就是用火把它焚燒了，就是用檀香木；他可不是用牛頭栴檀香，就是我們這個世界現在所用的檀香木來燒的。當時靈巖山，由山下到山上，大約有三里這麼遠的地方，遍山遍地，統統都是人了，不知道有多少人！荼毘印光老法師的身體，荼毘完了之後，撿了很多舍利；甚至於這灰都用篩子篩得什麼也沒有了，所有的舍利都撿出來了。

在這個時候，他有一個皈依弟子來了，聽說老法師有舍利，他就在篩過的骨灰中找舍利，也找不著舍利，於是在那兒痛哭。哭了兩天，結果就在這灰裏頭，又有了一粒最大的舍利，他請到家裏去供養。所以佛法就是有一種不可思議的境界，誰有誠心、誰有真心，誰就會得到感應；你沒有誠心、沒有真心，你就得不到感應。他這個皈依弟子，對這個老法師是特別相信、也特別尊敬，時時他都想見這個老法師；但是在老法師入涅槃時，他剛好離開了，所以他就哭得很厲害，以後他就得到老法師的舍利。

這一位印光老法師，他的學問非常好。在普陀山那個佛頂山，他住了十八年。這十八年他做什麼呢？就是看藏經，看一遍又一遍、看一遍又一遍。他看藏經的時候，非常的恭敬，必恭必敬的，坐到那個地方端然正坐，那麼看這藏經。如果要去大小便，一定把身上所穿的衣服、鞋子、襪子也都更換；從廁所回來，再換回原有的衣服。因為他這樣的恭敬，所以就開悟了。開悟了以後，他就專門念「南無阿彌陀佛」六字洪名。

後來，在蘇州靈巖山建造這念佛的道場。這個道場天天念佛，在這兒吃得最好，所有的叢林、哪個廟上，也沒有這個地方吃得好。因為吃得最好，所以所有的和尚都跑這兒來了；跑這兒來，一方面為著念佛──第一他說是願意來念佛；第二，也就是願意來「念吃」。那麼「念吃」和「念佛」，吃得好，念佛也會念得好，不打妄想了；若吃得不好，他就打妄想，所以修行也要吃得好一點。

這位老法師在南京講經，有一個笑話。他學問是非常好，但是講經沒有人聽；在南京那個地方，大約也很少人明白佛法。他在那兒講經，就一個人在這兒聽經；他認為還有一個人聽經，都是不錯了，他講經還有人聽哪！他講完經之後，就問這個人：「你聽我講經聽得不錯，是嗎？」這個人說：「我不知道你講的是什麼？」印老又問：「那你為什麼又來聽呢？」這個人說：「我在這兒等著收凳子呢！等你講完了經，我負責把凳子收好了它！」這老法師一聽，哦！這回心裏──本來是以為還有一個知己、一個知音的人！喔！一個聽經的都沒有！以後發願再也不到南京去講經去。知音，好像我現在給你們講經，你們都來聽，這都是我的知音，我都很歡喜你們的。你們歡喜來聽經，我就歡喜你們；不歡喜來聽經，那我也就不歡喜。

又有一次，老法師在上海居士林講經。當時就有一個女學生在晚間作一個夢，夢見有人告訴她說：「妳快到上海居士林去聽《彌陀經》去了！大勢至菩薩在那個地方講《彌陀經》呢！」這個女學生根本也不知道什麼叫「大勢至菩薩」，也不知道什麼叫「彌陀經」，根本就不懂；她作這個夢，那麼就打聽居士林，就去了。

到那地方，先要求見老法師。見了老法師，她說：「我本來不信佛的，因為我作夢，夢見說有大勢至菩薩在居士林這兒講《彌陀經》。第二天，看見報紙上說是印光老法師在那兒講《彌陀經》，所以就來了！」印光老法師就告訴她：「你不要亂講！不要對人講這種話！」這個學生因為老法師這麼吩咐，不叫她講，她也就不敢講了；以後就皈依老法師，沒有過三年，老法師就圓寂了。

圓寂之後，這位學生才把這個夢告訴大家。這時，大家才知道印光老法師是大勢至菩薩化身來的。在當時沒有人知道，等過去了，人們才知道；人就是這樣子！對著面就不認識，等走了，「哦！這個就是誰啊！」他就知道了；知道，也晚了！

Ｊ2.燒臂供養

爾時，一切眾生喜見菩薩復自念言：我雖作是供養，心猶未足，我今當更供養舍利。便語諸菩薩、大弟子，及天龍夜叉等一切大眾：汝等當一心念，我今供養日月淨明德佛舍利。作是語已，即於八萬四千塔前，然百福莊嚴臂，七萬二千歲，而以供養。

「爾時，一切眾生喜見菩薩復自念言」：在這個時候，這位一切眾生喜見菩薩，又這樣想了；想什麼呢？「我雖作是供養，心猶未足，我今當更供養舍利」：我在前生雖然把我身體燒了來供佛，做這種的供養，但是我心裏覺得，還沒有盡上我的真心和誠心來供養佛。現在應當再供養日月淨明德佛的舍利。

你看！我們布施出一點錢，就覺得這很有了功德了；這一位菩薩，他供養自己這個身體，把身體都燒了，他也沒有說：「啊！我這夠了。我供養已經最第一了！」本來十方諸佛都讚他，說第一之施，他是真精進，是名真法供養。但是他自己還覺得不夠。這就是什麼呢？所謂「有若無，實若虛」，自己雖然有功德，還好像沒有功德似的；本來自己功德已經很多了，還覺得還不夠呢！所以菩薩的發心，和我們凡夫就不同；我們凡夫要是燒一個手指頭供佛了，這一生都忘不了：「我用一個手指頭來供佛，嘿！你怎麼能比得了我？」菩薩就沒有這種心腸了。

「便語諸菩薩、大弟子，及天龍夜叉等一切大眾」：他就對這一切的菩薩，和淨明德佛的弟子，以及天龍八部，這一切的鬼神，這一切大眾說。「汝等當一心念，我今供養日月淨明德佛舍利」：你們大家都應該專一其心來念。念什麼呢？你們大家都幫著念佛、幫著念日月淨明德佛！我現在要供養日月淨明德的舍利。

「作是語已，即於八萬四千塔前」：一切眾生喜見菩薩說完這話之後，他即刻在這八萬四千寶塔之前，「然百福莊嚴臂，七萬二千歲，而以供養」：他把他這個胳臂點燃了；他這胳臂已經就是有百福莊嚴相了，他那胳臂非常好看，不要說看他那個容貌，就看他這胳臂，這一切眾生都歡喜看了。為什麼呢？他就有這種德行，他供佛，所以他相好莊嚴，有這百福莊嚴臂。他就單單一隻胳臂，就有百福莊嚴。百福莊嚴，就是好看、就是美麗，這麼講。總而言之，他這個胳臂，也人人都願意看的，一切眾生都歡喜看的。他把它燒著了，這回用火點著了。點著了這個臂，經過有七萬二千歲這麼久的時間。他前生焚身供養，才燒了一千二百歲的時間，怎麼這胳臂就要燒七萬二千歲這麼久呢？因為這位菩薩在前生是用色身來供佛，這次是用化身來供佛，這一次他這個臂是化身，所以他願意燒多久都可以；那麼燒了七萬二千歲，這並不太長的。

Ｊ3.時眾獲益

令無數求聲聞眾、無量阿僧祇人，發阿耨多羅三藐三菩提心，皆使得住現一切色身三昧。

「令無數求聲聞眾、無量阿僧祇人，發阿耨多羅三藐三菩提心」：這位菩薩為什麼來燒臂呢？燒臂為什麼又燒那麼長的時間呢？這就是影響眾生；令眾生一看：他這麼樣真心來供佛！那其他的眾生沒有真心的，都發出真心來了；沒有誠心的，也都發出誠心來了！一看，這位菩薩前生把身燒了，行這種苦行，今生又把臂燒了！這是很不容易的一件事！所以燒了七萬二千歲這麼長的時間，令一切眾生看見，就都發阿耨多羅三藐三菩提心，這叫「影響眾生」。這無形中，也就是教化眾生都發無上正等正覺的心了。

「皆使得住現一切色身三昧」：他們這一切的眾生，也都得到「現一切色身三昧」這種的境界了。因為這一切眾生喜見菩薩，他得到「現一切色身三昧」；在當時見著他燃臂的這一些個眾生，求無上正等正覺，也都同時得到這「現一切色身三昧」這種的定力、這種的境界。

Ｊ4.燒臂還復

爾時，諸菩薩、天、人、阿修羅等，見其無臂，憂惱悲哀，而作是言：此一切眾生喜見菩薩，是我等師，教化我者，而今燒臂，身不具足。於時一切眾生喜見菩薩，於大眾中，立此誓言：我捨兩臂，必當得佛金色之身，若實不虛，令我兩臂還復如故。作是誓己，自然還復，由斯菩薩福德智慧淳厚所致。當爾之時，三千大千世界六種震動，天雨寶華，一切人天得未曾有。

「爾時」：當爾之時，就是一切眾生得到色身三昧這個時候。「諸菩薩、天、人、阿修羅等」：日月淨明德佛這一些個菩薩弟子，和其他的大弟子、天上的天人、人間的人，以及阿修羅等其他的天龍八部。「見其無臂，憂惱悲哀，而作是言」見這位一切眾生喜見菩薩兩條膀臂都燒去了、沒有了。這一個菩薩也憂，這些個天人、阿修羅等就都生了煩惱；怎麼樣子呢？就哭起來了。大家就都這麼說了，說什麼呢？

「此一切眾生喜見菩薩，是我等師，教化我者」：一切眾生喜見菩薩是我們的師父啊！他是教化我們的，令我們明白佛法，令我們知道怎麼樣修行。「而今燒臂，身不具足」：可是，這一位菩薩現在沒有臂了，把兩條膀臂都燒去了，身相也不具足了。你看一個人要是沒有兩條膀臂，這像一根木頭似的！是不是很難看的？這身相不具足了。

大家正在憂惱悲哀的時候，「於時一切眾生喜見菩薩，於大眾中，立此誓言」：在這個時候，這位一切眾生歡喜見的菩薩，在這諸菩薩、天人、阿修羅，天龍八部──乾闥婆、阿修羅、緊那羅、摩睺羅伽、迦樓羅等等大眾之中；他看大家又有憂愁的，又有生了煩惱的，又有哭的，又有哀的，這樣子，他就發了一種誓言。

「我捨兩臂，必當得佛金色之身」：現在我雖然燒去兩條膀臂來供佛，將來一定得到佛紫磨金色的身體。「若實不虛，令我兩臂還復如故」：假使真能得到佛紫磨金色這個身，要是這事情真實而不虛假的話，還能再能生出兩條胳臂來。

「作是誓己，自然還復」：他發了這種誓願之後，他這兩條膀臂，自自然然又生出來。為什麼呢？「由斯菩薩福德智慧淳厚所致」：因為這一位菩薩，他的福德太大了，他的智慧也太大了。他又淳厚，老老實實，一點也不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，他非常的厚道。所以他才會有所感應到這種不可思議的境界。

「當爾之時，三千大千世界六種震動，天雨寶華」：在這個時候，三千大千世界，普遍都有「震、吼、擊、動、湧、起」這六種的震動，天上也雨下這一切的寶華。「一切人天得未曾有」：這天上的人和人間的人，都得末曾有；因為從來沒有見過這種的境界。

Ｇ3.結會古今

佛告宿王華菩薩：於汝意云何，一切眾生喜見菩薩，豈異人乎？今藥王菩薩是也！其所捨身布施，如是無量百千萬億那由他數。

「佛告宿王華菩薩」：釋迦牟尼佛告訴宿王華菩薩說，「於汝意云何」：我對你說這一切眾生喜見菩薩行這種難行的苦行，在你的意思，你認為這種苦行是怎麼樣呢？「一切眾生喜見菩薩，豈異人乎」：一切眾生喜見菩薩，他豈是其他的人嗎？

「今藥王菩薩是也」：他就是現在的藥王菩薩，就是那一切眾生喜見菩薩。「其所捨身布施，如是無量百千萬億那由他數」：他燒身供佛、燒臂供佛，我這是只說大概的一種，其餘的他所捨的身、所捨的命，來布施給眾生，就像這樣，已有無數百千萬億那由他那麼多，這種數也說不能窮盡的！

Ｅ2.歎經功深（分三）
Ｆ1.歎能持經人　Ｆ2.歎所持經法　Ｆ3.明持經福德
今Ｆ1

宿王華！若有發心欲得阿耨多羅三藐三菩提者，能然手指，乃至足一指，供養佛塔，勝以國城妻子，及三千大千國土，山林河池，諸珍寶物，而供養者。若復有人，以七寶滿三千大千世界，供養於佛，及大菩薩、辟支佛、阿羅漢，是人所得功德，不如受持此法華經，乃至一四句偈，其福最多。

「宿王華！若有發心欲得阿耨多羅三藐三菩提者」：宿王華！假使有眾生發菩提心，想要得到這無上正等正覺的話，「能然手指，乃至足一指，供養佛塔，勝以國城妻子」：他或者能燒去一個手指頭，或者是把腳趾頭燒去一個，這樣來供養諸佛、供養諸佛的塔。這種供養的功德，能夠勝過布施一個國家、城池、妻子的功德，「及三千大千國土，山林河池，諸珍寶物，而供養者」：也勝過用三千大千國土中，或者樹林子，或者河池，以及所有一切最名貴、最值錢的寶物，而來供養佛、或者供養塔的功德。燃一腳趾，就勝過以國城、妻子、三千大千國土的珍寶來供養。

「若復有人，以七寶滿三千大千世界」：假使有人，用金、銀、瑠璃、玻瓈、硨磲、赤珠、瑪瑙 這七種寶物，滿三千大千世界這麼多，「供養於佛，及大菩薩、辟支佛、阿羅漢」：拿它來供養佛、菩薩，或者供養辟支佛和阿羅漢。「是人所得功德，不如受持此法華經，乃至一四句偈，其福最多」：這個人供養這四聖的功德，不如受持這一部《妙法蓮華經》，乃至於就受一句，或者四句偈等，所獲得的功德多。受持《法華經》這個人的福德，比以七寶滿三千大千世界供佛的功德更大！

Ｆ2.歎所持經法（分二）
Ｇ1.歎法體　Ｇ2.歎法用
今Ｇ1

宿王華！譬如一切川流江河諸水之中，海為第一；此法華經亦復如是，於諸如來所說經中，最為深大。又如土山、黑山、小鐵圍山、大鐵圍山，及十寶山，眾山之中，須彌山為第一；此法華經亦復如是，於諸經中最為其上。

這是十種的譬喻。「宿王華」：釋迦牟尼佛又叫一聲，宿王華菩薩！「譬如一切川流江河諸水之中，海為第一」：譬如這所有一切的川流江河等，有水的地方，大海為第一；這個大海，就是有水的最深、最大的了。「此此法華經亦復如是，於諸如來所說經中，最為深大」：這部《妙法蓮華經》，也就像這樣的情形。在一切諸佛所說的經典裏邊，它是最妙、最深、最大的。

「又如土山、黑山、小鐵圍山、大鐵圍山，及十寶山」：又好像土山，黑山、小鐵圍山、大鐵圍山，以及十寶山等；「眾山之中，須彌山為第一」：這一切眾山之中，這妙高山，這是最第一的。妙高山也就是這十寶山之一；這十寶山，在《華嚴經》講的時候，會講詳細的。「此法華經亦復如是，於諸經中最為其上」：這部《妙法蓮華經》，也就像這諸山之中的須彌山一樣。在一切經典之中，它是最上的了，沒有比它再上的了！

又如眾星之中，月天子最為第一；此法華經亦復如是，於千萬億種諸經法中，最為照明。又如日天子，能除諸闇；此經亦復如是，能破一切不善之闇。又如諸小王中，轉輪聖王最為第一；此經亦復如是，於眾經中，最為其尊。又如帝釋，於三十三天中王；此經亦復如是，諸經中王。又如大梵天王，一切眾生之父；此經亦復如是，一切賢聖，學無學，及發菩薩心者之父。

「又如眾星之中，月天子最為第一」：又好像一切眾星之中，眾星是小，這月亮是最大的。「此法華經亦復如是，於千萬億種諸經法中，最為照明」：這一切經就好像星星，這部《妙法蓮華經》就像在一切經中的月亮似的，於所有的千萬億經裏邊，它是最為光明徧照了。

「又如日天子，能除諸闇」：又好像太陽，它出來，就一切闇都沒有了。「此經亦復如是，能破一切不善之闇」：這部《妙法蓮華經》也是這樣，它能破除一切不善的黑暗。不善，就是黑暗；善，就是光明。

「又如諸小王中，轉輪聖王最為第一」：又好像一切的小王之中，轉輪聖王是王一四天下，他的地位是最為第一。小王，叫「粟散王」；粟就是吃的那種玉米，那麼一粒一粒的；散是散開；言其散居四方，好像所吃的玉米粒子那麼多。「此經亦復如是，於眾經中，最為其尊」：這部《妙法蓮華經》也是這樣，也就像轉輪聖王一樣，在一切經典裏邊，它最最尊貴的經典。

「又如帝釋，於三十三天中王」：又好像帝釋天，他是三十三天的天主，管三十二諸天。「此經亦復如是，諸經中王」：這部《妙法蓮華經》，也像這帝釋是一個樣的，在諸經之中，它是個經王──經中之王。

「又如大梵天王，一切眾生之父」：又好像這位大梵天王，他說他是一切眾生的父親，這種說法是一種想像；怎麼說他是一切眾生之父呢？因為等到這個世界要毀滅了，空劫開始的時候──就是「成、住、壞、空」要空的時候；有一些個眾生，或者信仰佛法，或者是修行，他們自自然然地就都生到二禪天上去，二禪天就是光音天。生到二禪天，等這個眾生在光音天上壽命盡了，他就墮落；這時，這個世界已經空完了，又要成，那個光音天的天人就到這個大梵天來。

最初來一個，他就想：怎麼這個地方就我一個人，也沒有什麼伴侶？等光音天其他的眾生又有天人的壽命盡了，也又墮落到大梵天上來了，又有梵眾天、梵輔天，這就多了；先來的這個人──就是這個大梵天王，他就說了：「啊！你們現在來了！ 我就是你們的父親！」他就做一切眾生之父。其實他這個「父」，是個假想的，不是真的。

「此經亦復如是，一切賢聖，學無學，及發菩薩心者之父」：因為順他這種假想，來比喻這部經，也就好像大梵天王似的，是一切眾生之父。這部《妙法蓮華經》，而是一切有學位（初二三果羅漢）、無學位（四果羅漢），以及發菩薩心的這一些個聖賢人的父親。

又如一切凡夫人中，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛為第一；此經亦復如是，一切如來所說，若菩薩所說，若聲聞所說，諸經法中，最為第一。有能受持是經典者，亦復如是，於一切眾生中，亦為第一。一切聲聞、辟支佛中，菩薩為第一；此經亦復如是，於一切諸經法中，最為第一。如佛為諸法王，此經亦復如是，諸經中王。

「又如一切凡夫人中，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛為第一」：又好像在一切凡夫之中，須陀洹（初果羅漢）、斯陀含（二果羅漢）、阿那含（三果羅漢）、阿羅漢（四果羅漢）、辟支佛，是最為第一。「此經亦復如是，一切如來所說，若菩薩所說，若聲聞所說，諸經法中，最為第一」：這部《妙法蓮華經》也就像這樣似的。無論諸佛所說的經典，菩薩所說的經典，聲聞所說的經典，在這一切諸經法之中，這部《妙法蓮華經》，是最為第一。

「有能受持是經典者，亦復如是」：假使有能受持、讀誦、書寫、禮拜、供養，或者解說這部《妙法蓮華經》這樣的人，也就像前邊所說的一樣。「於一切眾生中，亦為第一」：在一切眾生之中，最為第一。

「一切聲聞、辟支佛中，菩薩為第一」：在一切聲聞、辟支佛裏邊來算，菩薩是第一。「此經亦復如是，於一切諸經法中，最為第一」：這部《妙法蓮華經》，也像菩薩這樣子似的，在一切諸經法之中，它最是第一。

「如佛為諸法王，此經亦復如是，諸經中王」：又好像佛為一切諸法之王，這部《妙法蓮華經》也是這樣，是一切諸佛所說的經典裏邊之王。

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我們佛教講堂和中美佛教總會、《金剛菩提海》的各位護法居士──或者是優婆塞、或者是優婆夷，到這個講堂來，都是應該專一其心。學中文，就一心學中文；學英文，就一心學英文；學坐禪，就要一心學坐禪；學念佛，就一心學念佛。來聽經，也要一心聽經；不要一到講堂來，就有很多小簇，開了很多的會。或者三個人一簇、或者五個人一簇、或者十個人一簇，聚到一起就談話，把七、八萬大劫以前的事情，都想起來拿到這兒來講；或者八萬大劫以後的計劃，也都提議出來到這兒來說一說。這是一種錯誤的！到佛教講堂這兒來，都要修行，不要講那麼多話！在講堂裏邊的人，也不要對外邊的人講那麼多話；外邊的人，也不要對裏邊人講那麼多話；因為你一講話，就障礙其他人修道。

譬如有人願意打坐，你這兒一講話，他那兒坐著就打妄想了──不是打坐，是打妄想。你令修道的人打妄想，這你有罪過的；所以到這兒來，沒有正經的事情，不要亂講話。有正經的事情，講一句、兩句，或者三句，把事情講完也就算了，不要到這兒來總開會。若有正經的事情，開個會可以的；沒有正經的事情，就不要三個人也開會、五個人聚在一起也講，盡講一些個沒有義意的話。你要知道，說的話多，不如念佛多的好。所謂「少說一句話，多念一聲佛；念得念頭死，許汝法身活。」你這個妄念的念頭死了，用功才能成就的。我們大家都是用功修行的人，不要那麼樣子不修口。有的人對我講，他不願意到講堂來，就因為大家亂講話，他不能用功！所以這一點，我們各人都要注意，大家持守這種的規律！

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Ｇ2.歎法用

宿王華！此經能救一切眾生者，此經能令一切眾生離諸苦惱，此經能大饒益一切眾生，充滿其願。如清涼池，能滿一切諸渴乏者；如寒者得火，如裸者得衣，如商人得主，如子得母，如渡得船，如病得醫，如闇得燈，如貧得寶，如民得王，如賈客得海，如炬除闇；此法華經亦復如是，能令眾生離一切苦、一切病痛，能解一切生死之縛。

「宿王華」：釋迦牟尼佛又叫一聲，宿王華菩薩！「此經能救一切眾生者」：這一部《妙法蓮華經》的用途是很廣大的，能令一切眾生在最危險、最困難的境界裏邊，得以救度。「此經能令一切眾生離諸苦惱」：這一部《妙法蓮華經》，眾生若明白，一切的苦惱都沒有了！離苦得樂了！「此經能大饒益一切眾生，充滿其願」：這一部《妙法蓮華經》，對眾生的益處太多了，說也說不完。眾生有什麼願，就可以滿什麼願；你誦持《妙法蓮華經》，你求什麼，都可以滿願的。以下這有十二種的譬喻。

「如清涼池，能滿一切諸渴乏者」：《妙法蓮華經》的功用，好像那個最清淨、最涼爽的水池子一樣，能解除一切渴；這個清涼池，你如果渴了，就可以把你的渴除去了。

「如寒者得火」：好像寒冷的時候，你能得到火了。我們不明白佛法，就等於寒冷一樣；你明白佛法了，就得到火了。

「如裸者得衣」：又有一個譬喻，譬喻什麼呢？譬喻人沒有衣服穿；赤身裸體──就是沒有衣服穿。沒有讀《法華經》以前，就好像赤身裸體一樣；你現在學《法華經》、明白《法華經》，就好像得到衣服一樣。

「如商人得主」：又好像做買賣、做生意的商人，得到顧客了，就是來買東西的客人。你這兒做生意，要有人來買東西，你這生意才能賺錢；若沒有人來買你所賣的物品，你就沒有生意做了！

「如子得母」：又有一個譬喻，就好像小孩子失去了母親；現在要各處找，哦！把母親找著了！你讀誦《法華經》也是這樣子，現在就得到你這法身的母親了。

「如渡得船」：又有一個比喻，比喻什麼呢？你想要過海，過海必須要有船；若沒有船，你想要過海也過不了。那麼現在就得到船了，這《法華經》就是一艘大船。

「如病得醫」：有病的人，若 沒有醫生給醫治，這個病就不會好的；要是有病的人遇著好的醫生，這個病就會好了。所以我們就像有病的人，這《法華經》就是一個大醫生，可以救度我們疾病的痛苦。

「如闇得燈」：這黑暗的地方，你看不見東西，視而不見；若有一盞燈，就什麼都看得見了。這《法華經》，也就是暗室的明燈。

「如貧得寶」：又有一個比喻，比喻什麼呢？比喻貧窮的人，現在得到七寶了，金、銀、瑠璃、玻瓈、硨磲、赤珠、瑪瑙，什麼寶貝都得到了！

「如民得王」：又好像一般老百姓，若是沒有一個國王，他就該亂了；現在這老百姓也得到國王了。

「如賈客得海」：這行商坐賈，做生意的各處去跑，這叫「商」；你坐那地方賣東西，這叫「賈」。賈客，都是賣珠寶的，這珠寶在什麼地方得的呢？在海裏得的；所以譬喻好像這個賈客，得到大海裏的珠寶一樣。這個字，本來是「姓賈」的「賈」（音「甲」），現在應該讀賈（音「古」）；在這個地方，你們都應該要知道的，你若說「賈（音「甲」）客」，那就是念白字了！

「如炬除闇」：又好像火炬，能把這一切黑暗都除去了。

「此法華經亦復如是」：這一部《妙法蓮華經》，也就好像前邊那十二個譬喻是一樣的。「能令眾生離一切苦、一切病痛」：能使令一切眾生，離開一切的苦惱，也能令一切眾生離一切的病痛，得一切的快樂。「能解一切生死之縛」：「生、死」就好像一條繩子似的，把我們綁住了；現在你受持讀誦《法華經》，能把生死的這個綁縛，都可以解開了，都得到自由了，得到解脫了。