人生何處不相逢

如來壽量品第十六

現在講到《妙法蓮華經》第十六品，這是〈如來壽量品〉。「如來」是佛的十號之一，有的不明白佛法的人，就說：「喔！那是如來佛祖啊！」他以為這「如來佛祖」，是單單一位佛的名字；其實這「如來」，是所有佛的名字，十方三世一切諸佛，無論哪一位佛，都叫「如來」、都叫「應供」、都叫「正徧知，明行足，善逝、世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛，世尊」，都有這十個名號。

什麼叫「如來」呢？《金剛經》上說：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」他也無來、無去，所以叫「如來」。又有一個講法，就是「乘如實之道，來成正覺」。乘，就是「如如的智」；來，是「如如的境」。以如如之智，來觀如如之境；境、智都如如，也沒有境、也沒有智，智境合一。「道」是「因」，「覺」是「果」；這叫「因圓果滿」，因也圓了，果所以就滿了，所以這叫「如來」。

「如來」講起來，意思太廣泛了！就單講「如」字和「來」字，若往詳細了講，也夠講幾年。這個「如」字，和「妙」字，意思是相同的，你不如就不妙，不妙就不如；你如了才能妙，你妙才能如。所以這「如來」，也就是「妙來」；妙來，就不是像我們人這麼來的。我們人呢？生，也不知怎麼生的；死，也不知怎麼死法。如來，生，他也知道怎麼生；入涅槃，他也預先就知道怎麼樣入涅槃。

一般證果的聖人，就已是生死自由、來去自如，更不要說如來這麼大的德行──如來是「富有萬德，蕩無纖塵」。在《華嚴經》上，清涼國師讚歎如來說：

故我世尊，十身初滿，正覺始成，乘願行以彌綸，混虛空為體性，富有萬德，蕩無纖塵。湛智海之澄波，虛含萬象；皎性空之滿月，頓落百川。不起樹王，羅七處於法界；無違後際，暢九會於初成。

所以我們這位佛，十種的身都圓滿了。在釋迦牟尼佛始成正覺的時候，他乘著在因地所發種種的大願，願願成佛道、度眾生；虛空是沒有相貌的，沒有一個邊際的，佛的體性和虛空是一樣，成為一體了。佛富有萬德，這種萬德莊嚴，富貴到極點了；那種清淨，一點塵埃都沒有。這是如來的境界。佛的這種智慧，好像大海一樣；在這智海裏頭，好像虛空包含萬象一樣。佛性就好像虛空的滿月，「皎性空之滿月，頓落百川」，這都是讚歎如來。「不起樹王，羅七處於法界」，在菩提樹下不起座，卻能先後在法界七個地方說九會的《華嚴經》。佛不違將來這後際，在最初成道的時候，暢談於九次法會之中。所以如來的境界是說不能盡的。

「如來」是佛的名號之一，又有「二佛」，又有「三佛」，又有「本佛」，又有「跡佛」。什麼是「二佛」呢？二佛，一個是「真身的佛」，一個是「應身的佛」。真身，是「真如不變，不變隨緣」，它是從體立名，是個體。應身，是「隨緣不變，不變隨緣」，這叫「應身佛」。

再舉出一個例子來說明：真身好像空中的明月，應身好像水中的月影；因為有個真正的月，所以映到水裏頭，也有個月。可是水中的月也沒有去，那天上的月亮也沒有來。所謂「千潭有水千潭月」，一千個池子裏頭有水，它若清淨的，就能現出一千個月。雖然是一千個月，並不是月的本體到水裏邊來了；雖然不是月的本體來，但是水池裏可有月。所謂「萬里無雲萬里天」，一萬里沒有雲，一萬里都是青天。

如來亦復如是，釋迦牟尼佛雖然到這個世界來示生，可是他也沒有生；雖然示滅，他也沒有滅。為什麼？因為他的本體沒有動。這是「不生示生，不滅示滅」的境界，釋迦牟尼佛那本體的法身──那個真身的佛，也沒有動。所以你不要以為佛和我們眾生是一樣的，佛到這個世界上來，不是像我們這麼來的；釋迦牟尼佛在他母親腹裏的時候，已經就為天龍八部、人、天而說法了。

這「三佛」，也叫「三身如來」；佛也有三身，三身也就是三佛。三佛，是「過去佛、現在佛、未來佛」──過去是已成的佛，現在是方才成的佛，未來是沒有成的佛。沒有成的佛，現在也把他算上「佛」的數目裏頭，所以是三佛；三身如來，就是清淨法身毗盧遮那佛、圓滿報身盧舍那佛、千百億萬化身釋迦牟尼佛。

（一）清淨法身毗盧遮那佛。毗盧遮那佛，翻譯為「徧滿一切處的」。佛的法身無在、無不在──沒有一個地方他不在，沒有一個地方他在。那麼究竟是在、是不在？也是在、也是不在，這因為他是清淨的。有人說：「清淨法身毗廬遮那佛，那我不知道了！不乾淨的地方，一定會沒有佛的，因為他是清淨的；不清淨的地方，一定會沒有佛的法身了！」不是的！清淨、不清淨，這是在人的分別；在佛的境界上，就是不清淨也變成清淨，清淨就更清淨了。你沒有聽《法華經》前邊那「三變土田」？那也就是把不清淨的地方都變成清淨了。所以這「清淨法身毗廬遮那佛」，是徧滿一切處。

（二）圓滿報身盧舍那佛。盧舍那佛，翻譯為「淨滿」，也是清淨的，這是圓滿報身。釋迦牟尼佛在菩提樹下，始成正覺的時候，就現千丈盧舍那身，為這些個法身大士、大菩薩演說《大方廣佛華嚴經》；可是二乘人都看不見、也聽不見。二乘人看見佛，就是丈六老比丘相。所謂「有眼不見盧舍那，有耳不聞圓頓教。」二乘人有眼睛可是有眼睛，他們甚至於都開了天眼，但是也看不見這個千丈盧舍那身；他們有耳朵，也聽不見釋迦牟尼佛說這《華嚴經》。

有一次好像是果容，他就問：「二乘人都看不見這千丈盧舍那身，我們也沒有開悟，連二乘的境界還不到呢！我們現在怎麼就可以見著《華嚴經》了呢？」這一個問，是很有道理的！因為二乘人的機緣還沒有成熟，所以看不見這大乘的佛法──《華嚴經》他們看不見、聽不見。等釋迦牟尼佛入涅槃之後，大約六百年，龍樹菩薩把世間所有的文字都學會了，所有世間的書都看過；於是他就到龍宮去，才把這部《華嚴經》從龍宮又取出來的。他到龍宮，並不是坐潛水艇去的；他是以證果聖人的境界，雖然到水裏頭，水也不淹他，水自然就開出一條路來，就那麼妙的！比用潛水艇還有保障。到龍宮裏，見著《華嚴經》，把它記誦下來，才帶到世界上來；我們現在能見著這《華嚴經》，這都是機緣成熟了！

講到這個地方，有一個人聽我說龍樹菩薩到龍宮去取出的《華嚴經》，說：「這種事情，我不相信！人不坐潛水艇可以到龍宮裏去？哪有這個道理！」當然你不相信！三歲的小孩子，就不會知道十三歲大孩子那種境界；十三歲的大孩子，又不會知道二十三歲青年人的境界；二十三歲的青年人，又不會知道四十三歲壯年人的境界；四十三歲的壯年人，又不會知道八十歲老年人的境界。因為你沒有這種的學識，又沒有這種的智慧，當然是不相信了；不單你不相信，很多的小孩子都不相信大人所做的事情。所以在你不相信之中，我也沒有法子叫你相信，就因為你太小了！

在小孩子的時候，他不知道自己是小孩子；當他長大了，「啊！是的，我那時候怎麼那樣好玩呢？我怎麼拿著泥巴就往口裏吃呢？」但是他知道：已經把這個泥巴早都吃了！好像小孩子，無論見著什麼，都先要吃一吃；不管是什麼，也不管是乾淨的東西、是不乾淨的東西，都一樣要吃。所以小孩子只知道吃，除吃之外，知道其他的道理是很少的。

你若想知道，就要來研究佛法；你把佛法研究明白了，不要我告訴你，你不懂也會懂了。在你沒有研究佛法之前，你一聽，不能就認為是信、不信。你信，對我也沒有什麼好處；你不信，對我也沒有什麼壞處。我是弘揚佛法的，你是想來研究佛法；大家就是要用一個時間，來共同研究。等研究明白了，也沒有一個信，也沒有一個不信──等你長大了，就不是小孩子那時候的思想了！那麼說這話，是給誰說的呀？你若想是給你說的，就是給你說；你若沒有想給誰說的，那就是給他說的，他和你沒有什麼關係。你不要認為：啊！我不是個小孩子了！那你就是個大人嘛！大人就不應該不明白小孩子所不明白的事情。

（三）千百億萬化身釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛，翻譯為「能仁寂默」。這「化身」，也叫「應身」，這是「應身如來」。以「二身」來講，就是「真身」──這「法身」和「報身」合成一個；「應身」算一個。「三身」就是有「法身、報身、化身」。

現在講〈如來壽量品〉，怎麼叫「如來壽量」呢？就是如來的壽多少數量？如來的壽，這個「壽」，和那個「受」是一樣的，所謂「壽者受也」。量，就是詮量；也就是來詮顯出它這個數量。那麼如來所受的壽量是多少呢？是沒有數量、數不過來那麼多的那個量，所以這一品叫〈如來壽量品〉，這品是第十六。

Ｆ2.廣開顯斷疑生信（分二）
Ｇ1.誡信　Ｇ2.正答　Ｇ1（分三）
Ｈ1.三誡　Ｈ2.三請　Ｈ3.重請重誡
今Ｈ1

爾時，佛告諸菩薩及一切大眾：諸善男子！汝等當信解如來誠諦之語。復告大眾：汝等當信解如來誠諦之語。又復告諸大眾：汝等當信解如來誠諦之語。

「爾時，佛告諸菩薩及一切大眾」：釋迦牟尼佛在說完〈從地湧出品〉之後，將要說〈如來壽量品〉之前，就在這個時候，佛就對所有在法會的諸菩薩及一切大眾；這大眾，就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天龍八部、善男子、善女人等等。就說：「諸善男子！汝等當信解如來誠諦之語」：你們這麼多的好孩子啊！你們現在要清淨其心，收攝你的身心──也就是不要打妄想，不要生出一種疲倦來；聽經的時候，要生出一種恭恭敬敬的心！最要緊的，你要相信，又要明白如來誠諦之語；如來所說的話，都是實實在在的、真的，一點假的話也沒有。

佛告訴大家完了之後，大約就是看見法會裏邊，有的打妄想的心還沒有回來，所以也就沒有聽。打什麼妄想呢？或者還想：「佛什麼時候講呢？」

佛現在就講了，就因為他盡掛著打妄想，佛講他也聽不見，他並不是聾子。所以佛一看他打妄想了，就又再說一遍；「復告大眾：汝等當信解如來誠諦之語」：又告訴大眾，你們各位要特別的注意！聽著！佛要對你們說的話，都是真實不虛的！佛是真語者、實語者、如語者、不妄語者。佛對你們講的，是實實在在的！這又告訴了一遍「誠諦之語」。

大約其中還有沒有注意聽到的，所以佛「又復告諸大眾：汝等當信解如來誠諦之語」：又給大眾再講一遍，你們這一些個大眾啊！你們應該特別的注意，相信如來所說的這個法。以前所說的方便法，是權巧方便來教化你們；現在我對你們說的，是開權顯實了，把這個方便的法不用了，用這個真實不虛的法來告訴你們。所以現在我所說的話，才是真的！

Ｈ2.三請

是時菩薩大眾，彌勒為首，合掌白佛言：世尊！惟願說之，我等當信受佛語。如是三白已。

「是時菩薩大眾，彌勒為首，合掌白佛言」：在這個時候，在法會中的這一些個大菩薩裏邊，彌勒菩薩是上首；他是上座、也就是首座，也就是第一個座位。因為他是一切菩薩的上首，代表大眾，所以向佛合起掌，而對佛說，「世尊！惟願說之，我等當信受佛語」：世尊！現在我們惟獨願意您快點說啦！我們現在這些個在法會的大菩薩，應該信受佛所說的話，我們一定不疑悔了！佛講什麼法，我們就相信什麼法，我們絕對不敢再有懷疑的心了！請佛快點說了！

「如是三白已」：像這樣子，說了三次。因為說一次，佛還是默然，沒有開口；又說一次，這是比較又誠心一點、懇切一點了；那麼佛還沒有開口，還是默然在那地方坐著，所以又說了第三次。這叫「三番羯摩」，也就是「三請」──三次請法；請法，這表示至誠懇切。

Ｈ3.重請重誡

復言：惟願說之，我等當信受佛語。爾時，世尊知諸菩薩三請不止，而告之言：汝等諦聽。

「復言：惟願說之，我等當信受佛語」：在三次之後，又說了一遍，這叫「再四」，這說了四次。彌勒菩薩說，惟願世尊為我們說，我們大眾現在決定要信受佛所說的法了！

「爾時，世尊知諸菩薩三請不止，而告之言：汝等諦聽」：彌勒菩薩和法會的大眾菩薩，四請釋迦牟尼佛說法；在這個時候，釋迦牟尼佛知道這所有的大菩薩，三次來請法而不止；不止，就是第四次。佛對所有菩薩摩訶薩就說，你們各位菩薩，好好地聽著，注意聽！

Ｇ2.正答（分二）
Ｈ1.長行　Ｈ2.偈頌　Ｈ1（分二）
Ｉ1.正開近顯遠　Ｉ2.明三世益物　Ｉ1（分二）
Ｊ1.出執近之情　Ｊ2.破近顯遠
今Ｊ1

如來祕密神通之力。一切世間天人及阿修羅，皆謂：今釋迦牟尼佛出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提。

「如來祕密神通之力」：佛這種祕密的行門、祕密的神通，這種祕密境界的力量。「一切世間天人及阿修羅，皆謂」：所有一切世間的人和天上的人，以及阿修羅、天龍八部等，他們都是這樣地講。怎麼講呢？「今釋迦牟尼佛出釋氏宮，去伽耶城不遠」：現在釋迦牟尼佛，他從淨飯王那個宮殿出來，去到伽耶城不遠的地方；到這個「山城」，離那兒不太遠，大約有五里路的地方。「坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提」：在那兒坐菩提樹下來修行，他坐了四十九天，就成佛了，就證得阿耨多羅三藐三菩提。其實不是！怎麼樣子呢？

Ｊ2.破近顯遠（分二）
Ｋ1.正明顯遠　Ｋ2.舉喻格量
今Ｋ1

然善男子！我實成佛已來，無量無邊百千萬億那由他劫。

然而像我告訴你們這個樣子。你們各位善男子啊！要是講到我已經實實在在成佛以來，一直到現在，那個時間可沒有法子能算得過來了！怎麼樣呢？是沒有數量那麼多的大劫了、沒有邊那麼多的大劫了，一百個那由他、一千個那由他、一萬個那由他、一億個那由他劫，也說不完了這個劫，時間太久了！這個數目不知道有多少了，我只可以舉出一個譬喻來告訴你們。譬喻什麼呢？

Ｋ2.舉喻格量（分二）
Ｌ1.舉喻難問　Ｌ2.答其難知　Ｌ3.合顯長遠
今Ｌ1

譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界，假使有人抹為微塵，過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國，乃下一塵；如是東行，盡是微塵。諸善男子，於意云何？是諸世界，可得思惟校計，知其數不？

「譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界」：譬如有五百千萬億那由他阿僧祇那麼多個三千大千世界，不是就一個三千大千世界。這就是說，這時間最長了，沒有法子算得過來。

「假使有人抹為微塵，過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國，乃下一塵」：再譬如有一個人。怎麼樣呢？把沒有數量這麼多的三千大千世界，就像磨墨似的，這麼樣把它細磨，磨成微塵了。一直向東方走，經過五百千萬億那由他阿僧祇這麼多的國土，就放下一粒微塵。「如是東行，盡是微塵」：像這樣繼續向東走，經過五百萬億那由他阿僧祇劫這麼多的國家，放一粒微塵在這兒；再過去這麼遠，又放一粒微塵；這麼次第放下一粒微塵，把這所有的微塵都放沒有了。

「諸善男子，於意云何」：你們各位菩薩摩訶薩啊！你認為怎麼樣？這個數目多不多？「是諸世界，可得思惟校計，知其數不」：像這樣的世界的，你們可以用心思來思想，可以用你們最巧的算術師來計算，你們知道它數目有多少嗎？

Ｌ2.答其難知

彌勒菩薩等，俱白佛言：世尊！是諸世界，無量無邊，非算數所知，亦非心力所及。一切聲聞、辟支佛，以無漏智，不能思惟知其限數。我等住阿惟越致地，於是事中，亦所不達。世尊！如是諸世界，無量無邊。

「彌勒菩薩等，俱白佛言」：彌勒菩薩和其他的一切的大菩薩等，同時對佛說，「世尊！是諸世界，無量無邊，非算數所知，亦非心力所及」：世尊！方才您所說的這些世界，有無量無邊這麼多，不是用算術所能算得出來的數目，也不是一般人的心力所能想像得到。

「一切聲聞、辟支佛，以無漏智，不能思惟知其限數」：就是所有一切的聲聞和緣覺們，以他們沒有煩惱、無漏的這種智慧來思惟。他們雖然智慧很大，也是不能想像它這個限度的數目；就是不知道它一定的數目。

「我等住阿惟越致地，於是事中，亦所不達」：我們這一些菩薩眾，都是住到不退地了。阿惟越致，是梵語，翻譯為「不退」。不退，就是位不退，不退於二乘的果位；行不退，也不退於二乘的這種行；念不退，也不退到二乘的這種念。我們在這件事上，對於這些世界的數目，也不明白、算不到。

「世尊！如是諸世界，無量無邊」：世尊！像您所說的這麼多世界，是沒有數量，也沒有邊際！

Ｌ3.合顯長遠

爾時，佛告大菩薩眾：諸善男子！今當分明宣語汝等。是諸世界，若著微塵及不著者，盡以為塵；一塵一劫，我成佛已來，復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫。

「爾時，佛告大菩薩眾」：在這個時候，釋迦牟尼佛告訴在法會中的這一切大菩薩眾，「諸善男子！今當分明宣語汝等」：你們各位善男子！你們不是不明白嗎？不要著急，現在我很清楚地來告訴你們！

「是諸世界，若著微塵及不著者，盡以為塵」：這些沒有數量這麼多的世界，或者有放下一粒微塵的，或者經過五百千萬億那由他阿僧祇這麼多的國土，都沒有放下一粒微塵的。現在無論有下一粒微塵的和沒有放下一粒微塵的，再把這麼多的所有世界，統統都把它們磨成為微塵。「一塵一劫，我成佛已來，復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫」：由一粒微塵，就當作一個大劫來計算，我從成就佛道到現在，已經超過那個數目，比這個數目都多了不止百千萬億那由他阿僧祇劫。這麼長的時間！

Ｉ2.明三世益物（分二）
Ｊ1.法說　Ｊ2.喻說　Ｊ1（分二）
Ｋ1.正明三世益物　Ｋ2.總結不虛　Ｋ1（分三）
Ｌ1.明過去益物　Ｌ2.明現在益物　Ｌ3.明未來益物　Ｌ1（分三）
Ｍ1.益物之處　Ｍ2.拂跡中疑　Ｍ3.正明益物
今Ｍ1

自從是來，我常在此娑婆世界，說法教化；亦於餘處百千萬億那由他阿僧祇國，導利眾生。

「自從是來，我常在此娑婆世界，說法教化」：自從那個時候開始到現在，我常常地就在這娑婆世界說法，教化一切眾生。我不單在這個娑婆世界來說法教化眾生，「亦於餘處百千萬億那由他阿僧祇國，導利眾生」：在其他的世界，我也給一般的眾生來說法。在百千萬億那由他阿僧祇那麼多的國土，我都用種種的方法，也不怕苦、也不怕難，來教導利益一切眾生。導，就是引導他；利，就是對他有利益。

見著這個眾生，我看他歡喜什麼，我就給他說什麼法。歡喜大乘，我就給他說大乘法；歡喜小乘，我就給他說小乘法；他是聲聞根性，我就給他說「四諦法」；他是緣覺的根性，我就給他說「十二因緣法」；是菩薩根性，就說「六度萬行法」。遇著種種根性的眾生，我就給他說種種法；總而言之，都讓眾生各得其所應得的利益。

釋迦牟尼佛在數不盡這麼多的大劫以前，已經就成佛了；所以他所度的這一些個菩薩弟子，才有這麼多；充滿三千大千世界的虛空，都是他的弟子。這是在《法華經》上，這叫「開權顯實」，說出他本來成佛的時間；但是這個時間因為太長遠了，所以就數不過來了！

釋迦牟尼佛所說的經典，最妙的、也是最大的，就是《大方廣佛華嚴經》；這一部經是在龍宮裏，由龍樹菩薩背誦請出來的，我們現在才能遇著這一部經典。這《法華經》，現在講到第十六品，還有十二品，相信很快會講完了；如果你們不怕大、不怕多、不怕不明白，我們接著就講《華嚴經》。你們若怕大，那你就不要聽；你若怕多，也不要聽。你若覺得學佛法學少少的就夠了，那也就不要聽。你若不怕學佛法多，就應該聽；尤其我相信果逸不會怕多，她記憶力那麼好，記得越多越好。既然不怕多，要特別的用你那種般若的腦──也就是你自己那個電腦來記它，那麼不怕大、不怕多，也不怕時間久！你看釋迦牟尼佛成佛這麼久了，數不過來這麼多的時間，他還不怕久呢！現在我相信：這個大的道場，就是預備做一個華嚴大道場。

現在這世界，講《華嚴經》，可以說是很少很少的，但是這《華嚴經》的妙處是很多。我今天稍微講幾句讚《華嚴》的，這《華嚴經》若講起來，喔！那可是真不可思議！我告訴你們，我沒有聽過《華嚴經》，因為沒有那麼多人會講。那沒有聽過，怎麼要講呢？沒有聽過，更不能不講；沒有聽過的事情多了！不講，那你就都不會了，變成石頭人了！所以你們要是願意學佛法的，就是要把佛法吃飽了它；你若想吃飽，就是要吃華嚴的佛法。你若不吃華嚴、不見華嚴，就不知道佛的真富貴；佛的真正的富貴，是《華嚴經》！現在告訴你們少少，等我們大道場成就了，我一高興，就把這個大的法、多的法，都傳給你們！

我再和你們講一個神話。我雖然沒有聽過《大方廣佛華嚴經》，我講可是講很多次了，但是不是現在講，是過去講的。為什麼我歡喜講它呢？因為我看那個文章太好了！尤其清涼國師寫的文章，我最歡喜；這篇文章，和我非常有緣，我讀一遍，就再也不忘了！因為我不忘，我不要做拿著本子的教授，看看本子，往那兒抄一抄；所以給你們講，還可以的。告訴你們一個神話，如果我忘了，清涼國師在夢中就會告訴我，說那一句是那麼樣子；說是：「剖裂玄微，昭廓心境；窮理盡性，徹果該因」，我就想起來了！「剖裂玄微」，這個「玄妙」，本來沒有法子給它破開，現在都把它給破開了。「昭廓心境」，昭，把心裏的境界，都是照得清清楚楚的；廓，就是「空」的意思。「窮理盡性」，窮理，把理都沒有了；盡性，性也沒有了。「徹果該因」，你看！那是「因果同時」，也沒有因，因就是果、果就是因。這可妙到極點！這個法說得──沒有法子講！

Ｍ2.拂跡中疑

諸善男子！於是中間，我說然燈佛等，又復言其入於涅槃，如是皆以方便分別。

「諸善男子」：這個「諸」字，當「多」字講，就是很多的善男子，這是一個講法。這個「諸」字，又可以當一個語助詞來講；什麼叫「語助詞」？就是幫助這句話的一個名詞。這個「諸」字，也可以當「多」字講，也可以當「一」字講。

有人就說：「法師！你講錯了！這個『諸』字，我在任何地方，聽見人家都是當『多』字講！」那麼你在這個地方，就聽當一個「少」字講，也可以嘛！當語助詞來講，就是當「一個」講，就是「你這個善男子」。

當「一個善男子」，是對彌勒菩薩說的；當「多的善男子」來講，就是對所有在法會中的這一些個大菩薩說的。這意思，你們各位都明白了？你們以後見著這個「諸」字，你就知道了，哦！這個可以當「多」字講，又可以當「一」字講。

「於是中間」：於什麼中間呢？就是把這五百千萬億三千大千世界磨成塵了，過五百千萬億阿僧祇國家，下一個塵點，把這個塵都沒有了；然後再把所經過這麼多的國家，都把它再磨為微塵。每一粒微塵，就算一個大劫；那麼在這個中間，你說這個「中間」是多長時間哪？沒有人算得出來的。

在這個中間，「我說然燈佛等，又復言其入於涅槃」：我曾說過，我在然燈佛的時候，我的名字叫善慧菩薩；後來遇見然燈佛，他給我授記：「汝於來世，當得作佛，號『釋迦牟尼』！」我又說，然燈佛在什麼時候，怎麼樣入涅槃。「如是皆以方便分別」：我所說的這一些個法，現在實實在在的告訴你，這個說法是方便法門，是為了對眾生的根性而說這種本跡的因緣──在過去生中因地的事情。你們不要拿它當真實的！

Ｍ3.正明益物

諸善男子！若有眾生來至我所，我以佛眼，觀其信等諸根利鈍，隨所應度，處處自說名字不同、年紀大小，亦復現言當入涅槃。又以種種方便，說微妙法，能令眾生發歡喜心。

「諸善男子！若有眾生來至我所」：你們各位善男子！假使有這個世界上的眾生，他到我的地方來，「我以佛眼，觀其信等諸根利鈍」：我就要先觀察觀察他。以什麼觀察呢？我以佛眼來觀察。觀察什麼呢？觀察他的五根──信根、進根、念根、定根、慧根。觀看他的信心有沒有？觀看他的進根有沒有？有沒有精進根力？有沒有信的根力？有沒有念佛法的根力？有沒有定的根力？他學佛法，是不是今天學佛法，明天又學魔法去了？今天學菩薩法，明天又去學鬼法了？

什麼是鬼法？因為你沒有學過，所以不知道這鬼法門；鬼法門，就是見不得人那種法門。什麼叫見不得人的法門？就是秘密法門。那裏頭就有神呀、鬼呀，「你小心哪！你不聽我話，我派個鬼去懲罰你！」你怕鬼，就要聽這個老師的話了！我先對你們說明白：我沒有這個本領，你們不要怕我！你就罵我，我也不會派一個鬼去叫你嘴腫的；所以就是有人罵我，也不會受什麼果報的。你不要害怕，因為我沒有那鬼法！

慧，就是智慧，要有智慧的根。你若沒有智慧的根，就不會生出智慧的芽；你有般若根，才會有般若芽呢！這個「芽」，就是種子種到地裏，生出芽來。那麼這五種，因為它以「生長」為義，所以叫「根」。

你有信根，一聽佛法，就覺得這法師講的佛法是不錯的，是應該信的！人是應該守規矩的！他就信了，於是天天都守規矩；一天吃一餐，他就吃一餐，你叫他偷東西吃，他也不偷。為什麼？這是信心。雖然說「吃東西」是個小問題，你認為是小問題，我認為是大問題。你連吃東西都自己不能守規矩，那做別的更不能守規矩了！所以我們先在日用上實行，你一天所行所做，一定要有一個規矩、要有一個標準；這個標準，就是我有個目標，我要這麼做，我一定要達到我這個目的！我所想像怎麼樣做，我就怎麼樣做，這叫「目標」。這是信！不是說到佛教講堂去聽經，聽完了，就像耳邊的風吹過去，過耳不留，也不相信。「我有幾個朋友在那個地方，我到那兒看一看！」這不是來學法，是來「看法」。

你信了，然後就要精進。你光信了，若不去做，也沒有用！你單有信根，沒有進根──進根，就要精進，我聽佛法，聽一句就行一句，聽十句就行十句；我一定要向前去精進，這是進根。

你單單有進根，沒有念根，忘了它，不念茲在茲總要修行，那也沒有用了。你今天精進了，不吃飯、不睡覺來拜佛、念佛；做了一天一晚間的工作，覺得很疲倦了！喔！要睡、要休息休息！這一休息、一睡覺，睡了三天。你精進了一天，睡了三天、或者睡了五天，覺得這是要多休息幾天，太疲倦了；這沒有用的，這就是沒有念根了。你要念茲在茲的，今天精進、明天也精進、後天也精進，這個月精進、那個月也精進，今年精進、明年精進，年年都精進。總要念茲在茲、不忘的，就這樣子！這有念根了。

有念根，你念得長，就念不退了；念根不退了，定根就生出來了。你有定根，才會有智慧。你為什麼常常有什麼事情就不明白？你很迷的，就因為你沒有定力、沒有慧力；沒有定根、沒有慧根，所以就迷了！

佛看這個眾生來了，就觀察他這五種根；由五種根，又變成五力，因為它有一種力量，所以就又叫「五力」。五根、五力，那麼佛觀察他這種因緣：「喔！我給你說法，你會不會信？你信了，你會不會行？你行了，又會不會長遠？你長遠，又會不會永遠，都有一種定力而不變呢？」要觀察這個。

所以說「諸根利鈍」，諸根就是「信、進、念、定、慧」五根。利，是鋒利、銳利，就是聰明，也就是有般若根了；鈍，是愚癡，就是不鋒利。好像刀，用這把刀一割什麼物件，把這個物件割斷了，這叫「利」。用那把刀割物件，割也割不斷，好像用扇子想把木頭來割斷了它，總也割不斷，為什麼？因為刀就是「鈍」嘛！你用一把真正的刀，這麼一砍，把這木頭都砍斷了，這是「利」。這就表示，你要是聰明，無論遇著什麼境界，你都會明白，不被境界轉，而且你還能轉這個境界；惡境界會變成善境界，逆境界會變成順境界，就是要有這種辯才無礙。「鈍」，就很愚癡的；好的事情他會把它做壞了，善的事情他會把它變成惡了。為什麼這樣子？就因為愚癡。怎麼樣子是有愚癡？這你要知道，因為你沒有作德行，道德沒有，所以就愚癡了；你怎麼會聰明，你有道德，就聰明了！

說到這兒，我以前也講過這首偈，不過我知道你們又都還給我了；因為你們沒有貪心，所以佛法也不要了。你們雖然不要，沒有貪心，我這布施心不能沒有；我這布施心天天都有，所以天天給你們說法，這就是給你們法的布施──「諸布施中，法布施為最」。什麼偈呢？我慢慢講，你們快快地聽！為什麼這樣說呢？我若講快了，你聽得不清楚，所以我要慢慢講。為什麼你們快快聽呢？你要記住這個字；你若不快一點，你記住這個字，就忘了那個字，所以你要快！頭一個記住了，第二個字也不能忘了，這叫快快地聽。我講這個法的時候，多數是預先給你們一個學的方法，記著啊！

聰明乃是陰騭助，陰騭引入聰明路；
不行陰騭使聰明，聰明反被聰明誤。

為什麼你聰明？因為或者你前生做過好事、念過經，這是你的陰騭。你若幫助過人，這也是陰騭；你對於國家社會有所貢獻，這你都有陰騭。你救過人、或者救過畜生──那畜生要死了，你用點醫藥把牠救活了。好像我們這隻瞎眼的鴿子，本來牠應該餓死的，你們生出一種可憐心，就給牠一點東西吃，天天餵牠一點；時間久了，牠也活過來了。現在大約你趕牠走，牠也不會走了，因為這兒有吃的東西；若沒有吃的東西，你留牠，牠也不在這兒！這也就是「陰騭」。「聰明乃是陰騭助」，你聰明，就是陰騭來幫忙你。

怎麼叫「陰騭」呢？陰騭，就是「德行」的另一個名詞；就是你所做的功德只有你自己知道，旁人不知道。所謂「善欲人見，不是真善。」你做善事，不一定要人知道；你叫人知道，那就不是善了，那是作的名，那麼沽名釣譽。怎麼叫沽名釣譽？就買一個好名，像釣魚似的，釣了一個好的名譽。「陰騭引入聰明路」，你因為有陰騭德行，所以走到聰明這條路上。

「不行陰騭使聰明」，那麼你現在不做德行、不做幫助人的好事了，盡叫人幫助自己、盡是用聰明，願意佔小便宜；小便宜，就是對我有一點小的利益，不肯吃虧──這就是不行陰騭了。使聰明，盡用聰明去欺騙人；甚至於去欺騙爸爸媽媽，說：「你給我一點錢，我去讀書！」他爸爸媽媽就相信他是拿錢要去讀書；殊不知，他跑去賭錢，或者拿這個錢去吸毒，或者拿這個錢去跳舞、做種種不合理的事情，這都叫「不行陰騭使聰明」。這是怎麼樣子啊？

「聰明反被聰明誤」，就是聰明太過了！他若沒有聰明，就不會做這一些個欺騙父母、欺騙社會、欺騙國家、欺騙老百姓的事情；就因為他有一點聰明，所以就欺騙這愚癡的人。