人生何處不相逢

在中國的老子，他曾說過這樣幾句話：「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。」大道沒有了，才要講仁、講義呢！有智慧的人出來了，世間上就有了這個奸人，也就是虛偽的人也就有了；為什麼？因為他有智慧，就可以欺騙沒有智慧的人。在家庭，要是不和，才顯出孝和慈。國家昏亂、不平定的時候，才顯出有這個忠臣。

「隨所應度，處處自說名字不同、年紀大小」：你看！佛隨著所應該度的眾生，無論到哪個地方，到處都說佛法，教化他們；並且說自己是什麼名字，可是處處都不同。譬如在美國，就叫一個名字；在中國，又叫一個名字；在日本，又叫一個名字；在德國、在法國，各處名字不同。雖然名字不同，但是都是同一個人。所以，佛住世的時候，他這個年紀或者大一點、老一點，或者小一點，各有所異。「亦復現言當入涅槃」：現言，就現身說法；佛又對這些弟子說：「我現在要入涅槃了！」其實佛也沒有生、也沒有滅，在常寂光中，常常說法的。

「又以種種方便，說微妙法，能令眾生發歡喜心」：又用種種的方便，說這個微妙不可思議的這種法。什麼是微妙法？就是現在講的嘛！這就是微妙法！「哦？我聽著不怎麼妙啊！」那就是因為你不妙。你若妙，聽著就妙了；你若不妙，就聽著也不妙。佛以種種方便法門，演說微妙不可思議法，能令眾生，生歡喜心。你一生歡喜心，就覺得這個法妙了；你一生煩惱、一發脾氣了，這個法就不妙了！

說：「這講什麼？叫我守規矩？我最不歡喜守規矩！我這個『貪、瞋、癡』，是我最親愛的東西，怎麼叫我捨了它？這真是！」不妙！不妙！就不生歡喜心了。要是：「喔！這個『貪、瞋、癡』是壞東西，我不應該叫它陪著我，天天來和我作伴侶。我是應該把它捨了它！」這就生出歡喜心，這就妙！妙！妙！

Ｌ2.明現在益物（分三）
Ｍ1.明機感與現形　Ｍ2.正明一代所說　Ｍ3.釋出巧說之由
今Ｍ1

諸善男子！如來見諸眾生，樂於小法，德薄垢重者，為是人說：我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提。然我實成佛已來，久遠若斯；但以方便教化眾生，令入佛道，作如是說。

釋迦牟尼佛叫一聲「諸善男子」：各位善男子！「如來見諸眾生，樂於小法，德薄垢重者」：如來觀眾生的根機，來給眾生說法。如來看見眾生歡喜小乘法的，就說小乘法；歡喜大乘法，就說大乘法。所以對歡喜小法，德薄垢重者；德薄就是沒有道德，垢重就是業障太重。這個德行薄的人，你對他說佛法，他不會相信的；業障重的人，你給他講佛法，他也不會相信的。必須要善根深厚，你給他講佛法，他才能相信。

「為是人說：我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提」：因為給這一般根基淺、善根也薄的人，說這種的方便法門；說我在少年的時候，就出家修道（佛在十九歲出家），之後，我就證得阿耨多羅三藐三菩提這無上正等正覺了。

「然我實成佛已來，久遠若斯」：可是，要是論我真正成佛以來，一直到現在，時間很久遠，已經超過像前邊我所說的──把五百萬億那由他阿僧祇劫的三千大千世界都磨成微塵，經過東方五百萬億那由他阿僧祇國土，放下一塵，再過五百萬億那由他阿僧祇國土，再放下一粒微塵，把所有的微塵都放完了；現在把這所有有微塵的、沒有放塵的這一些國土，都把它再磨成微塵，每一粒塵，就算一個大劫。釋迦牟尼佛成佛以來到現在，就有這麼長遠的時間；若斯，就是像前邊所說的那樣。

「但以方便教化眾生，令入佛道，作如是說」：但是就用這個方便的法門來教化一切眾生，令一切眾生都改邪歸正、改惡向善、迴小向大，來發菩提心。所以我才作前邊這樣的說法，就是「年少出家，然後成道，說法教化眾生」。

Ｍ2.正明一代所說

諸善男子！如來所演經典，皆為度脫眾生，或說己身，或說他身；或示己身，或示他身；或示己事，或示他事；諸所言說，皆實不虛。

「諸善男子」：你們各位善男子！「如來所演經典，皆為度脫眾生」：如來所說的這一切經典；這種經典的方法、這種法門，都是預備來度脫眾生的。因為眾生有八萬四千種的塵勞，所以佛才說出八萬四千法門；每一種法門，是對治眾生的塵勞。好像醫生治病一樣，要是頭痛的人，就給治頭痛的藥；腳痛的人，就要治腳痛；全身痛，就要用治全身的藥來治這種病。這叫「對治」，對症來給下藥。佛說法也是這樣，對貪心重的眾生，就給他說「不淨觀」，說你不要貪，貪是最不清淨的；這個貪，就是貪欲。對多瞋的眾生，就說「慈悲觀」；對愚癡的眾生，就說「因緣觀」。總而言之，用種種的方法，來對治眾生種種的毛病。

「或說己身，或說他身」：佛教化眾生，或者以自己的身體來作為榜樣，對著眾生來說法；己身，也就是自己的事。或者說他人、其他諸佛的事。「或示己身，或示他身」：或者示現自己的身，來以身作則，給眾生作為榜樣、作模範；或者示現他身，給人作榜樣、作模範。「或示己事，或示他事」：或者講一講自己本生本事的因緣；或者講一講其他諸佛、菩薩、聲聞、羅漢的本生本事的因緣，講這種種的事項來給眾生作模範。「諸所言說，皆實不虛」：所說的，都是實實在在，沒有一點虛假。

Ｍ3.釋出巧說之由

所以者何？如來如實知見三界之相，無有生死，若退若出，亦無在世及滅度者。非實非虛，非如非異，不如三界見於三界，如斯之事，如來明見，無有錯謬。

「所以者何」：所以然的原因是什麼呢？「如來如實知見三界之相」：如來的知見，是如實的知見，也就是合理的知見、真實的知見；如來以真實的知見，照見三界之相。三界，就是欲界、色界、無色界。「無有生死，若退若出，亦無在世及滅度者」：在佛的本身來講，沒有生、也沒有死，也沒有退、也沒有出。退，就是退到三界裏邊來；出，就是超出三界。沒有一個在世，也沒有一個滅度。沒有在世，就是沒有生；沒有滅度，就是沒有死。在佛的本體上來講，沒有生、死，也沒有出、入，也沒有退、也沒有出，沒有一個住世、也沒有一個滅度。

「非實、非虛」：不是像一般凡夫，見這三界是實有的。凡夫見著什麼都是真的，見著假的，也認為是真的。二乘觀一切諸法是空相，見三界如空花；就沒有的，都是空的，這是二乘的見解。所以二乘就「入虛」，凡夫就「入實」。那麼在佛的份上，也沒有實、也沒有虛；好像在太虛空裏頭，包羅萬有，而不礙虛空。虛空也不礙萬有，萬有也不礙虛空；也就是「真空不礙妙有，妙有不礙真空」，互不相礙的。不像這一般三界的眾生，見著有三界可出；不是這樣子，如來是與虛空為一體！

如來也不是「非如、非異」：非如，不是一個；非異，不是兩個。沒有一、也沒有異。「不如三界，見於三界」：不像這三界所有的眾生，見到這三界，有個三界；在佛的份上來講，沒有生死，也沒有三界。

「如斯之事，如來明見，無有錯謬」：像這樣的事情，只有如來才能明見；如來才是真正的一個覺悟者，知道這一切的法，沒有錯謬。如來所見的，不會錯的！

以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故；欲令生諸善根，以若干因緣、譬喻、言辭，種種說法，所作佛事，未曾暫廢。

「以諸眾生有種種性」：因為所有的一切眾生，各有各性。眾生，是眾緣和合而生；所謂「眾生」，不是單單人算眾生，所有一切有生命的，這都叫眾生。我們人，就有人性；不單有人性，又有佛性、菩薩性、聲聞性、緣覺性。這人裏邊，分出有聖人的性、凡夫的性，又有智慧的性、愚癡的性。我沒講？有的人說：「我是第一！」什麼第一？愚癡第一。有的人就說：「我也是第一！」什麼第一？他聰明第一。有的人又想：「一個聰明第一，一個愚癡第一，我做也不聰明、也不愚癡的第一！」各有第一，都不願意做第二。男人就說：「男人是第一！」女人就說：「Lady first!（女士第一！）」這都是執著！這是眾生各有各性。再要說多一點，狗就有狗性、貓就有貓性，老鼠就願意鑽窟窿。

你看！所以今天我叫你們找那個報紙，找一找以前有幾個願意做畜生的人；這個願意做鹿、那個就願意做鷹、那個願意做貓、那個就願意做狗。果寧大約會相面，他說：「喔！看那個相片，他們願意做什麼的，果然就像那種畜生的樣子！」所以我說把那則新聞找出來，放到我們這 Magazine（雜誌）上，現在我們就封他做畜生了。說：「你歡喜做畜生，現在我們就命令你做畜生！」封他！皇帝叫大臣做什麼官，叫「封」，皇帝可以封大臣的官；在民主國家，就都要老百姓來選囉！要是皇帝的國家，就封；皇帝說：「我叫你做丞相！」你就是丞相。那麼現在他願意做畜生，我們就封他做畜生；這樣子，放到 Magazine上，再問一問，還有更多的人願意做什麼畜生？問一問他們！這是我在西方，聽見這特別的新聞，人居然就願意做畜生！在中國也有的，有人會變蛇的；這個人太毒了，毒得太厲害，他就會變蛇。那麼這種種的性，是不定性，沒有一定的。你願意做蚊蟲也可以的，一天到晚去喝人的血；你願意做鷹，一天到晚去吃其他畜生的肉。這是眾生有種種的性，各有各性。

「種種欲」：種種的欲。每一個人有他自己的欲望，有的人就有領袖欲，有的人就有做官的欲，願意去做官去，有的人就有願意做學者的欲。有的人又有一種願意修行的欲、願意學佛法的欲；這個欲是可以的，你不要把它沒有了。好像你們現在想來聽佛法，這都有聽佛法的欲。有的人願意到飯館子去吃一點中國的好菜，這叫「飲食欲」；有的人願意喝一點酒，這叫「飲酒欲」。甚至於這一些個迷迷糊糊的人，就有願意吃毒藥的欲；為什麼願意吃毒藥呢？他迷迷糊糊地說這是不錯的；一吃，就覺得「無我無人觀自在，非空非色見如來」了！這都是一種欲！你看！有這種種的欲。

「種種行」：就是你就願意做這個、我就願意做那個。你願意學佛法，他說那很笨！那個人去學音樂，你這學佛法的人就說：「那個人一點定力都沒有！」學音樂的人，給耳朵找一個好聽的東西，這叫「縱耳朵的欲」；去看電影的人，又給自己眼睛找一個欲、找一個行為。「種憶想分別故」：種種的回憶、想像，又分別一切的事情，因為這種的緣故。

「欲令生諸善根」：佛想令這一切種種欲、種種性、種種行、種種憶想分別的眾生，生諸善根。這善根怎麼生法？就要「作善」來生嘛！你作善，就生善根；作惡，就生惡根。什麼是「作善」呢？你不做土匪，這就是作善；做土匪的人：「啊！不做土匪了！這我以後不去打劫人了！」這就是善了，你作善功德。善，就是幫助人，對人有好處、對人有利益，不是對自己有好處、對自己有利益。要對其他人有利益、利益其他的人，這叫「善根」。

「以若干因緣、譬喻、言辭，種種說法，所作佛事，未曾暫廢」：以這種種的因緣、種種的譬喻、種種的言辭、種種的說法；所做的佛事，從久遠以來到現在，每一天、每一年、每一個月，都是作佛事，未曾在很短的時間停止過。

我們現在就是照《法華經》上修行，所以這麼忙；早起四點鐘起來，到晚間十點鐘才休息，每天都作佛事，這就是「所作佛事，未曾暫廢」。我們所行所作，這都是佛事；因為在佛教講堂、中美佛教會這個地方，所有人都要作佛事的。我聽見有一些個人歡喜講話，最好少講一點話，多念一點佛。所謂「打得念頭死，許汝法身活」，少說一句話，就多念一聲佛；念得你妄想的念頭死了，你法身就會活了！

Ｌ3.明未來益物（分二）
Ｍ1.正明非唱滅以益未來　Ｍ2.釋須唱滅意
今Ｍ1

如是，我成佛已來，甚大久遠，壽命無量阿僧祇劫，常住不滅。諸善男子！我本行菩薩道，所成壽命，今猶未盡，復倍上數。然今非實滅度，而便唱言：當取滅度，如來以是方便，教化眾生。

釋迦牟尼佛說是，「所作佛事，未曾暫廢」，所作的一切佛事，就是很短的時間也不停止、也不休息。「如是，我成佛已來，甚大久遠」：像前邊我所說的，我由成佛以來到現在，這個時間是非常久遠，又很大的。「壽命無量阿僧祇劫，常住不滅」：佛的壽命是沒有生滅的，所以到現在有無量無邊這麼多那由他阿僧祇劫了。佛是常住在常寂光淨土，也不生、也不滅的。

「諸善男子！我本行菩薩道，所成壽命，今猶未盡，復倍上數」：你們各位這一些個好孩子！也就是這一些個大菩薩。我成佛這個時間，就這樣長遠！要是說起我在以前行菩薩道的時候，所成的壽命，到現在還沒有完；比我前邊所說，我成佛以來那個數目更長、時間更加倍久。

「然今非實滅度，而便唱言：當取滅度」：我現在說是要滅度了，可是我實實在在地告訴你，不是真的滅度，這是方便說法。怎麼我要滅度了？「如來以是方便，教化眾生」：佛就是示現滅度，也是用這種方便的法門，來教化一切的眾生。

Ｍ2.釋須唱滅意（分二）
Ｎ1.不滅有損　Ｎ2.唱滅有益
今Ｎ1

所以者何？若佛久住於世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入於憶想妄見網中。若見如來常在不滅，便起憍恣，而懷厭怠，不能生難遭之想、恭敬之心。

「所以者何」：怎麼我滅度，又說沒有滅度？沒有滅度，又說滅度了？由示生滅，而說沒有生滅；沒有生滅，又現出來這麼一個生滅。這是什麼道理呢？「若佛久住於世，薄德之人，不種善根」：佛本來是不生不滅的。假設佛久住在這個世界上，不入涅槃，那麼這沒有德行的人──就是沒有善根的人、也就是業障重的人，他就不想種善根了。為什麼？他生出一種倚賴性，心想：「佛在這兒呢！我這個善根暫時先不種了！等慢慢的，我再種我這個善根！」他要等一等了，不想即刻就種善根了。所以佛要示現滅度，人一看，沒有所倚靠了，就要種善根了！這是很淺顯的一個道理。

講到這地方，想起我在東北的時候，皈依我的弟子有很多很多，我叫他們修行，他也不修行。有的說：「我要慢慢來修行」；有的說：「啊！我現在沒有時間！」等我離開東北之後，有人給我來信說：「某某人以前不修行，現在很用功修行了！」因為師父不在，他才修行；如果師父在，他還不會修行。

我到了香港之後，也有一些個皈依弟子，可是修行也是馬馬虎虎的。我離開香港，來到美國，這時候他們知道沒有師父是很困難的問題了，所以這個也寫信希望我回去、那個也寫信希望我回去，我誰也都不理！人就是這麼樣子，你天天若見著，他不覺得是重要；你若見不著，他沒有法子，就覺得重要了。

所以佛不久住於世，就是因為這德薄之人不種善根。佛在世長了，他認為：種善根？慢慢的再種也不晚！「貧窮下賤，貪著五欲」：因為人不種善根，不供養三寶，所以他就會貧窮、會下賤！就貪著「財、色、名、食、睡」這五欲。

世界上的事情，就這麼奇怪，越沒有，他越貪；越有，他又要放下了。你看釋迦牟尼佛，這「財、色、名、食、睡」都具足，然後他都放下了。那一些個窮人，「財、色、名、食、睡」都不具足；不具足，他就要貪。

這種的境界，具足和不具足，他有、沒有，這都是有一種業報的因緣；你若沒有善根，也不做善事，你就不會得到好的果報。那要怎麼樣才能得到好的果報呢？你就要種善根、做善事，才能結這個善果，有好的果報。好像那一些個窮困的人，越窮他就越貪；那些有錢的人，他就沒有那麼大的貪心。因為他有，所以他就不貪；要是有錢的他還貪，那就是等於窮人一樣。所以才說：「善人不怨人，怨人是惡人；賢人不生氣，生氣是愚人；富人不佔便宜，佔便宜是窮人。」善人，他不怨恨人；他若怨恨人，這就是惡人。聖賢的人很少生氣，就有生氣，也不是真生氣，是一種隨這個境界，現出這種的樣子；生氣的人是什麼呢？就是愚人。富人，若真正富貴的人，他不歡喜佔便宜；歡喜佔便宜的，都是窮人；窮人，他才想佔人家的便宜，他是利益自己的。沒有善根，所以他就貧窮下賤，就貪財、貪色、貪名、貪食、貪睡，貪「色、聲、香、味、觸」這五欲的境界。

「入於憶想妄見網中」：他因為貪著五欲，所以就總有一些個憶想。好像無論什麼事情或者什麼貴重的東西，他沒有得到的時候，就想要得到；已經得到了，他又怕失去。這種妄知妄見、這種憶想，也就好像網羅那麼樣子，把你真正智慧都給遮蓋住了。

「若見如來常在不滅，便起憍恣，而懷厭怠」：這一切眾生，善根也沒有，也貧窮下賤了，他貪著五欲；如果見佛常在這個世界上，不入涅槃，他們就生出一種驕慢，很放肆、很不守規矩了；恣，就是不守規矩、放肆。因為佛也不入滅了，他們天天能看見佛、時時能看見佛，就會生出一種厭煩懈怠的心來了。

好像你沒有到佛教講堂的時候，希望趕快去！趕快到佛教講堂去學佛法！到這兒學了幾個月，或者一年、半年，就跑了！「這學佛法也是這樣子！沒有什麼意思！到外邊去，總自由！到這地方，天天要來聽經，起早貪黑的，太辛苦了！」沒來的時候就歡喜來，來到這兒學的時間一久，就生出一種厭怠了。厭，就不願意過這種生活了；怠，就懶惰了。或者起初到這兒，很勤力的、很精進的，睡也比人家睡得晚，起也比人起得早，聽經一定來聽，無論哪一堂課程，都是很精進的；時間一久了，就生出一種懈怠來了。

「不能生難遭之想」：因為常常對著、常常在這兒學，就不能生難得的想：「我是不容易遇著這佛法！你看現在在西方來講，從來就沒有研究佛法的，我怎麼這麼幸運呢！我這麼年輕，就遇著這真正的佛法到西方的國家來了，這真是太難得了！」甚至於也不吃飯、也不睡覺，一定要來學佛法。不單一天、兩天，一個月、兩個月這樣子，時時刻刻、年年月月都是這樣子，都是精進。「你說我要是死了，我怎麼會學佛法呢？我現在沒有死，我就有這一個生命，我一定要學佛法！」要生這種不容易遭遇的想。你看！你的父親、你的祖父、你的老祖父，往上數七代、八代以上，恐怕也都沒有學過佛法。你祖宗都不懂佛法，你們現在居然就懂了、學佛法了，這就叫「超祖拔宗」了！

不要學了佛法，又當耳邊風，聽過去就沒有事了。好像「聰明乃是陰騭助，陰騭引入聰明路；不行陰騭使聰明，聰明反被聰明誤。」我在講《楞嚴經》的時候，已經就講過；居然你們大家誰也都不要了，給送回來！這樣子，未免太把光陰都空過了！所學的佛法，必須要每天溫習一遍。我以前學的佛法，學的什麼佛法？我睡不著覺，我想一想：「喔！《楞嚴經》上，那時候都講的誰？講有個月光童子，他修什麼三摩地來著？喔！修這『水光定』！他怎麼樣子啊？」就想一想。這過去學的想一想，今天新學的又想一想；這種雖然也是妄想，但是這種妄想是幫助你法身慧命的，是往上走的，是「君子上達」的。你若想一想：「我以前吸這個 marijuana（安非他命），這個東西不錯！我現在再把它拿起來吸一吸！」這就入了魔的境界，又退回去了！你所以不要有這種的妄想。以前做過的事情不對的，現在一定要把它改了它；改了之後，再就不要做了，這才對呢！

你要對佛法生難遭難遇的想。尤其你們青年人，尤其是遇著一些個災難的人，更應該發出一種懇切至誠的心，生一種難遭難遇的想。這不單你超祖拔玄，比你祖父都更有善根，你恐怕一百個大劫、一千個大劫、一萬個大劫，也不容易遇著這佛法的。

釋迦牟尼佛成佛以來，這個數目也算不過來；但你要知道，我們做人以來，這個數目也是算不過來的。我們做人，今生做人、來生做人，這和佛的做佛這種情形雖然不同，但是都大同小異的。雖然這麼長的時間，你沒遇著佛法；你們現在想一想，這個世界上，遇著佛法的人多？是遇不著佛法的人多？你們算一算！就是佛教的國家，也有信天主教的，也有信耶穌教的，也不一定完全都懂得佛法。是不是啊？你們想一想，有多少人不懂佛法？在表面上好像是懂了，實際上，佛法的內容、道理，一點都不通；所以這佛法不容易遭遇的，要生出一種「難遭難遇」的這種想。

「恭敬之心」：又要恭敬三寶。因為佛若久住於世，眾生就沒有這種難遭難遇的想了，也沒有恭敬心了。佛看見你們這一些個眾生現在都不恭敬了，就說：「我入涅槃了！」

有的人聽見做人和做佛一樣，也這麼長的時間，就生出一種歡喜心，說：「這也不錯！我雖然沒有做佛，我做人也可以做這麼長的人；生生世世都做人，那我就不要成佛了，我就做人好了！吃一點好東西、穿一點好衣服、住個好房子、買個好的車、再買個好的飛機，或者再有多的錢，將來科學發明能到月宮去，我到那地方去旅行一下，這都也不錯的！」你這個主意雖然很聰明，但是可沒有把握，你沒有一定可以靠得住的把握！我雖然說你做這麼長時間人，這是大約說的；其實這麼長的時間，你不單做人，這一切的眾生，什麼都做過。你又到過天上去，見過天主；你又到過地府裏去，見過地主；你又到過人間，見過人主。各處你都去過！甚至於月宮，你早就去過了；不過你去回來，又忘了！就好像你小時候做的什麼事情，長大時，有很多就忘了；你昨天做的事情，今天也就忘了！是不是有這個感覺呀？甚至於十二點鐘你所做的事情，到一點鐘的時候就忘了。你看！是不是啊？今生的事情你都忘了，何況前生、再來生的事情，你怎麼會不忘呢？

那麼佛呢？成佛是不變隨緣，隨緣不變，永遠都是不變的。做人，隨時都會變的，變貓、變狗；變小蟲子，各處去爬；變鴿子，各處去飛；什麼都會變的！你若不相信，在前幾天報紙上都登過，居然就有那麼多人願意做貓、做狗、做老虎、做獅子、做鷹，做蛤蟆、老鼠，什麼都有願意做的！你看，他願意做，他就去做這一些個畜生！很多種類的眾生，都是「一切唯心造」；你心裏願意做什麼，就做什麼了。「那麼我心裏願意成神，會不會成？」也會的！你願意做什麼都可以；你所願意，就會達到你的目的。因為有這種道理，所以我們願意成佛，就會成佛的；你若不願意成佛，那就不成佛。所以我們做人是很危險的，做佛是很平安的。你願意危險，你就做危險的事情；你願意平安，你就去做快樂平安的事情！

Ｎ2.唱滅有益

是故如來以方便說。比丘當知！諸佛出世，難可值遇。所以者何？諸薄德人，過無量百千萬億劫，或有見佛，或不見者，以此事故，我作是言：諸比丘！如來難可得見！斯眾生等聞如是語，必當生於難遭之想，心懷戀慕，渴仰於佛，便種善根；是故如來雖不實滅，而言滅度。

「是故如來以方便說」：因為前邊所說的道理，所以佛用方便法門為眾生說法。「比丘當知，諸佛出世，難可值遇」：你們這一些個大比丘、阿羅漢等，你們應該知道！諸佛出世，是不容易遇見！百千萬億劫，都不一定遇見佛出世，這非常的難遭難遇的。

「所以者何」所以然的原因是什麼道理呢？「諸薄德人，過無量百千萬億劫，或有見佛，或不見者」：因為這一些個沒有善根的、德行薄的人，要經過很長很長的時間，無量百千萬億那麼多個大劫，或者有善根的，就會見著佛；或者沒有善根，在這百千萬億劫這麼長的時間，也見不著佛。你看！多困難！「以此事故，我作是言」：因為這種事情的緣故，我才作這種的說話。

「諸比丘！如來難可得見」：你們各位比丘！你要知道，如來是不容易得見的，不是小善根、薄德行的人所能見到的。不單是佛不容易見，我們人也不容易再做人。

在釋迦牟尼佛住世的時候，有一回，佛在地上抓起來一把土，問弟子：「你們各位！現在你說我手上所拿的土多？還是大地的土多呢？」這一切眾生和佛的弟子就說：「當然是大地土多嘛！佛手所拿的土是很少的，不能和大地的土來比。」釋迦牟尼佛就說：「得人身者，如掌中土；失人身者，如大地土。」我們是不知道啊！來做人的，有的從天上來的、有的就從地獄來的、有的又從畜生道來做人、有的是從鬼道來做人。你不要以為做人是很容易的，做人也很不容易的！你得人身的，好像手上拿的土那麼少，失人身的，有多少呢？就好像大地土那麼多。失，就是把這個人身丟了；怎麼會丟的呢？就因為你不會做人。

本來是個人，他盡作狗事；本來是個人，他盡作地獄的事；本來是個人，他盡作畜生事。所以就會又「搬家」了──由人道就會搬到畜生道去，由畜生道又會搬到人道來，互相搬家；不過你自己搬到這個家，就把那個家忘了！有的人為什麼他做做人，就想：「我做畜生吧！」這就因為他是畜生的種子，有畜生的那種性。並且就拿人吃肉來講，吃什麼肉，你就變成有什麼肉的那股味道；有那個味了，將來和牠就去合成一個！所以做人也不容易的。

「斯眾生等聞如是語，必當生於難遭之想，心懷戀慕，渴仰於佛，便種善根」：所有這一切的眾生等，聞佛所說的，說佛不容易遇著，他們就會生起難遭難遇的這種想了！心裏所懷念的，就戀慕於佛、戀慕於法、戀慕於僧，所以見著佛也非常歡喜、見著佛法也非常歡喜、見著僧人更歡喜；好像人渴了喝水似的，仰望於佛。他生出一種戀慕、生出一種渴想，這無形中就會種善根了。「是故如來雖不實滅，而言滅度」：因為這個緣故，所以如來雖然不真實的滅度，而方便說自己滅度了。其實，佛現在還是在靈山那兒說法呢！

Ｋ2.總結不虛

又善男子！諸佛如來，法皆如是，為度眾生，皆實不虛。

又者，你們各位善男子！不單我釋迦牟尼佛這樣說法，過去一切諸佛，也都是這樣說法。他們為教化眾生，所說的法，都是真實不虛的。

Ｊ2.喻說（分二）
Ｋ1.立喻　Ｋ2.法合　Ｋ1（分二）
Ｌ1.良醫治子喻喻上三世益物　Ｌ2.治子實益喻喻上總結不虛　Ｌ1（分三）
Ｍ1.遠行喻喻過去益物　Ｍ2.還來喻喻現在益物　Ｍ3.復去喻喻未來益物
今Ｍ1

譬如良醫，智慧聰達，明練方藥，善治眾病。其人多諸子息，若十、二十乃至百數，以有事緣，遠至餘國。

「譬如良醫，智慧聰達，明練方藥，善治眾病」：佛為了說明這種道理，又舉出一個譬喻，譬喻什麼呢？譬喻有個最好的醫生，他能善治諸病。糊塗人不能做醫生，一定要很聰明的人，才能做醫生；要不然，你若愚癡，就會把人給治死，所以做醫生是不容易的。那麼這個醫生聰明有智慧，他明白怎樣處理藥方、知道用什麼藥可以治什麼病，一切的病，他都可以治。

「其人多諸子息，若十、二十乃至百數」：這個醫生有很多小孩子。有多少呢？或者有十個兒子，或者有二十個兒子，乃至一百個兒子。十，就表示「十地菩薩」。二十，就表示「聲聞、緣覺」這二乘。百數，就表示「十法界」，也就表示「十如是」；這個十法界，變成百數了。

「以有事緣，遠至餘國」：這個最好的醫生，因為有特別的緣故、有特別的事，他到其他的國家去；或者給人治病、或者去旅行，所以遠至餘國。

Ｍ2.還來喻喻現在益物（分二）
Ｎ1.喻感應　Ｎ2.喻施化
今Ｎ1

諸子於後，飲他毒藥，藥發悶亂，宛轉於地。

這一些個小孩子還很年幼，都沒有長大，在以後，因為這醫生家裏有很多的藥品，這些小孩子就把毒藥當作糖水給吃了、喝了。因為年紀小，又不知道什麼是毒、什麼是糖，看見有一瓶毒藥汁，他以為是什麼 juice（果汁），拿著就喝了。喝下後就中毒了，毒藥一發作，就不好受了；不好受，就悶亂，心裏發狂了、發顛了，就在地上打滾；宛轉，就是在地上滾來滾去的。

Ｎ2.喻施化（分二）
Ｏ1.喻現形　Ｏ2.喻說法
今Ｏ1

是時，其父還來歸家，諸子飲毒，或失本心，或不失者，遙見其父，皆大歡喜，拜跪問訊，善安隱歸，我等愚癡，誤服毒藥，願見救療，更賜壽命。

「是時，其父還來歸家」：這時候，他們的父親，也就是這位最好的醫生，在其他國裏辦完事，回到家裏。「諸子飲毒，或失本心，或不失者」：這所有的小孩子都飲了毒了，或者毒得糊塗了；毒得什麼也不知道了，這叫「失本心」。或者還有多少明白的。「遙見其父，皆大歡喜」：很遠就看見父親回來了，這小孩子就都很歡喜。

「拜跪問訊，善安隱歸」：歡迎父親回來了，有的給父親叩頭，有的打問訊。說，唉！父親您可平安回來了！我們都很幸運的，還能看見父親！

這一些個沒有失心的小孩子就說了，「我等愚癡，誤服毒藥，願見救療，更賜壽命」：我們太愚癡了，我們也不知道這毒藥這麼厲害！還以為是糖水，或者是什麼蘋果水、橘子水，或者可口可樂之類的──歡喜喝酒的，就以為這是酒；我們拿過來就喝，殊不知，竟然是毒藥。請父親給我們救療，治一治這個病，好令我們多活一個時期，把我們壽命再延長一點。

這個良醫是誰呢？佛就譬如良醫。這些小孩子是誰呢？就是一切眾生。

在這個世界，佛沒有到我們這兒來，或者已經到這個世界來，又入涅槃到其他的世界去；這時候，因為我們沒有真正智慧，所以就亂吃東西。眾生就是以食為天，所謂「食色性也」；小孩子一生出就會吃奶，什麼也不懂，你給他東西，他就會吃，又吃拳頭、又吃手指頭。總而言之，有什麼東西他就要吃，這是他本性；所以我們眾生也都像小孩子歡喜吃，這一吃，就吃了毒藥了。

什麼叫「毒藥」呢？旁門外道、那個邪道，講的道理不徹底、不究竟，這都等於毒藥一樣。這個毒藥他吃了，若知道是毒藥，還有一點辦法可以救的；就怕他吃得太多了，根本就不知道是毒藥了！他以為這回可得到長生不老丹了，吃這個東西，現在什麼也不知道了，這大約永遠都不會死了！可生天堂了！到了天國樂園了！為什麼他吃毒都不知道呢？就因為他迷得太深了、毒得太深了！這種毒入到骨髓裏頭去了，所以就要失心；失心，就是不明白真理了。不失的，有人給他一講，他還可以懂、還可以明白真理了。