人生何處不相逢

「為求聲聞者，說應四諦法，度生老病死，究竟涅槃」：為想得到這聲聞果位的，就給他們說四諦的法。什麼是「四諦法」呢？就是「苦、集、滅、道」，說「苦諦、集諦、滅諦、道諦」這四諦法。聲聞是二乘人，求聲聞，就是「求小乘」。為什麼他是小乘呢？因為他得少為足，不想往前求大乘，得到一點點就夠了，可以了。就是證得初果、二果、三果，到四果阿羅漢，他就以為「所作已辦，不受後有」──他所作的事情都已經辦完了，不會再受生死了，沒有輪迴的苦了；所以他就認為這樣就可以了，他也不想再向上再求佛道。他誤以為「上無佛道可成，下無眾生可度」；他說：「度什麼眾生啊？你把自己這個眾生度了，這就是度眾生！」他不向外邊去度眾生。這叫「聲聞」，就是聽到佛聲音而悟道的。所以佛才為他們說四諦的真理。

（一）苦諦：苦有多少？有無量諸苦、三苦、八苦。無量諸苦再把它減少一點，可以說是「八苦」；八苦再說少一點，就是「三苦」。三苦，是苦苦、壞苦、行苦；八苦，是生、老、病、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。八苦再分開往多了說，就是「無量諸苦」，沒有數量那麼多的苦。苦從什麼地方來的？苦就從樂那兒來的；樂是從什麼地方來的？從苦那兒來的。沒有苦也就沒有樂，沒有樂也就沒有苦，所以我才說：「受苦是了苦，享福是消福。」

三苦，第一就是「苦苦」。譬如有人本來就窮，又加上沒有房子住、沒有衣服穿；衣、食、住都不充足了，這叫苦中之苦、苦上加苦，這是貧窮的困苦。那麼說貧窮有困苦，有錢的人是不是沒有苦了？不是！有錢的人也有苦，有富貴的「壞苦」。你看！譬如有人，這麼有錢，本來他沒有貧窮的困苦，可是著了一場大火，把山林、房子也燒了很多，家裏所存的錢，都被火給燒光了，弄得他也窮了！這就叫富貴的壞苦。

那麼說，貧窮有困苦，富貴有壞苦，也不貧窮，也不富貴，大約沒有苦了吧？哦，那個苦更多！就叫「行苦」。行苦，就是由少而壯，也不知道怎麼就長大了？由壯而老，到壯年的時候就老了，也不知道怎麼樣老的？由老而死，就死了。這樣念念遷流、念念不停，好像水波浪似的，前浪推後浪、後浪推前浪──前浪往前跑，那後浪就後邊追。那麼一年一年的、一月一月的、一日一日的、一個時一個時的，都不停；不停，就有一個「行苦」，想叫它停止，是辦不到的！所以這「生、住、異、滅」，生出來，在這兒住一個時期就變異了，然後就毀滅了、沒有了！這三苦，若詳細說起來，那是太多了，因此只可以簡簡單單的講一講。

又有八苦──

（1）生苦：人生下來，好像「生龜脫殼」似的，就像那活的龜，把殼脫下來那麼難過！所以這小孩子一生出來，就說：「苦啊！苦啊！」他就叫苦了！

（2）老苦：差不多老年人都嚐過這個滋味，青年人還不懂呢！你對青年人說老了怎麼樣苦，他說這有什麼苦的？等到老的時候，眼睛、耳朵、牙、腿、手也不幫忙了，這時候，你說苦不苦？想要走走路，腳不聽招呼，邁不動步。想看看東西，請這眼大哥出來看一看，這眼睛說：「我太疲倦了！I'm very tired!」耳朵跟著：「那眼睛既然不幫助你，我也和你沒有什麼客氣的！」你想叫耳朵聽聽，它就聾了。眼睛也花了，耳朵也聾了，牙也掉了，想要寫字，手就這樣子顫抖；你說這是苦不苦？為什麼這樣子？就因為不知道修行。老苦是很公平的，無論誰老了，都有苦！

（3）病苦：這病也是很公平的，無論你是皇帝，有了病，也覺得不舒服；總統有病，也是要看醫生、要入醫院；國王、大臣，無論是哪一種的人，除非你沒有病，有病就是苦！中國人吃的那種草藥更苦！病苦，那還差不離人都試過、都知道。

（4）死苦：不錯！這有病是苦，那麼我們人人都不知道的，是一個什麼呢？就是死苦。死怎麼樣苦法？像「活牛剝皮」似的。那一頭活的牛，還在活的時候，硬是把牠皮給剝下來，你說那痛不痛、苦不苦啊？我們人將死，在這四大分張的時候，也是好像那一頭活牛、cow， peeled his skin（剝皮）那麼樣痛苦。你試一試把活牛的皮給剝下來，你看牠怎麼樣叫法，人死就是那麼苦！這是「生、老、病、死苦」。

（5）愛別離苦：這是最厲害的。本來你所愛的一個人，他有特殊因緣，就要離開你了！或者去當兵了！或者去做生意，或者有種種的因緣、特別情形，一定要去，就離開了。你所愛的人和你這麼一離開，你覺得最痛苦；但是不離開是還不行，這人生就有這麼多的麻煩！

（6）怨憎會苦：你最討厭的這個人，他偏偏和你常常碰頭、和你常常遇在一起。

（7）求不得苦：所希望的、所想要的，始終也滿不了你的欲望，想求也求不到！男人想求一個最好的太太，很不容易求到；女人想求一個最好的丈夫，也不容易求到；求來求去，求到三十、四十、五十歲，也沒有求到。覺得真苦囉！這一生光陰已經空過去了，沒有什麼意思了！凡是所求的，得不到，這都是一個苦。那麼說：「我生也就由它生，老也就由它老，病也由它病，死由它死；我也不愛人，人家也不討厭我，我也無所求，這大約我沒有苦了吧？」殊不知在你本身，有這個「五蘊熾盛苦」。

（8）五蘊熾盛苦：色、受、想、行、識這五蘊，在你的身體上，令你顛顛倒倒的，這也是苦！

這「四諦法」，苦大概講說已竟，還有集諦。

（二）集諦：怎麼叫「集諦」呢？集，集聚為一、集聚到一起。什麼集聚到一起？煩惱。煩惱有二十種隨煩惱，有大煩惱、中煩惱、小煩惱。

（三）道諦：道，是修道。

（四）滅諦：修道是因，滅是得到的果──涅槃的妙果。

這是四諦法。以四諦法，度脫這生苦、老苦、病苦、死苦，究竟得到「常、樂、我、淨」這個涅槃的妙德。

「為求辟支佛者，說應十二因緣法」：又為修辟支佛這一類的眾生，說十二因緣法。辟支佛，翻譯為「緣覺」。緣覺分有兩種：若生在有佛出世的時候，修行十二因緣而悟道，這叫「緣覺」；若生在無佛出世的時候，他自己修行，在深山穹谷之中，所謂「春觀百花開，秋覩黃葉落」，他明白天地間生生滅滅這種無常的道理，也是修十二因緣而悟道，就叫「獨覺」。

這「十二因緣」，第一就是「無明」；無明，是從不覺那兒生出來的。因為不覺悟，所以就有無明；有了無明，他要就作無明的行為；有這種行為，然後就有了分別的識了；有識之後，就有了名色；有名色之後，就有了「眼、耳、鼻、舌、身、意」這六入；有六入之後，就有了觸覺；有觸覺，就有了受；有受，然後就生出一種愛；有了愛，就生出一種「取」的緣；取了，就要為我所有；有了「有」的緣，就有「生」的緣；有生的緣，就有「老、死」的緣；這叫「順生門」。又有「還滅門」，就是無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。

「為諸菩薩，因阿耨多羅三藐三菩提，說應六波羅蜜法，究竟佛慧」：威音王佛為這一切的諸菩薩，因為要他們得到阿耨多羅三藐三菩提──得到無上正等正覺，所以就給他們說「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧」這六波羅蜜法。這六種法，是菩薩所修的法，是自利利他、自覺覺他的法。波羅蜜，是梵語，譯為「到彼岸」；因為你修這六種波羅蜜法，無論哪一種，都可以由生死的此岸，度過這煩惱的中流，而達到涅槃的彼岸，這就是最後究竟的「佛的智慧」。

得大勢！是威音王佛，壽四十萬億那由他恆河沙劫，正法住世劫數，如一閻浮提微塵，像法住世劫數，如四天下微塵，其佛饒益眾生已，然後滅度。

「得大勢」：釋迦牟尼佛又叫了一聲，得大勢菩薩！「是威音王佛，壽四十萬億那由他恆河沙劫」：這一位威音王佛的壽命，有四十萬億那由他恆河沙劫那麼長。「正法住世劫數，如一閻浮提微塵」：這位佛的正法住世的劫數，好像把這一個閻浮提世界，所有的沙石、一切一切，都磨為微塵那麼多。「像法住世劫數，如四天下微塵」：像法住世的劫數有多長呢？前邊那僅僅是一個南閻浮提的微塵，這像法住世的時間，有如一四天下（一個須彌山、一個日月、一個四大部洲）都磨為微塵，有那麼多的劫數。「其佛饒益眾生已，然後滅度」：這一位佛，所教化的眾生，已經都度盡了，然後就入涅槃。

Ｇ2.明次第二萬憶佛

正法像法滅盡之後，於此國土，復有佛出，亦號威音王如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，如是次第有二萬億佛，皆同一號。

「正法像法滅盡之後」：佛住世的時候，這叫「正法時代」；佛入涅槃之後，這叫「像法時代」，只有佛的像和佛法在世界上。在威音王佛的正法也滅了，像法也滅了，之後，「於此國土，復有佛出，亦號威音王如來」：在這大成國土，又有佛出興於世，佛的名號也是威音王如來、「應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊」，也都具足佛這十號。「如是次第有二萬億佛，皆同一號」：像這樣子，一位佛出興於世，又有一位佛出興於世，這麼很次第的，有兩萬億這麼多的佛，都出現在這大成國土，這些佛的名號也都叫「威音王如來」，佛的名字相同。

Ｆ2.明本事（分二）
Ｇ1.標時節人名　Ｇ2.釋不輕之名
今Ｇ1

最初威音王如來，既已滅度，正法滅後，於像法中，增上慢比丘有大勢力。爾時，有一菩薩比丘，名常不輕。

「最初威音王如來，既已滅度」：最初這一位威音王如來，他滅度之後，「正法滅後，於像法中，增上慢比丘有大勢力」：接著正法也滅了之後，在像法時期之中，這種增上慢比丘，有大勢力。他們很貢高我慢的，把自己看得是最大，覺得比誰都高，比誰都有地位；他們就是專門去歡喜爭名奪利，所以才有很大的勢力。

「爾時，有一菩薩比丘，名常不輕」：在這時候，有一位菩薩比丘。為什麼叫「菩薩比丘」呢？因為他行菩薩道。他的名字，就叫「常不輕菩薩」。

Ｇ2.釋不輕之名（分二）
Ｈ1.明不輕之行　Ｈ2.明得名所以
今Ｈ1

得大勢！以何因緣，名常不輕？是比丘凡有所見，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，皆悉禮拜讚歎，而作是言：我深敬汝等，不敢輕慢；所以者何？汝等皆行菩薩道，當得作佛。而是比丘不專讀誦經典，但行禮拜，乃至遠見四眾，亦復故往禮拜讚歎，而作是言：我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。

「得大勢！以何因緣，名常不輕」：大勢至菩薩！以什麼因緣，這位比丘的名字叫「常不輕」呢？「是比丘凡有所見，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷」：因為這位菩薩比丘，他無論在什麼地方，看見哪一位比丘、比丘尼，或者優婆塞、優婆夷，「皆悉禮拜讚歎」：他都給他們叩頭頂禮，來讚歎他們。

本來比丘不禮拜比丘尼，也不拜在家人的，這一位常不輕比丘為什麼又拜比丘尼，又拜優婆塞、優婆夷呢？因為他願意行菩薩道。這個菩薩，他自己本身沒有一個我相；他是人我一體的，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。那麼他無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，他這一拜，豈不是有相了嗎？他這個「有相」，實際上就是無相；為什麼？他若有相，他就不會拜了！好像那一些個增上慢比丘，為什麼他不修這種禮拜的行門？就因為他有我相。常不輕沒有我相，把「我」空了，所以他就禮拜其他的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷；見到其他四眾弟子，他都都一樣要禮拜、讚歎。怎麼樣讚歎呢？

「而作是言」：他就這樣說了，「我深敬汝等，不敢輕慢」：我深深地恭敬你們各位，我對你們絕對不敢輕慢的！「所以者何」：所以然的原因是什麼呢？「汝等皆行菩薩道，當得作佛」：因為你們現在都是行菩薩道的人哪！比丘也行菩薩道、比丘尼也行菩薩道、優婆塞也行菩薩道、優婆夷也行菩薩道。你們都是修行菩薩所修之道，自利利他。因為你們行菩薩道，所以你們應該很快就成佛了！

「而是比丘不專讀誦經典，但行禮拜」：但是這一位常不輕的比丘，他不是單單就是讀一讀、誦一誦經典，他要行菩薩所行的道。他一天到晚就是向其他的四眾弟子叩頭。「乃至遠見四眾，亦復故往禮拜讚歎」：乃至於他到其他的地方，見著有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，離著很遠，他也要走到那地方去向人叩頭禮拜；「而作是言」：然後他就這樣讚歎說，「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛」。你看！這位菩薩所行的菩薩道，真是不容易行的。我們一般人，誰能做到這一點？他既然向出家人叩頭，又向在家人來叩頭，修這種人所不能修的菩薩道。

Ｈ2.明得名所以

四眾之中，有生瞋恚，心不淨者，惡口罵詈言：是無智比丘，從何所來？自言我不輕汝，而與我等授記，當得作佛；我等不用如是虛妄授記。如此經歷多年，常被罵詈，不生瞋恚，常作是言：汝當作佛。說是語時，眾人或以杖木瓦石而打擲之，避走遠住，猶高聲唱言：我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。以其常作是語故，增上慢比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，號之為常不輕。

「四眾之中，有生瞋恚，心不淨者，惡口罵詈言」：在這比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷之中，有增上慢的，心裏就生出一種瞋恚；瞋恚，就是發脾氣了。這常不輕菩薩給他一叩頭，他們就發了脾氣，就用腳踢他的頭，或者踢他的下巴，就打他。為什麼發脾氣？因為心裏不淨。心裏有什麼呢？就貪瞋癡太多了，這三毒熾盛。為什麼增上慢？也就因為有三毒。毒藥喝得太多了，吃的迷魂藥也吃得不明白了，所以就心裏不乾淨了。因為這個毒太多了，好像喝醉酒了似的，所以就罵人。罵誰呢？就這常不輕菩薩。罵什麼？

「是無智比丘，從何所來」：嘿！你這個比丘！真是愚癡到極點了！你從什麼地方來的？怎麼有你這樣的比丘！你太失佛教的威儀了！你怎麼這樣子呢？一點威儀都不修？威儀三千，你連一樣也沒有！連罵帶打這位常不輕菩薩。你看！給叩頭還被人打！你想一想，這菩薩道是不容易行的！

「自言我不輕汝，而與我等授記，當得作佛」：你又說，你不敢輕慢我們，又給我們這一些個人來授記，說我們應該作佛。那麼容易就成佛啦？你簡直胡說八道！你這個人真是愚癡！「我等不用如是虛妄授記」：我們不要你給虛妄授記！要成佛才可以給人授記，你現在這麼愚癡，盡亂講亂說的，你真是太倒架子，太沒有用啦！就罵他。他們以為只有佛才可以給授記；其實，若人人都給你授這個記，那你也就成佛了！

「如此經歷多年，常被罵詈，不生瞋恚」：像這樣子，這位常不輕菩薩修這種禮拜、讚歎、忍辱的苦行，修了很多年。雖然他常常被人罵，但是他也不生瞋恚、還不退心。那不是一次了，一給人叩頭，他就被人罵。如果有我相的人，被人打一頓，這就怕了，這有人打我，有人罵我，再也不敢行這個菩薩道了！「常作是言：汝當作佛」：他常常是這樣說，你們都應該作佛！

「說是語時，眾人或以杖木瓦石而打擲之，」：說這個話的時候，眾人因為看他太愚癡了，他一來叩頭，他們就用根木頭，或者用杖，「梆！」打他頭一下，或者拿石頭、瓦塊打他。擲，就是這麼由手裏撇丟出去。「避走遠住，猶高聲唱言」：他雖然無我相，但是打也會痛，所以他就避走──他給人慌慌張張叩一個頭，完了起身就跑得遠遠的。就這樣子，一邊跑的時候，一邊還這麼大聲喊說：「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛！」你看！所以一般人說他無智，「發神經呢！唉！真是討厭死了！」罵他是一個神經病的。

「以其常作是語故」：因為他常常說這句話的緣故，「增上慢比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，號之為常不輕」：所以這增上慢的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，就給他送了一個美的名稱，說他是「常不輕！」你們切記不要做增上慢比丘、比丘尼，也不要做增上慢的優婆塞、優婆夷呀！這不是好好玩的。

Ｅ3.雙明信毀果報（分二）
Ｆ1.明信者果報　Ｆ2.明毀者果報　Ｆ1（分二）
Ｇ1.正明果報　Ｇ2.結會古今　Ｇ1（分三）
Ｈ1.明現報　Ｈ2.明生報　Ｈ3.明後報
今Ｈ1

是比丘臨欲終時，於虛空中，具聞威音王佛，先所說法華經二十千萬億偈，悉能受持，即得如上眼根清淨，耳鼻舌身意根清淨。得是六根清淨已，更增壽命二百萬億那由他歲，廣為人說是法華經。

「是比丘臨欲終時」：這位常不輕菩薩比丘，在他將要壽命完了的時候，「於虛空中，具聞威音王佛，先所說法華經二十千萬億偈」：在虛空中，他就聽見威音王佛以前所說的《法華經》，和《法華經》上那二十千萬億偈頌。「悉能受持，即得如上眼根清淨，耳鼻舌身意根清淨」：他不但聽見，而且還能受之於心、持之於身，就得像前面〈法師功德品〉所說，眼根也清淨了、耳根也清淨了、鼻根也清淨、舌根也清淨、意根也清淨、身根也清淨了，得六根清淨這種境界了！

「得是六根清淨已，更增壽命二百萬億那由他歲，廣為人說是法華經」：他得這種六根清淨的境界之後，不但沒有壽終，而且還又增加他的壽命了。增加多長的時間呢？可就長囉！有二百萬億那由他歲，有這麼多那由他，不知道多少歲！這麼二百萬億那由他歲，他做什麼呢？就是常常到處去為人講說《妙法蓮華經》這種的妙法。

於時增上慢四眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，輕賤是人為作不輕名者，見其得大神通力、樂說辯力、大善寂力，聞其所說，皆信伏隨從。

在這一位常不輕菩薩得到六根清淨，又常常給人講說《妙法蓮法經》；雖然沒有證果，以父母所生的身體，就得到這種的好處。

「於時增上慢四眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷」：在這個時候，以前對這位常不輕菩薩有一種貢高我慢的增上慢四眾弟子們──就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。「輕賤是人為作不輕名者」：他們又打罵向他們叩頭頂禮這個常不輕菩薩，又輕賤他，說他是一個最愚癡的比丘！輕賤這個人。給他起了一個「不輕」的名的這四眾弟子。

「見其得大神通力、樂說辯力、大善寂力」：他們看見這位常不輕菩薩，果然就得到這種大的神通力，又能以把《法華經》這麼多的偈頌都能背誦出來，又可以為人講解，又樂於說法，得大辯才的力量，又得大善寂力。就是人家罵他，他也不發脾氣；人家打他，他也不生瞋恨心。外邊也沒有脾氣，裏邊也沒有脾氣，這叫個「善」。寂，他能以在這種最不好忍耐、最不能忍耐的這種境界，他都能忍耐，這是有智慧；既能有忍辱力，又有般若的智慧，所以這叫「大善寂力」。

「聞其所說，皆信伏隨從」：當他們聽聞這位常不輕菩薩比丘說《妙法蓮華經》後，都信而服從了、降伏了；不像以前，又打他、罵他那樣子了。於是就跟著這位菩薩；這一位菩薩到什麼地方說法，他們就跟隨到什麼地方去聽法。

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每一天、每一天，都有很多的麻煩發生。不是國與國互相作戰，殺死很多人了；再不就有火災，燒死了很多人；或者就有水災，淹死很多人；或者又有某種毒氣放出來，又毒死很多人；或者有飛機失事，又死了很多人；或者有火車發生意外，死了很多人；或者有巴士，乃至於汽車，也死很多人。每一天都不知道死多少人！這個世界，也就互相鬥爭，沒有一個安寧的時候；為什麼這樣子呢？就因為人人都鬥爭堅固，你鬥爭我、我鬥爭你，沒有忍讓，所以世界就不和平。也就是人心不能改惡向善，你壞，我想比你更壞；你惡，我想比你更惡！就是鬥爭怎麼樣壞、怎麼樣惡，這世界一天就比一天壞啦！現在你把眼睛睜開看一看！整個世界，哪一個地方是一個最安全的地方？沒有！所以我們現在預備舉行一個祈禱世界和平的大會，或者在十一月八號、或者十一月七號，現在還沒有決定；不過這個大會，我們是想要舉行的。希望大家都共同一個心，來求世界和平，一定會有感應的！

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Ｈ2.明生報

是菩薩復化千萬億眾，令住阿耨多羅三藐三菩提。命終之後，得值二千億佛，皆號日月燈明，於其法中，說是法華經。

「是菩薩復化千萬億眾，令住阿耨多羅三藐三菩提」：這一位常不輕菩薩，他所教化的眾生，有千萬億那麼多的眾生，是無量無邊的，都令他們得到無上正等正覺。

「命終之後，得值二千億佛，皆號日月燈明」：這位常不輕菩薩，在他這一生的壽命終了之後，以後第二個生命，又遇到二千億佛出現於世；這二千億佛，都是叫「日月燈明佛」。「於其法中，說是法華經」：在這二千億諸佛的法中，這一位常不輕菩薩還是說這部《法華經》。

Ｈ3.明後報

以是因緣，復值二千億佛，同號雲自在燈王，於此諸佛法中，受持讀誦，為諸四眾說此經典故，得是常眼清淨，耳鼻舌身意諸根清淨，於四眾中說法，心無所畏。得大勢！是常不輕菩薩摩訶薩，供養如是若干諸佛，恭敬尊重讚歎，種諸善根；於後復值千萬億佛，亦於諸佛法中，說是經典，功德成就，當得作佛。

「以是因緣，復值二千億佛，同號雲自在燈王」：以說《法華經》這種因緣，又遇著二千億佛出現於世，都叫「雲自在燈王佛」。「於此諸佛法中，受持讀誦，為諸四眾說此經典故」：在這二千億日月燈明佛和二千億雲自在燈王佛的法中，常不輕菩薩又受持、讀誦這部《法華經》，也為所有的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷這四眾弟子，來廣說這部《妙法蓮華經》的緣故。

總而言之，這位常不輕菩薩，他是生生世世，時時刻刻都是受持、讀誦、演說這部《妙法蓮華經》。「得是常眼清淨，耳鼻舌身意諸根清淨」：所以他才得到以父母所生這個眼，就能見三千大千世界，這種清淨的神力；耳、鼻、舌、身、意這諸根都清淨。「於四眾中說法，心無所畏」：他在這四眾中講說《妙法蓮華經》，心是無所恐懼的。

「得大勢」：釋迦牟尼佛又叫一聲，得大勢菩薩！「是常不輕菩薩摩訶薩」：這一位常不輕大菩薩，「供養如是若干諸佛，恭敬尊重讚歎，種諸善根」：他曾經供養像以上所說這麼多的諸佛，他又恭敬諸佛、尊重諸佛、讚歎諸佛，在諸佛的面前來種各種善根。

「於後復值千萬億佛，亦於諸佛法中，說是經典，功德成就，當得作佛」：他在以後又值有千萬億那麼多佛出現於世，他又在諸佛的佛法之中，演說這部《妙法蓮華經》。因為他講說這部《妙法蓮華經》的功德已成就了，所以他應該得到成佛了！

Ｇ2.結會古今

得大勢！於意云何？爾時常不輕菩薩，豈異人乎？則我身是！若我於宿世，不受持讀誦此經，為他人說者，不能疾得阿耨多羅三藐三菩提。我於先佛所，受持讀誦此經，為人說故，疾得阿耨多羅三藐三菩提。

「得大勢！於意云何」：佛叫一聲，得大勢菩薩！在你的意思裏怎麼樣啊？「爾時常不輕菩薩，豈異人乎」：我所說的當時那位常不輕菩薩，他豈是其他的人呢？不是！「則我身是」：就是我釋迦牟尼佛的本身。這一位常不輕菩薩，就是我當時行菩薩道的一位化身菩薩。

「若我於宿世，不受持讀誦此經，為他人說者」：假使我在前生的時候，不受持和讀誦這一部《妙法蓮華經》，並且我不給他人講說這部經的話，「不能疾得阿耨多羅三藐三菩提」：我就不能很快得到無上正等正覺。

「我於先佛所，受持讀誦此經，為人說故」：因為我在以前諸佛的地方，能受持、讀誦這部《妙法蓮華經》，又為人講說這部經的緣故，「疾得阿耨多羅三藐三菩提」：所以現在，我就很快得到無上正等正覺的佛果了！

Ｆ2.明毀者果報（分二）
Ｇ1.正明果報　Ｇ2.結會古今
今Ｇ1

得大勢！彼時四眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，以瞋恚意，輕賤我故，二百億劫常不值佛、不聞法、不見僧，千劫於阿鼻地獄受大苦惱。畢是罪已，復遇常不輕菩薩，教化阿耨多羅三藐三菩提。

「得大勢！彼時四眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷」：得大勢菩薩！在以前那些增上慢的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，這四眾弟子們，「以瞋恚意，輕賤我故」：用瞋恚的這種意念，他們看不起我，說我是「無智比丘」；因為瞋恚和輕賤我的緣故，「二百億劫常不值佛、不聞法、不見僧」：所以他們在這二百億劫中，都遇不著佛。你們現在都遇著佛法，這都不是沒有善根的人；若沒有善根的人，根本連一位佛的名字都聽不見的。他們也不會聽見有人講經說法，也看不見一個比丘、一個比丘尼。你們現在這個國家有了僧相──有僧人的樣子；這都是有善根，才能遇著三寶呢！

這一些個譭謗常不輕菩薩的，就是給常不輕菩薩起「常不輕」名的這些個增上慢四眾弟子，他們在二百億劫的期間，都不聞三寶的名號。「千劫於阿鼻地獄受大苦惱」：他們在一千劫的時間裏，在阿鼻地獄，受大苦惱。

「畢是罪已，復遇常不輕菩薩，教化阿耨多羅三藐三菩提」：他們受完罪報之後，又再托生做人；他們又遇著這一位常不輕菩薩，來教化他們，令他們發阿耨多羅三藐三菩提這「無上正等正覺」的心。

Ｇ2.結會古今（分二）
Ｈ1.結會　Ｈ2.勸持
今Ｈ1

得大勢，於汝意云何？爾時四眾常輕是菩薩者，豈異人乎？今此會中，跋陀婆羅等五百菩薩，師子月等五百比丘，尼思佛等五百優婆塞，皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉者是。

「得大勢，於汝意云何」：大勢至菩薩！在你的意思裏，怎麼樣啊？「爾時四眾常輕是菩薩者，豈異人乎」：當時比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷這四眾弟子，常輕慢常不輕菩薩的這一些個人，你知道嗎？他們也不是旁人，是誰呢？

「今此會中，跋陀婆羅等五百菩薩」：就是現在我們這個法會裏邊，這跋陀婆羅等五百位菩薩；他們都是那時候的增上慢四眾弟子。跋陀婆羅，是梵語，翻譯為「善守」。以前因為他增上慢、不守規矩，現在又受常不輕菩薩教化，他就善守規矩、善守戒律了。這有五百位菩薩，單單舉出跋陀婆羅這一位菩薩作為上首。

「師子月等五百比丘」：有一位比丘，他說法像獅子吼，他的智慧猶如月光，所以叫「師子月」。師子月等五百位比丘，也是當時增上慢的四眾弟子。「尼思佛等五百優婆塞」：又有一些個優婆塞，為首的是「尼思佛」；這也是當時增上慢的四眾弟子。「皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉者是」：現在他們在「無上正等正覺」這佛的果位上，都已經修到不退轉的境界，不會再墮落了！

Ｈ2.勸持

得大勢！當知是法華經，大饒益諸菩薩摩訶薩，能令至於阿耨多羅三藐三菩提。是故諸菩薩摩訶薩，於如來滅後，常應受持、讀誦、解說、書寫是經。

「得大勢！當知是法華經」：大勢至菩薩！你應該知道，這一部《妙法蓮華經》，「大饒益諸菩薩摩訶薩，能令至於阿耨多羅三藐三菩提」：這對於一切的大菩薩摩訶薩，都有大的利益。有什麼大的饒益呢？能使令這一切的菩薩、大菩薩，都決定能得到這無上正等正覺的果位。

「是故諸菩薩摩訶薩，於如來滅後」：因為這個，所以這一切的菩薩和大菩薩，在我釋迦牟尼佛滅度之後，「常應受持、讀誦、解說、書寫是經」：應該常常受持這一部《妙法蓮華經》，應當常常讀這一部《妙法蓮華經》，應該常常背誦這一部《妙法蓮華經》，又應該常常解說這一部《妙法蓮華經》，又應該常常書寫這一部《妙法蓮華經》。你作多少功德，就得到多少的益處，絕對沒有虛妄的！

我們人聽經，要越聽越歡喜聽，越歡喜聽越聽；學佛法，要比吃蜜糖更歡喜。佛法就是甘露，甘露是天上一種不死的藥；我們聽佛法，可以由迷轉悟，由不明白得到明白。佛為什麼說佛法？就因為要眾生明白佛法。佛法不是這麼容易明白的，為什麼不容易明白呢？因為佛法太妙了！它有一種不可思議的境界。那麼不容易明白，一定要想法子明白；不是說不明白我就不學了，越不明白越要學。我們要明白之後，才能可以不學；到四果阿羅漢，那才到了無學位。雖然說是無學位，他是不學小乘果，他證得無學位了；但是要是依照大乘來講，他還是要學，還是沒有究竟的。學什麼呢？要學行菩薩道，修六度萬行。

所以，我們沒有證得四果阿羅漢，一定要學。不明白要學，明白了更要學！說：「明白了，我還學它幹什麼？」你還有不明白的，還學那個不明白。譬如你把《法華經》都明白了，《楞嚴經》你還沒有完全懂；《楞嚴經》完全都明白了，《華嚴經》你也沒有明白。所以這個佛法，就好像大海似的。我們眾生，在學像大海這麼多的佛法，你看要怎麼樣學法呢？我們就要先學布施；布施不是叫人家布施給我，是我要布施給人，你要做布施。第二就要持戒，第三要忍辱，第四要精進，第五要禪定，第六要智慧。

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九月十九，又遇著觀音菩薩的出家紀念日。我們娑婆世界的眾生，和觀音菩薩都特別有緣；若有人常念「南無觀世音菩薩」的名號，就可以隨心滿願、如意吉祥，求什麼就得到什麼。在《法華經》〈觀世音菩薩普門品〉說的，你求男得男、求女得女；無論你求什麼，都可以滿你的願，但是你要念觀音菩薩。因為有這種的緣故，所以我們在這個禮拜六晚間就灑淨，禮拜天就開始念「觀世音菩薩」；在講經的時間，還照常講經。有人要是歡喜隨喜觀音七，就可以來隨喜；你有什麼所求，都會滿願的。在這觀音七的期間，或者有人就會看見光，或者有人看見花，或者有人就會得到種種不可思議的境界，或者有人參加這個觀音七就開了悟了，或者有人就開了大智慧了；開大智慧以後，就不會做愚癡的事情了，所以這是很要緊的。我就怕你們各位不知道，所以左一次向你們發表這個消息，右一次向你們發表這個新聞；你們各位不要錯過這個機會，來大家共同修行、用功修道。這是我對你們的希望！