女人生小孩子本來很危險的！這個做母親的，和閻羅王只隔著一張紙那樣近，可以說是幾乎一伸手就摸著閻王爺的鼻子了──這言其就將死了。所以，能平安生產，產生的小孩子又有福。
「以聞香力故，知男女所念，染欲癡恚心，亦知修善者」：以聞香這個力量的緣故，能知道男人所想的是什麼？又能知道女人所想的是什麼？好像女人有染污心，總歡喜某某一個男人；男人就歡喜某某一個女人，這都叫「染欲」。因為愚癡的緣故，才想男女的事。癡，是愚癡，就是無明；恚，是瞋恚，就是瞋恨心；因為無明，就生了瞋恨。這種的心理，這位法師完全明白，也知道哪一個人是修善的。
地中眾伏藏 金銀諸珍寶 銅器之所盛 聞香悉能知
種種諸瓔珞 無能識其價 聞香知貴賤 出處及所在
「地中眾伏藏，金銀諸珍寶，銅器之所盛，聞香悉能知」：又能知道地裏頭所有的這些寶藏，或者是金礦，或者是銀礦，或者是鑽石等。或者是用銅造的器皿，所盛的是什麼東西。這位法師，一聞這個香氣，就什麼都知道。你說，這真是太妙了！
我們一般的人只知道眼睛能看、耳朵會聽、鼻子聞香、舌能嚐味、身就覺觸、意緣法；你若和他講「六根互用」這個道理，他怎麼樣都不相信。但是你若到這個境界，得到這種的功德了，你自己就知道佛法不可思議的這種境界：「喔！原來有這麼妙的境界！」
有的人就說話了：「我不願意這樣子！為什麼呢？這太麻煩了！天上的聲音也聽到、天上的人也看見，看得這麼多，這怎麼可以睡得著覺呢？這妄想不更多了嗎？所以我不歡喜得到這種的境界！」你不要說你不歡喜，你就歡喜也不一定得到；你若得到這種境界了，那得要沒有妄想，才能有這種境界。你若得到這種境界，是見而不見、聞而不聞、嗅而無嗅、嚐而未嚐、觸而未觸、緣而未緣；能以不被境界轉了，才能有這種境界。你願意睡就可以睡，你願意不睡也可以，所以這就是妙！
講來講去，講不出這個「妙」字來！《妙法蓮華經》，每一句經文、每一個字，你都往「妙」上來講、來解釋，那就對啦！那你就明白《法華經》了！
方才不要這境界這個人，我這一講，他心裏就：「喔！我怎麼打這麼個妄想，他就知道了呢？」為什麼你會打這麼個妄想呢？你會打這麼個妄想，那我怎麼就不會知道？你可以打這麼個妄想，我就可以知道你這個妄想；所以你若怕我知道你這個妄想，你就不要打這個妄想，那就最好了！
「種種諸瓔珞，無能識其價，聞香知貴賤，出處及所在」：這瓔珞，也是有很多種，用很多種寶貝所造成的。一般人看見這麼多寶貴的瓔珞，眼睛也花了，看東西也看不清楚了；被這個寶物照得，腦也不會想東西，頭腦也不清楚了；所以也就不知道這個寶貝價值多少，因為從來也沒有看過這麼多的寶貝。那麼一般人不知道，可是受持《法華經》這一位法師，他聞寶物的氣味，就知道這個寶貝值多少錢、那個寶貝值多少錢，是貴是賤，他都知道。知道它是從什麼地方出產的──就是從哪一個國家、哪一座山、哪一個地方的礦產出來的；知道它現在是在什麼地方。
天上諸華等 曼陀曼殊沙 波利質多樹 聞香悉能知
天上諸宮殿 上中下差別 眾寶華莊嚴 聞香悉能知
天園林勝殿 諸觀妙法堂 在中而娛樂 聞香悉能知
諸天若聽法 或受五欲時 來往行坐臥 聞香悉能知
天女所著衣 好華香莊嚴 周旋遊戲時 聞香悉能知
如是展轉上 乃至於梵世 入禪出禪者 聞香悉能知
光音徧淨天 乃至於有頂 初生及退沒 聞香悉能知
「天上諸華等，曼陀曼殊沙，波利質多樹，聞香悉能知」：天上有很多種華；先舉出來四種：曼陀羅華，就是小白花；摩訶曼陀羅華，就是大白花；曼殊沙華，就是小紅花；摩訶曼殊沙華，就是大紅花。波利質多樹，是帝釋天花園子裏邊那棵天樹王。受持《法華經》這一位法師，一聞這個香氣的味，就能完全知道。
「天上諸宮殿，上中下差別，眾寶華莊嚴，聞香悉能知」：天人所居住的各種宮殿，又分三等，有最高最上的宮殿、中等的宮殿、下品的宮殿。不是說宮殿都是一樣的宮殿，它也不同的。無論哪一種的宮殿，都用種種寶和種種華來莊嚴。這位法師，一聞到這個香氣味，就知道得很清楚的。
「天園林勝殿，諸觀妙法堂，在中而娛樂，聞香悉能知」：帝釋天的花園子裏邊，又有最妙的樹林子；那個樹林，不是像我們人間的樹林這個樣子。天上的樹林，都是七寶莊嚴的，或者枝是玉造成的，葉就是金、銀造成的，就是用種種金、銀、瑠璃、玻瓈、硨磲、赤珠、碼碯這七寶，來造成的園林。雖然說一樣的是樹，不像我們人間這種樹，所以這是個勝殿。帝釋天有一個妙法堂，是為其他三十二天的一切天人說法的；在天上，他天天給講妙法。或者在忉利天的妙法堂中，開一個非常大的會，大家都在那兒，連跳舞帶飛，儘量去快樂。這位法師，聞見這個香氣，就知道這妙法堂那兒有多少天眾，在那兒很好玩的。
「諸天若聽法，或受五欲時，來往行坐臥，聞香悉能知」：這一切的三界諸天的天人，都來到妙法堂聽帝釋說法，或者在勝殿堂得到領受這五欲的時候。天上也有色、身、香、味、觸，這五種欲。或者來，或者去，或者在那兒經行，或者在那兒坐，或者在那兒臥。一聞到這個氣味，受持《法華經》的這位法師，就能完全知道。
「天女所著衣，好華香莊嚴，周旋遊戲時，聞香悉能知」：天女所穿的衣服，都是用很多的花香來莊嚴造成的，她們周旋在遊戲的時候。周旋，就是走過來、走過去，這麼來回走去走來的。遊戲，就大家在一起玩。這位法師，一聞香味，就知道她們在那地方；哦！太快樂了！
「如是展轉上，乃至於梵世，入禪出禪者，聞香悉能知」：像這樣輾轉向上邊去，乃至於到色界大梵天，或者在天上那兒入禪定，或者出禪定。入禪，是入禪定；出禪，是出禪定。你入定和出定，受持《法華經》這位法師，一聞香味，完全都知道。
你天天打坐，若坐得可以入定，那才算呢！入定，並不是睡覺。在這兒入定，頭不會這麼低著的，低著，這就睡著了；也不會這麼仰起來，仰起來，就不是入定。這入定的時候，是在這兒端然正坐，不動不搖、不搖不動，心裏明明了了，般若常明，不是像睡覺；睡覺，什麼都不知道了。雖然入定，這是「寂」；所謂「寂而常照，照而常寂」，寂是寂靜；動中的事情，也知道。這時候，般若現前；那般若的智慧，照盡諸法空相了！「行深般若般羅密多時，照見五蘊皆空。舍利子！是諸法空相」，就是這個境界！
我再告訴你們一件事情！以後或者我講經，講講，就因為睡眠不夠會睡著了；睡著了，你們不要把我叫醒了。到時候，你們就念迴向，各人回家去，願意做什麼做什麼。或者等我坐這兒什麼時候睡醒，什麼時候再給你們講經。這或者這樣子，或者不是這樣子！那有的時候，這講講經，或者就講入定了，也不一定的。我講到這「味道」上，又想跑到那個地方去；你們不要到那時候就手忙腳亂了：「喔！這怎麼回事啊？」不要惶恐！我告訴你們，或者有這個情形，或者沒有這個情形，也不一定的。
「光音徧淨天，乃至於有頂，初生及退沒，聞香悉能知」：一般人所知道的天，就以為只有這一個天；其實有無數那麼多的諸天。這個天上邊，又有那個天，那個天上邊，又有另外一個天，數不過來那麼多；外道只知道有一個天主，其實天主也很多的。天主並沒有很特別的，和我們人間皇帝是一樣很普通的。所以一個天就有一個天主，無量諸天就有無量天主。
天主在佛教中，不過是個護法而已，在佛前只有站著的身份，連坐的位置都沒有。為什麼？因為他是護法。好像法韋陀菩薩和伽藍菩薩，總是站在佛前來保護著佛，天主也就是這樣子。
光音天有光音天的天主，徧淨天有徧淨天的天主。光音天的天人以光來說話；他放一種什麼光，這就說一句什麼話。徧淨天，那個天上都特別清淨的。有頂天，就是非想非非想處天了。非想非非想處天的天人，壽命有八萬大劫；但是到墮落的時候，還一樣受輪迴之苦。
我們所看見的這個天，是「四王天」；四王天的天人壽命有八五百歲，以人間五十年作為四王天的一晝夜。你算算，這四王天五百歲合到人間，這多少年了？已經幾萬萬年了！所以，其他這個天是很多的。
從最初生到天上去，以及到退沒──五衰現相發生，來墮落了。受持《法華經》的這位法師，一聞到天上這股香氣，他就完全能知道。
諸比丘眾等 於法常精進 若坐若經行 及讀誦經典
或在林樹下 專精而坐禪 持經者聞香 悉知其所在
「諸比丘眾等，於法常精進」：這一切的比丘和比丘尼眾等，他們對佛法是常常精進的，身也精進、心也精進。「若坐若經行，及讀誦經典」：或者坐禪，或者經行，或者在那兒誦經，或者在那兒拜佛，或者在那兒拜懺，或者在那兒寫經。
「或在林樹下，專精而坐禪」：或者在樹林子裏邊來經行。他們或者走到樹林子裏，到那樹底下來坐禪；那個地方非常清淨，容易得到輕安，容易得到三昧。「持經者聞香，悉知其所在」：受持《法華經》這位法師，一聞到這個香氣，完全知道他是在什麼地方。
菩薩志堅固 坐禪若讀誦 或為人說法 聞香悉能知
在在方世尊 一切所恭敬 愍眾而說法 聞香悉能知
眾生在佛前 聞經皆歡喜 如法而修行 聞香悉能知
雖未得菩薩 無漏法生鼻 而是持經者 先得此鼻相
「菩薩志堅固，坐禪若讀誦，或為人說法，聞香悉能知」：這有發菩薩心、行菩薩道的菩薩，他們自利利他、自覺覺他，行六度萬行的堅固志願。不論是坐禪，或者讀誦經典，或者給一切眾生來說法。這位法師，一聞到這個香氣，也就能完全知道。
「在在方世尊，一切所恭敬，愍眾而說法，聞香悉能知」：在在，就是所有的地方。無論在什麼地方，你在這個地方就是在這兒，在那個地方就知道在那兒。所以這十方世界中，無論在哪一方的世尊，都是一切眾生所恭敬的。佛因為憐愍眾生的緣故，眾生是苦惱無量，所以給眾生來說法，令眾生離苦得樂。這位法師，也是一聞到香氣，就知道佛在什麼地方。
「眾生在佛前，聞經皆歡喜，如法而修行，聞香悉能知」：所有的眾生在佛的座前，聽佛講經說法，都生一種恭敬歡喜心。佛說法之後，眾生就依照這個法來修行。這位法師，一聞這香氣，誰依法修行也知道，不依法修行也知道。
「雖未得菩薩，無漏法生鼻，而是持經者，先得此鼻相」：這位受持《妙法蓮華經》的法師，雖然他沒有得到菩薩無漏法生鼻；因為受持這部經典的緣故，他就好像得著這無漏法生鼻這個相；但是沒有真正的證得，可是已經好像得了似的這樣子。
鼻根現在講完了，以下就會講舌根；你們若不會用自己的舌頭，可以聽一聽：怎麼樣用自己的舌頭，就會有一千二百功德？有人說：「舌頭誰都會用，除非啞吧；不是啞吧，沒有一個人不會用舌頭！」你說的是有一點道理，但也有一點沒有道理。為什麼？你要是真會用舌頭，就盡說好話，不會說壞話；你自己迴光返照，問問你自己：會不會說壞話？由有生以來，是不是盡說好話，沒有說過壞話來著？我相信無論哪一個人，你也不能給自己保險，說是我沒說過壞話。你罵人也就是壞話，你講人家是非也就是壞話，你打妄語也就是壞話；你說，這些個小小的問題，你是不是一點都沒有呢？我相信不！一定會有的，那就是沒會用舌頭。你聽過經之後：「喔！這舌頭有一千二百功德，我不要再說壞話啦！再說壞話沒有功德了！」所以你就會用舌頭了。就差這一點點，你就不會用；你把這一點點改了，就會用了！
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在明天是十月一號，中華總會館請我們比丘、比丘尼，去幫他們超度死的人。在沒超度死人之前，你們先超度超度他們這活的人，給他們說說法！因為活的人，這是現實的；你們給他說法，他改惡向善了，這就是超度他們了，不要等到死再超度！
明天這佛教講堂的護法居士，誰願意去隨喜的，都可以的。受過戒的居士，可以穿袍搭衣；只皈依的，單單穿個袍就可以。自己沒有袍，在這兒看哪一件合你穿，可以借著穿一穿。我們到那邊，一定要很莊嚴的，不要不守規矩！我們要選出幾個做僧值──僧值，就是「糾察」，維持規矩的、keep these rules；要有四個人，不要跟著走，在那地方看著那個壇。他們有人看著是他們的事情，我們自己也要有人在那兒看著；為什麼？或者他們有人把我們的佛像給打爛了，或者把香爐給拿走了，這都不一定的，那地方什麼人都有的。
你們看看，明天可不可以把這尊虛老請到那地方？他們一看，這麼大！就把他們嚇得老老實實的了！最好你們可以把虛老請到那地方，這個老招牌！這很莊嚴的，不要請那尊佛像；虛老的像不太怕碰，那個佛像是很貴重的，怕碰。虛老這尊沒有那些個彫刻的東西，所以很容易請去，又很容易請回來；如果你們歡喜的話，可以請去！
到那兒，你們記得，我們總要預備四個人來維持秩序，來看著我們這些個法寶。最好就是他們那兒有那麥克風！果前在前邊，你還把這根錫杖也帶去！帶著錫杖，把它舉高一點；這是給他們開地獄門的，要舉高一點！儀式完了，你在前邊領著這麼念；果先就在麥克風那兒念佛，大點聲念！不過也不要太大，太大會把喉嚨喊啞了；好像上次果童第二天說不出話來，那也是太過了！那麼果寧做主席，就在後邊來督著大隊。你們在那花園周圍，可以這麼繞佛；叫他們所有去的人，最好都跟著繞佛，給他們種善根。你們誰歡喜去，都可以去的！
到那兒，要是能講法的，都講一講；講五分鐘或者十分鐘的時間，這是最好的。明天大約這一下子，會影響很大的，令這一些中國人一看：「喔！美國和尚來了！這是大法師啊！這是不得了！」就登壇給他們說法。主要你們要講，說我們絕對是無黨無派的，我們離開政治的問題來做這功德；我們本著佛教大慈大悲的心，來超度一切眾生，不論哪一個國家，有人死了，歡喜我們來做超度，我們都可以做得到的。就這麼樣講！
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Ｅ4.舌根功德（分二）
Ｆ1.長行 Ｆ2.偈頌
今Ｆ1
復次常精進！若善男子、善女人，受持是經，若讀，若誦，若解說，若書寫，得千二百舌功德。
「復次常精進」：這是把前邊沒說完的道理，現在再說一說。佛叫了一聲常精進菩薩！我現在對你講！「若善男子、善女人，受持是經」：若有受持的善男子和受持的善女人，他們若受持這一部《妙法蓮華經》。怎麼樣受持法呢？「若讀，若誦，若解說，若書寫」：或者讀來受持，或者誦來受持、或者解說受持，或者書寫受持，或者受持的受持；總而言之，依這部《法華經》所講的道理來修行。「得千二百舌功德」：這一位受持、讀誦、解說、書寫的法師，他能得到一千二百舌功德。
舌怎麼有一千二百功德呢？因為舌能說法；不但能說法，而且又可以說圓融無礙的妙法，所以舌的功德是最大的。
舌雖然有功德，但是過錯也不少！你若不說法，盡說是非，或邪言邪語，那就有過了；不止一千二百過，恐怕有一萬二百的過都不止。為什麼？有兩舌、綺語、妄言、惡口，口有這四惡，這過越造越多，造成無量無邊那麼多的過。那麼造過，它就吃什麼東西都不香。你要自己知道有沒有過錯，你就吃東西看看香不香？若有過，香的東西吃著也不香，不香的東西更不香。現在這個舌頭有功德了，你說怎麼樣？
若好若醜，若美不美，及諸苦澀物，在其舌根，皆變成上味，如天甘露，無不美者。若以舌根，於大眾中，有所演說，出深妙聲，能入其心，皆令歡喜快樂。又諸天子、天女、釋梵諸天，聞是深妙音聲，有所演說，言論次第，皆悉來聽。
「若好若醜，若美不美」：好，就是滋味最好不過了！醜，就是味道不好。前邊這好和醜，這僅僅地是一種普通的飲食。後邊「美、不美」，雖然和「好、醜」差不多的意思；但是這個「美」，是好中之好了，就是上味──醍醐妙味、甘露法食；不美，就是不好中的又不好了。那個「醜」，本來是不好，但是「不美」比「醜」更不好了；所以「美」就比「好」的更好；「不美」就比「醜」的更醜。
「及諸苦澀物」：澀，就是「不滑」；就是這個東西吃到舌頭上，舌頭覺得麻麻的，就很不舒服。中國的脈學裏，有一種的脈叫「澀」，就是很麻的，不光、不滑；好像你手往前這麼摸，它不願意動彈，這就叫「澀」了。那麼苦本來就很難吃了，再加上澀，這更不好了！人人都不願意吃苦的，但是我對苦的還不討厭，我很願意吃苦的；因為我覺得那苦的裏頭很甜，先苦後甜！
你若不苦，它也不甜，所以想要甜，就先要苦。這就有個比喻，好像讀書，中國有這麼一句話，說是「受得十年寒窗苦，一舉成名天下知」。「十年寒窗苦」是怎麼樣？在中國，以前讀書的人沒有學校，不是說像現在幾千人、幾萬人聚會到一起來讀書，或者在一個班裏就有三十、四十。古來讀書就一個人，孤孤獨獨的，這麼在書房苦讀；白天也讀，晚間也讀，沒有休息。沒有人來看看你、或者和你說幾句話，一個朋友也沒有。誰也不知道這個人讀書；這樣的用功，經過十年，這十年苦得不得了，就去趕考。一趕考，因為他這十年盡讀書用功，所以學問也好，字寫得又工整，也有智慧了；到考場那兒，出什麼題目，一考試，他就考上了，又考了第一名──就是狀元；這一中狀元了，喔！人人都知道了：「某某人是狀元哪！」這一舉成名天下知，這就甜了；以前沒人知道，那是苦，現在知道就是甜了！
又好像再給你們舉個例子，你們在這兒學佛法，學了兩、三年了，也沒有人知道；今天去這一講，又講中文、又講英文，中西合璧，這麼樣子說法。中國人聽得不完全明白，也可以明白一半；外國人聽見，不單明白一半，完全都明白了！那麼這樣子，大家都知道了：「哦！這是某某法師！那個是某某法師！他們那兒又有兩位比丘尼、三位比丘！」這也叫受了一些個苦，現在他們大家都認識你了，都知道你們會念〈楞嚴咒〉、會念《心經》，又會念「南無阿彌陀佛」，這在西方人是很稀有的；西方人有幾個會念〈楞嚴咒〉的？我相信除了我們佛教講堂的弟子之外，任何地方，沒有人會念〈楞嚴咒〉的。這我敢下一句決定詞，絕對絕對沒有的！如果有，除非是從天上掉下來的；不然的時候，那絕定沒有的！你們相信我講這個話嗎？你不相信，我也要你相信，你不相信不行了！你看這厲害不厲害？
「在其舌根，皆變成上味，如天甘露，無不美者」：這個若澀物一到他舌頭上，你說怎麼樣？都變成最好、最高等的滋味，好像天上那個不死藥似的。天上有一種不死藥，吃了就不會死。為什麼天人活那麼大年紀？就因為他有甘露，他盡吃甘露法食。這甘露是甜的，這種甜的露，比那個 Apple juice、Orange juice、什麼 juice都好喝的！你想喝不想喝啊？想喝，就要學佛法；學佛法，慢慢我看你這個弟子不錯了，很守規矩、很聽教的，我說的，無論教他什麼，他都聽──教他對他也聽，教他不對的道理他也相信，一點都不懷疑啦！好了！那我給他一點甘露，叫他不要死了！你看那時候才妙呢！給你一點甘露，你就可以長生不老，和天人是一樣活那麼大年紀。
無論好不好的味道，一到這位受持《法華經》的法師的舌上，都變成上好味道了！所以再不好吃的東西，都可以變成無上的妙味；就是喝洗腳水也可以的，果式沒對你們說過？因為它可以變成無上的妙味，你們現在明白了嗎？（註：上人在香港時，有一老婦來求上人讓她得個孫兒。上人說，想得孫，先得喝下他那盆洗腳水；老婦猶豫不敢喝，上人即取盆一飲而盡，笑稱這是甘露水。老婦大悔，求上人再賜洗腳水喝；上人表示機會已過，老婦終未能得生孫兒。）
「若以舌根，於大眾中，有所演說」：假使用這個舌頭在大眾之中，來講說佛法──不是用鼻子來講；若用鼻子也可以，不過這個鼻音講得不會太清楚。這個聲音，我是懂了，但是你是不懂；我知道我想要說什麼，你聽，就不知道我想要說什麼。所以說話是要用舌頭，不要用鼻子；但是用眼睛也可以說話，眼珠這麼一轉，你那有智慧的，也就懂了！所以用眼睛也可以說話，用耳朵也可以說話。說「這個我不相信！」我也不相信！我們大家都不要相信！
「出深妙聲，能入其心，皆令歡喜快樂」：你不相信？這就是「深妙」！若是「淺妙」，你就相信了；因為深妙，你就不會相信的。豈有此理呢？沒有這個道理！因為什麼說沒有這個道理？就因為出深妙聲了，所以你就不懂了。要是淺妙聲，你還可以知道。為什麼叫「深妙」呢？就因為能入到你心裏。怎麼樣入的？深妙就是深妙入的。怎麼樣歡喜的？也因為深妙！因為深妙，你也不知道為什麼你就笑了、就歡喜起來了：「啊！這個法師講經講得不錯！我一定明天還要去聽去！打個電話問一問今天是不是某某法師講經？」一聽到經，就最快樂了；這真是甚至於比吃甘露味更好吃、更快樂！
「又諸天子、天女、釋梵諸天，聞是深妙音聲」：又者，天上的諸天子，或者天女，或者帝釋天、大梵天王，以及其他諸天的天王。釋，是帝釋，就是因陀囉王；梵，就是大梵天王。你這一講經，他們在天上的都聽到了：「喔！這有一個法師在那兒講經呢！」因為什麼他聽著了？就因為這個深妙聲音。深妙這個不可思議境界，就是天上也聽見、地獄也聽見，什麼地方都聽見，龍宮的龍也聽見了！
「有所演說，言論次第，皆悉來聽」：凡是這位法師有所演說，所說的言論，都很有次第的，前後連貫。不是說一句有理的，又說一句沒有理由的，一點次第都沒有！本來你說個一，應該再說個二，就說個五，這就是「不次第」，把這個二、三、四都沒有了！理論也要有好幾層，譬如說這第一個理由是什麼、第二個理由是什麼；他第二個理由沒說，就跳到說第七、八個去了，這也就是「沒有次第」。那麼現在講的有次第，也就是從長行一行一行講完了，又講重頌；重頌一句一句的講完了，又講長行，這就叫「次第」，不是雜亂無章，所以這一切的諸天和天龍八部，都來聽講了！
及諸龍、龍女，夜叉、夜叉女，乾闥婆、乾闥婆女，阿修羅、阿修羅女，迦樓羅、迦樓羅女，緊那羅、緊那羅女，摩睺羅伽、摩睺羅伽女，為聽法故，皆來親近，恭敬供養。
「及諸龍、龍女」：又有龍男和龍女。單說一個「龍」，這就是男龍。這「龍女」，這是女龍；龍也有男的，也有女的。為什麼不說「龍男」呢？因為單說一個「龍」字，這就代表他這個男的本性了。
「夜叉、夜叉女」：又有夜叉男和夜叉女。夜叉，就是速疾鬼，又會飛，又會跑。單說一個「夜叉」，這就是男夜叉，若說「夜叉女」，這就是個女夜叉。男夜叉、女夜叉都很不好看；不像男的阿修羅相貌生得非常醜陋，女的相貌就生得非常美麗，不是的！這個夜叉，無論男女都很難看的！說「那個人像個夜叉」，就是表示太醜陋了！一看見，就把人都嚇破膽了，甚至於把人駭死！
「乾闥婆、乾闥婆女」：又有乾闥婆男和乾闥婆女；乾闥婆是玉帝那兒的俗樂神，常常為釋提桓因奏音樂。「阿修羅、阿修羅女」：又有阿修羅男和阿修羅女；阿修羅，他的性質，專門好勇鬥狠。「迦樓羅、迦樓羅女」：又有迦樓羅男和迦樓羅女；迦樓羅，就是大鵬金翅鳥，專門吃龍的。「緊那羅、緊那羅女」：又有緊樓羅男和緊樓羅女；緊樓羅，也是玉帝的法樂神，常常為釋提桓因奏法樂。「摩睺羅伽、摩睺羅伽女」：又有摩睺羅伽男和摩睺羅伽女；摩睺羅伽，就是大蟒蛇。
「為聽法故，皆來親近，恭敬供養」：這天龍八部，雖然夜叉那麼醜怪，但是這位講說《妙法蓮華經》的法師，在這兒講說佛法的深妙聲音，他們都會來聽法的，又來親近這位法師，或者常常給這位法師叩頭和供養。供養什麼呢？或者供養這法師甘露。他或者跑到天上那兒去偷一點甘露回來供養法師──或者到那兒去要的也不一定，不一定是偷的。你們各位不要學這一類的行為！不要以為出去偷一點東西來供養師父。這是不可以的！你若這樣子，你犯了法，我也犯了法了！為什麼？因為你偷東西，就是犯戒；我受這個偷來的東西，這是變成一個受賄的人──就是「貪贓受賄」。譬如賊偷來的東西，沒有地方放，就放到你那兒，這你就是受這個「贓」了。我不受這種的供養！幸虧現在沒有這樣的弟子，所以我預先告訴你們；不然的時候，如果沒有法子供養師父，以為去偷點東西來供養師父，大約這也有功德吧？這是沒有功德的！所以今天藉著這個機會，把這個道理給你們講一講！
以前在中國杭州，有一個阿羅漢濟公禪師，他專門叫他徒弟偷；偷誰的呢？偷師叔的、偷師伯的。濟公也有一些個師兄、師弟，他跟徒弟說：「你們若沒有錢，就去偷你們師伯、師叔，不要到外邊偷！」我現在叫你們也不要到外邊偷、也不要到裏邊偷，就不要偷。為什麼他叫徒弟偷他的師兄弟的錢呢？就因為他師兄和師弟把錢看得太重要了，就是認識錢，不能捨！
及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，國王、王子、群臣眷屬，小轉輪王、大轉輪王、七寶千子、內外眷屬，乘其宮殿，俱來聽法，以是菩薩善說法故。婆羅門、居士、國內人民，盡其形壽，隨侍供養。又諸聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛，常樂見之。是人所在方面，諸佛皆向其處說法，悉能受持一切佛法，又能出於深妙法音。
前邊這是天龍八部都來親近、恭敬供養這位講說、受持、讀誦、書寫《妙法蓮華經》的法師。不單天龍八部，「及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷」：還有比丘和比丘尼，優婆塞（在家的近事三寶的男人）和優婆夷（在家來近事三寶的女人）。還有「國王、王子、群臣眷屬」：一個國，就有一個國王；這國王，有大的國王、有小的國王。又有王子，又有一般的大臣，以及有國王和群臣的眷屬。
「小轉輪王、大轉輪王、七寶千子、內外眷屬」：又有小轉輪聖王、大轉輪聖王。有王於一洲的，這叫「鐵輪王」；有王於二洲，這叫「銅輪王」；有王於三洲的，這叫「銀輪王」；以上就是小轉輪王。大轉輪王，這叫「金輪王」，王於四洲──東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲，這四大部洲。又有七寶，又有千子（轉輪聖王有一千個兒子），又有內外所有的眷屬。「乘其宮殿，俱來聽法」：又有天人坐著他那宮殿，都一起到這個法會聽法。「以是菩薩善說法故」：為什麼這天龍八部、轉輪聖王都來聽法呢？就因為這位菩薩善說《妙法蓮華經》，說得非常之妙，所以他們都來聽說。
「婆羅門、居士、國內人民，盡其形壽，隨侍供養」：又有婆羅門；婆羅門，是梵語，譯為「淨裔」，就是修行清淨行者的後人。又有在家的居士，以及國家裏邊所有的人民，他們盡他這個生命的，隨時隨地來侍候和供養這位講說《法華經》的菩薩法師。
「又諸聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛，常樂見之」：又有一切的聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛，也來聽法，都歡喜好樂見到這位法師。「是人所在方面，諸佛皆向其處說法」：無論在什麼地方，十方的諸佛都向著這位說《法華經》的法師，所住的地方來說法；那麼說法這位法師，還能受持這十方諸佛所說的法。什麼叫十方諸佛皆向其處說法呢？好像《法華經》是十方諸佛所說的法，這位法師受持《法華經》，這就是十方諸佛皆向其處來給他說法。
「悉能受持一切佛法，又能出於深妙法音」：這位法師，他對《法華經》一字一句都能完全受持，能完全受持諸佛所說的一切佛法，他又能用很淺顯的道理，來把深妙的法音都給講說出來。
Ｆ2.偈頌
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
是人舌根淨 終不受惡味 其有所食噉 悉皆成甘露
以深淨妙聲 於大眾說法 以諸因緣喻 引導眾生心
聞者皆歡喜 設諸上供養
「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言」：在這個時候，釋迦牟尼佛因為悲心切切，所以也不怕麻煩，願意用偈頌，再把前邊的道理重說一遍。
「是人舌根淨，終不受惡味」：這個受持、讀誦、解說、書寫、為他人講說《法華經》的這一位法師，他的舌根得到清淨。因為他自性清淨，所以一切的惡味不但不能轉他這個舌根，而且被他的舌根給轉變了；一切的惡味，也變成妙味。「其有所食噉，悉皆成甘露」：他無論吃什麼東西，都變成甘露味，都變成最上的醍醐妙味。
「以深淨妙聲，於大眾說法」：這位法師，以這種不可思議的清淨妙聲，給大眾來講說妙法。「以諸因緣喻，引導眾生心」：他用種種的因緣、種種的譬喻，引導眾生向於佛道，向於佛法，發菩提心，成就佛果。「聞者皆歡喜，設諸上供養」：這一位法師因為所說的法是清淨妙音，所以聞者都發生一種歡喜心。一切眾生，就預備這種種最上的供養，來供養這位法師。
諸天龍夜叉 及阿修羅等 皆以恭敬心 而共來聽法
是說法之人 若欲以妙音 徧滿三千界 隨意即能至
大小轉輪王 及千子眷屬 合掌恭敬心 常來聽受法
諸天龍夜叉 羅剎毗舍闍 亦以歡喜心 常樂來供養
梵天王魔王 自在大自在 如是諸天眾 常來至其所
諸佛及弟子 聞其說法音 常念而守護 或時為現身
「諸天龍夜叉，及阿修羅等，皆以恭敬心，而共來聽法」：所有的天龍八部和夜叉等等，以及無端正的阿修羅眾，他們本來都是鬥爭心堅固，現在因為這法師善說諸法，所以他們也都把瞋恨心變成恭敬心了，一起到這個法會來聆聽這位法師講說佛法。
「是說法之人，若欲以妙音，徧滿三千界，隨意即能至」：這位講說《法華經》的法師，他想用這種不可思議的微妙音聲來說法，希望這個聲音能充滿到三千大千世界這麼遠。他只要這麼樣作觀想，那麼三千大千世界，即刻就可以聽見這種說法的妙音。
「大小轉輪王，及千子眷屬，合掌恭敬心，常來聽受法」：大轉輪聖王，就是金輪王；小轉輪聖王，就是銀輪王、銅輪王、鐵輪王。金輪王有一千個兒子，那麼有多少個皇后、嬪妃？就沒有講，大約也很多。轉輪王和他一千個兒子，以及所有的眷屬們，他們都合起掌來，生出一種恭恭敬敬的心來到這個法會，聽這位法師講說佛法。
「諸天龍夜叉，羅剎毗舍闍，亦以歡喜心，常樂來供養」：這三界諸天，和天上的龍，以及夜叉、羅剎、毗舍闍等。夜叉，就跑得很快的那種疾速鬼。羅剎，也是一種鬼的名字。羅剎是梵語，翻譯為「暴惡鬼」；暴惡，就是脾氣很暴躁、很大的，又惡。
毗舍闍，也是一種鬼的名字，翻譯為「噉精氣鬼」，就是專門吃人精氣的。晚間他遇著男人，他就變成一個女人去誘惑這個男人，令這個男人生出一種慾心來；要是遇到女人，他就變成一個男人，令這個女人也生出一種慾心。他就把這一個人的精氣給吃了，他專門吃這個東西，這叫噉精氣鬼，這種鬼是很厲害的。所以我們修道的人思想一定要清淨、一定要正確，也就是這個；你若不清淨，他就來偷你這個寶貝了！
鬼本來不生歡喜心的，總有一種瞋恨心；可是現在因為這位法師說法說得妙了，所以也生歡喜心了，而且還常常地發願來供養這位法師。
「梵天王魔王，自在大自在，如是諸天眾，常來至其所」：這大梵天王和六欲天的魔王，以及自在天（欲界他化自在天）和大自在天（色界摩醯首羅天），這些諸天的天眾，常常來到講經說法這位法師的地方，聆聽佛法，供養法師。
「諸佛及弟子，聞其說法音，常念而守護，或時為現身」：十方的諸佛和佛的弟子；聲聞、辟支佛、菩薩，就是佛的弟子。他們聽見這位法師在這兒講說《妙法蓮華經》的聲音，就常常護念這一位講經的法師，而且守護這個道場。或者有的時候，十方諸佛和佛的弟子，還現身來見這位說法的法師。
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