人生何處不相逢

藥王菩薩本事品第二十三

這一品，是講藥王菩薩所修的最難行的苦行；這種苦行，是一般人所做不到的。這一位菩薩，他已經證果成菩薩了，以前不叫「藥王菩薩」，是叫「一切眾生喜見菩薩」。這一位菩薩，所有的眾生都歡喜見他；見著這位菩薩，就覺得眼晴也歡喜、耳朵也歡喜、鼻子也歡喜、嘴也歡喜、身也更歡喜，意念裏邊，那更不用說了，也充滿歡喜。為什麼？就因為這一位菩薩和一切眾生都結緣；結眾生緣，不論信佛的眾生、不信佛的眾生，都歡喜見他。所以他的名字，就叫「一切眾生喜見菩薩」，見著他心裏就覺得快樂，甚至於小孩子也願意見他；或者他也盡給小孩子糖吃，所以這小孩子都歡喜見這位菩薩。雖然不給糖吃，我也絕對相信他不會給他辣椒吃；所以這小孩子也歡喜見、大人也歡喜見；不單人歡喜見，一切畜生也都歡喜見這位菩薩。

這位菩薩，他用身體來供養當時的佛。用身體怎麼供養呢？不是說把身上這個肉割下來給佛吃、給佛上上供，或者是怎麼樣躺到佛前，用身體來供佛？不是的。他喝了很多香油，然後用棉花把身體用香油來纏上，然後用火把身體點著了，坐到那地方，像一盞蠟蠋似的來供佛。有人問：「那他痛不痛呢？」我相信他會痛的，但是他能忍著，能把這個身體獻給佛。我又相信他不會痛，為什麼？他已經把自已身體忘了，在自性的光明、自性的智慧也都現出來，他知道這身體是「地水火風」四大假合的，所以他也不知道痛了！總而言之，不論知道痛和不知道痛，他能捨得自己的身體來供佛，這是真正的供佛，一點假的也沒有；所以經文上說：「是真精進！」這才叫「真精進」！

我們這個「精進」，不要說把整個身體燒了來供佛，把一個膀臂燒了也受不了，也捨不得；但是有的人，或者燒一個手指頭、或者燒兩個手指頭、或者燒三個手指頭，或者燒四個、燒五個，或者燒六個手指頭的也都有，但是沒有燒去一條膀臂的。說：「那等我試一試！我燒去一條膀臂！」你先不要試！你先修你的忍，真正有了定力才可以；沒有定力，你燒，還是一樣痛，還是一樣不捨得，那也沒有用的！所以現在這一品，就是講藥王菩薩修這種難行的苦行。

藥王，怎麼叫「藥王」呢？藥王菩薩發願解除一切眾生的病痛、一切眾生的病苦。無論有什麼病，他都願意幫忙，令你這個病痛沒有了，給你把病治好了。這藥王菩薩是最慈悲的，所以講他的本事──本事，就是他以前的所修行的事、所行的苦行。今天是講藥王菩薩所修的苦行。

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在今天觀音菩薩出家日這一天講這一品經，這真是妙不可言；以這種聽經的功德，來供養觀世音菩薩。所以我頭先問你們大家，有沒有今天想要出家的？想要出家，即刻我就給落髮，不等到明天，結果一個也沒有；我早就知道一個也沒有，不過我問一問，看看你們倒是有沒有真心？結果現在都還放不下！都是放不下！等到將來、或者明年，會有人放得下的；這是我希望，是不是有，也不管它！那麼在去年正月間，我說有五個人出家，結果就有五個人出家；這五個人大約七拼八湊──就是湊來湊去的，湊這麼五個。果然在正月間我說這個話，也沒有向各位打妄語；那麼明年有沒有人能放得下？現在先不說！

觀世音菩薩今天出家，我們今天給他祝頌出家的紀念日；上午拜《大悲懺》，這非常之好！拜《大悲懺》，是很合乎觀世音菩薩出家紀念日的原則。希望明年我們拜《大悲懺》的時候，你們各位都早一點來，在一開始，就來參加拜《大悲懺》；不是來得晚了，就連懺也都沒有拜，這是對不起觀音菩薩。今天是不是九點鐘開始拜《大悲懺》？以後我們無論有什麼佛事，都是在或者九點，最晚九點半。譬如打普佛，應該在九點半就開始，到十點鐘就來不及了；因為我們十一點就吃中飯，在十點半必須要上供。這是一定的，我們這兒是照著佛制來行持的；佛制，就是佛的規矩。

你們都應該要把來祝賀菩薩誕、佛誕這個事情看得很重要；尤其再要打觀音七、或者打佛七、或者打禪七，要都來參加。參加一天，就有一天的功德，你參加十天，就有十天的功德；現在是七天，有七天的功德。你不要以為打七是很容易的，這不是很容易遇著的；如果沒有你們美國這五個比丘、比丘尼，你們想打念佛七，恐怕也是不容易的。在中國人來講，你們不懂中國話，中國人也不願意教你們美國人佛法；在美國人自己本身，現在還不懂佛法是怎麼樣去做，所以這很不容易遇著的。現在你們這兒有五個美國的比丘、比丘尼，你們切記要來擁護他們！這是佛教一開始，在三藩市，你們各位不要錯過這機會！

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Ｂ2.藥王下五品約化他勸流通（分四）
Ｃ1.勗宏法之師　Ｃ2.勗受法弟子　Ｃ3.明咒護　Ｃ4.明人護　Ｃ1（分四）
Ｄ1.宿王請問　Ｄ2.如來垂答　Ｄ3.聞品利益　Ｄ4.多寶稱善
今Ｄ1

爾時，宿王華菩薩白佛言：世尊！藥王菩薩云何遊於娑婆世界？世尊！是藥王菩薩，有若干百千萬億那由他難行苦行？善哉！世尊！願少解說。諸天、龍神、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，又他國土諸來菩薩，及此聲聞眾，聞皆歡喜。

「爾時，宿王華菩薩白佛言」：在這個時候，這一位宿王華菩薩，他對佛就講了。「世尊！藥王菩薩云何遊於娑婆世界」：世尊！現在我請問，我在楞嚴會上，聽到這位藥王菩薩講的法，但我還不十分瞭解他怎麼樣來到這個娑婆世界，他和娑婆世界的眾生有什麼緣？他以什麼因緣呢？

「世尊！是藥王菩薩，有若干百千萬億那由他難行苦行」：宿王華菩薩又稱一聲世尊！這位藥王菩薩，他發願要救度一切眾生的疾病痛苦，專門給人治病，我想他在過去生中，在若干百千萬億那由他那麼多劫之中，一定是修了很多種的苦行，一定有很多難行的苦行；人所做不到的苦行，他能做得到。

「善哉！世尊！願少解說」：善哉！這一定是很好聽的公案。世尊！我願意您為我們法會中的大眾，多少講一講！不要完全講，講完全了時間太長，那麼講一個大概好了！

「諸天、龍神、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等」：這一切諸天、一切的龍、一切的神、一切的夜叉（捷疾鬼）、乾闥婆（玉帝那兒奏樂的樂神）、好鬥爭的阿修羅、迦樓羅（大鵬金翅鳥）、緊那羅（玉帝那兒奏樂的樂神）、摩睺羅伽（大蟒蛇）、人和非人等等。

「又他國土諸來菩薩，及此聲聞眾，聞皆歡喜」：又從其他的國土到這兒來的諸大菩薩，以及在法會中的聲聞眾等。他們聽見宿王華菩薩向佛這樣請問，一定都會很歡喜的，都願意聽一聽這藥王菩薩的苦行。

Ｄ2.如來垂答（分二）
Ｅ1.正答苦行　Ｅ2.歎經功深　Ｅ1（分二）
Ｆ1.明事本　Ｆ2.明本事
今Ｆ1

爾時，佛告宿王華菩薩，乃往過去無量恆河沙劫，有佛號日月淨明德如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。其佛有八十億大菩薩摩訶薩，七十二恆河沙大聲聞眾，佛壽四萬二千劫，菩薩壽命亦等。

「爾時，佛告宿王華菩薩」：當爾之時，釋迦牟尼佛聽見宿王華菩薩這樣的請問，就告訴宿王華菩薩說了。「乃往過去無量恆河沙劫，有佛號日月淨明德如來」：乃在過去，經過有無量恆河沙劫那麼長的時間，有一位佛出興於世，名號是「日月淨明德如來」。

「應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊」：這位佛，他具足佛的十號，就是：

（一）如來──就是乘如實之道，來成正覺。

（二）應供──應該接受人天供養。

（三）正徧知──既能正知，又能徧知。

（四）明行足──他修行，智慧也充足、修行也充足了，所謂「福慧圓滿」了。智慧足，就是「明足」；福德足，就是「修行的行圓滿」了。

（五）善逝世間解──善逝，他善能到世間最好的地方去。世間解，他能明白一切世間的世、出世法。

（六）無上士──沒有比佛再高上的士；菩薩叫「有上士」，佛叫「無上士」。

（七）調御丈夫──佛是調御三界一切眾生的大丈夫。

（八）天人師──是天上人及人間人的導師。

（九）佛──他又是已經成佛了。佛是具足「三覺圓，萬德備」。

（十）世尊──佛為世出世之尊。

「其佛有八十億大菩薩摩訶薩」：這位佛，教化出來有八十億那麼多的大菩薩；摩訶薩，是菩薩之中的大菩薩。「七十二恆河沙大聲聞眾」：又有七十二個恆河沙數那麼多的大聲聞眾，就是阿羅漢眾。「佛壽四萬二千劫，菩薩壽命亦等」：這位佛的壽命，有四萬二千劫。在他國土中，這所有的菩薩，也和佛的壽命是一樣長，也是有四萬二千劫這麼長的時間。

彼國無有女人、地獄、餓鬼、畜生、阿修羅等，及以諸難。地平如掌，瑠璃所成，寶樹莊嚴，寶帳覆上，垂寶華旛，寶瓶香爐，周徧國界。七寶為臺，一樹一臺，其樹去臺，盡一箭道。此諸寶樹，皆有菩薩、聲聞，而坐其下。諸寶臺上，各有百億諸天，作天伎樂，歌歎於佛，以為供養。

「彼國無有女人、地獄、餓鬼、畜生、阿修羅等」：在日月淨明德如來的這個國土中，沒有女人。為什麼沒有女人呢？因為都是蓮華化生的緣故，所以他們都是清淨的身體。也沒有地獄、餓鬼、畜生，也沒有阿修羅這個好戰爭的眾生，也沒有其他天龍八部。「及以諸難」：也沒有八難。這八種的難，是：地獄難、畜生難、餓鬼難、北俱盧洲難、長壽天難、盲聾瘖啞難、世智辯聰難、佛前佛後難。

「地平如掌，瑠璃所成」：這個國土中，大地都非常平。為什麼地平呢？因為人的心平；人心不平，所以才會現出山河大地。為什麼有山、有河、有海？就因為我們人的心不平，所以造成有這個；人若心平了，都會地平如掌。這個國土不但平坦，而且都是用瑠璃所造成的。

「寶樹莊嚴，寶帳覆上，垂寶華旛，寶瓶香爐」：又有七寶所成的樹，莊嚴這國土。又有寶帳遮蓋在寶樹的上邊。又有垂掛著有很多寶華寶旛。又有最名貴的寶瓶和香爐。「周徧國界」：在這個國土裏邊，到處都有這種種的莊嚴。

「七寶為臺，一樹一臺」：用金、銀、瑠璃、硨磲、赤珠、碼碯、琥珀，七寶所造成的臺，在每棵樹就有一個臺，「其樹去臺，盡一箭道」：樹離這個臺的距離，有射一支箭這麼遠，是兩百二十步。

「此諸寶樹，皆有菩薩、聲聞，而坐其下」：在這些寶樹之下，都有一位菩薩在寶臺上那兒坐著，又有聲聞也在寶臺上坐著。

「諸寶臺上，各有百億諸天，作天伎樂，歌歎於佛」：在這一切寶臺的上邊，各有百億諸天，在那兒演奏天上的音樂，那麼唱歌來讚歎於佛。好像我們唱香讚、唱佛讚，這都是讚歎於佛的。「以為供養」：用這種的儀式，來供養於佛。

Ｆ2.明本事（分三）
Ｇ1.彼佛說法　Ｇ2.廣修供養　Ｇ3.結會古今
今Ｇ1

爾時，彼佛為一切眾生喜見菩薩，及眾菩薩、諸聲聞眾，說法華經。

「爾時，彼佛為一切眾生喜見菩薩」：在這個時候，這位日月淨明德佛就為著一切眾生喜見菩薩，「及眾菩薩、諸聲聞眾」：和其他的眾菩薩，以及大聲聞僧，「說法華經」：就給他們講說《妙法蓮華經》。

Ｇ2.廣修供養（分二）
Ｈ1.明現生供養　Ｈ2.明次生供養　Ｈ1（分二）
Ｉ1.修行得法　Ｉ2.作念報恩
今Ｉ1

是一切眾生喜見菩薩，樂習苦行，於日月淨明德佛法中，精進經行，一心求佛，滿萬二千歲已，得現一切色身三昧。

「是一切眾生喜見菩薩，樂習苦行」：這位一切眾生喜見菩薩，他歡喜修習苦行。「於日月淨明德佛法中，精進經行，一心求佛」：他在日月淨明德佛的正法時代，很精進的，又很修行的，常常在樹下那麼修行，一心就是求佛道。「滿萬二千歲已，得現一切色身三昧」：已經滿了一萬二千歲。你看！這菩薩行菩薩道，不是就一年、兩年就成功了！你一年、兩年，比較一萬二千歲，是長、是短呢？他已經得到了「現一切色身三昧」。

怎麼叫「現一切色身三昧」呢？就是他都可以變化他的身體去教化所有的眾生。他見著人，就變作一個人；見著狗，可以變作一隻狗去度牠。無論什麼眾生的身體，他都可以變現；這是得「一切色身三昧」的定了。他見著你是惡人，他就變個惡人去度你；見著善人，他就變一個善人去度你。無論你什麼眾生，他都可以變現去化度你。你願意做壞事嗎？他也變一個做壞事的眾生來度你；做完了壞事，他說：「喔！這是不太好啊！我們要改過遷善囉！」就把你就度了。因為你若不和他一樣，你說了他不相信。所以你們中國人想要度美國人，就來托生做美國人；你們很多都是這樣子的，不過你們現在不知道！

Ｉ2.作念報恩（分二）Ｊ1.以三昧神通力供養　Ｊ2.以正報色身力供養
今Ｊ1

得此三昧已，心大歡喜，即作念言：我得現一切色身三昧，皆是得聞法華經力，我今當供養日月淨明德佛，及法華經。即時入是三昧，於虛空中，雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、細末堅黑栴檀，滿虛空中，如雲而下。又雨海此岸栴檀之香，此香六銖，價直娑婆世界，以供養佛。

「得此三昧已，心大歡喜，即作念言」：菩薩得到現一切色身這種定力之後，「喔！這個這麼妙！我什麼都可以變了！」心裏就生出大歡喜，即刻就作這樣的念，「我得現一切色身三昧，皆是得聞法華經力」：我證得這種「現一切色身三昧」的境界，都是因為日月淨明德佛給我講《法華經》的力量，才能有這種神通、這種境界呢！「我今當供養日月淨明德佛，及法華經」：所以我現在應當作廣大的供養，來供養日月日月淨明德佛，以及供養《法華經》。

「即時入是三昧」：一切眾生喜見菩薩，即刻入這種現一切色身三昧的定了。「於虛空中，雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、細末堅黑栴檀」：在虛空中，雨下曼陀羅華，就是白色的小華；雨下摩訶曼陀羅華，就是白色的大華；又雨下這個香末，有堅黑栴檀的細末，這種栴檀也很名貴的。「滿虛空中，如雲而下」：遍滿虛空，好像天上那烏雲向下一樣的。「又雨海此岸栴檀之香，此香六銖，價直娑婆世界，以供養佛」：又雨我們南閻浮提這種海此岸栴檀之香。這種香有六銖這麼多；二十四銖是 一兩 ，六銖是很輕很輕的。它的價值，就等於一個娑婆世界那麼有價值。你就給他娑婆世界，他也不換；只換得六銖的這種香。用這種香，來供養於日月淨明德佛。

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Take refuge, very difficult to make. Now you these people have good roots, can take refuge. You take refuge, you are Buddha's disciple. Your teacher is 本師 Shyakyamuni Buddha. I’m helping you, teach you how to cultivate. This Buddhism doesn't like other false religions. False religions, he says he is good, what good, everything is good. This Buddhism is good from yourself. yourself are doing good, you’re going good. You, yourself are doing bad, go to bad again. Buddha can not help you change. The change is that yourself like to change, go to change good. Now you like to take refuge with me, it's a little bit awaken, a little bit enlightenment. You follow this little bit enlightenment go to big enlightenment. Big enlightenment is Buddha. A little bit enlightenment is human beings. Before you don't take refuge, you don't have little bit enlightenment. Now you have a little bit. This little bit can go to big. You like to keep, keep this little bit enlightenment day by day, and more, more, more bigger, more bigger, bigger, bigger, go to Buddhahood. This going to Buddhahood needs you, yourself going to do. No Buddha help you go to doing. You like understand this way.

Yourself 's going to doing good? it's good. Go to doing bad? Like I said before , it's bad again. I teach you, I like you go to good and don't like you go to bad. If you go to bad, my heart is very painful. You don't like to smoke again! Don't like drinking again! Don't like to take this confusing dose again! Like to make your nature very clearly! If your nature is clearly, this is the Buddha nature. You got it again. Before you have, but you lost---It's like lost, not really lost. If it's really lost, you cannot find it again. You, this Buddha nature, like your cloth inside have treasure, have 一個寶貝。你這個寶貝，this treasure, you don't know it's there. You forgot it. Now I teach you to find out. Find out this treasure, this 寶珠，寶珠？(A disciple: pearl or precious pearl) If you don't like to find out this treasure, this pearl, no body can help you. This like yourself like to have awaking, enlightenment. Buddha knows this world. This world likes a black. Now Buddha came to this world, this world has light, this big light. Now you take refuge, this light illuminate, illuminate? Ha, ha, (A disciple: illuminate.) You like to make yourself very clearly. My English's not really good not really bad because no good and bad. You just listen. If you don't listen and my talking is good, you don't listen, this is bad. If you listen and my talking is bad, you think it's O.K., it's good. Ha, ha! Do you understand my talking? This no good and no bad English? Ha, ha! （註：上人所講的這段英語大意如下﹕）

皈依三寶是很困難的一件事，現在你們這一些個人有善根，所以能皈依三寶。你們皈依三寶後，就是佛的弟子了；你們的師父是本師釋迦牟尼佛，我來幫助你們、教你們怎樣修行。佛教不同於其他的外道，外道都說他自己怎麼怎麼好、什麼都好；這個佛教好，是從你自己那兒來的。你做得好就好，做得壞就又壞了，佛不能幫你改變你自己；這是要你自己願意改變你自己，願意變好。現在你們願意皈依三寶，做我的皈依弟子，這就有少少的覺醒、有少少的覺悟了；你隨著這少少的覺悟，就能得到大的覺悟。這大的覺悟就是佛，少少的覺悟就是我們人。在你們沒有皈依以前，你們連這一點少少的覺悟也沒有，現在你們有了這一點覺悟，就能有更大的覺悟；你只要保持這一點覺悟，並且使它一天比一天多、一天比一天大，越來越大、越來越大，最終是會成就佛道的。這成就佛道，是你自己要願意去做去，沒有哪一位佛能替你去做，你們要明白這一點！

你自己若往好了做呢？那就好。若往壞了做呢？就像我前邊所說的，就又壞了！我教化你們，就願意你們往好了去做去，而不願意你們往壞的去做去。要是你們往壞的去做，那我的心就會很痛的。你們再不要歡喜抽菸了！再不要歡喜喝酒了！再不要歡喜吃迷魂藥了！要使你那個自性很清淨。你那個自性要是清淨了，這就是佛性，你又把它找回來了。你以前就有的，只是你把它弄丟了──你好像是把它弄丟了，實際上它並沒有真正的丟了；你要是真把它丟了，你就再也找不回來了！這個佛性，就好像你衣服裏邊有一個寶貝。這個寶貝，你不知道它就在那個地方，把它給忘了。現在我教你去找它、去找這粒寶珠。你要是不願意去找這這個寶貝、寶珠，沒有人可以幫你去找的。這要你自己願意覺醒、願意覺悟才行呢！佛知道這個世界，這個世界就好像一個黑暗的世界；現在佛來到這個世界，這個世界就有了光明、大光明。現在你們皈依了三寶，這光明就會照著你。你們要使你們自己非常清淨。實際上，我的英語不好也不壞，因為本來就沒有一個好、也沒有一個壞，你只需要聽！如果你不聽，就是我講得再好，你不聽也沒有用；你要是聽，我就講得再不好，你也認為這是好的。你們聽得懂我講話嗎？我這個不好、也不壞的英語？

問問他們都懂不懂我講話？怎麼樣？那麼大概就是這樣。你們皈依之後，要自己往好的做，旁人不能幫著你。現在我對你們講一句很重要的話，什麼重要的話呢？就是皈依之後，一天要比一天好，不要一天比一天壞。我叫你不抽菸、不喝酒、不吃迷魂藥，你一定要聽話。如果你不聽話，將來你就有麻煩；你有麻煩的時候，那時候我也不管你！

你們這些個皈依的人，不是在今生皈依；恐怕有的在多生多劫就皈依過，並且對於這個師父是覺得很不錯的、很有緣的。所以雖然是外國人，還是皈依一個中國師父；雖然是美國人，還皈依一個外國師父──就是外國、中國，中國、外國，沒有什麼分別的。那麼言語也不通，能以發心來皈依，這是不可思議的境界。你要是生一種信心，當下你就知道，你不是一生一世種諸善根，才能有這種的因緣；所以你們每一個人都不要自暴自棄，不要認為自己是沒有善根。我知道你們其中有幾個，善根很深很深的，並且皈依這個師父，也皈依很久了；所以現在見著，還都好像認識似的，又好像不認識似的。

在這個認識、不認識──為什麼你不認識呢？因為你太懶惰了！不修行，所以對師父也就不認識。為什麼你認識了呢？因為你很勤謹，修行覺得有點宿命通了，所以：「哦！這大約以前就是我的師父！」所以和這個師父覺得特別親近。你們皈依的八個人，我知道其中有三個，發願生生世世願意皈依這個師父；所以今天你們都皈依了，我才告訴你們，沒有皈依之前，我不會對你們說這個話的。那麼你們這八個人之中，究竟是哪三個名字，我不能告訴你們。為什麼呢？這要你自己去認識去！你們現在皈依之後，我教化你們，你們會不會依教奉行？依教奉行、是不依教奉行？這要說清楚了；因為不說清楚，就不能皈依了，現在就要起身，我也不收了！你若不聽我的教化，那我就不會收你的；你一定要依教奉行才可以的，若不依教奉行，那就現在趕快退出去！你們覺得你們這個師父是慈悲、是很不慈悲呢？

他們還沒有說是不是能依教奉行啊？（弟子們：Yes!）哈！這回我聽清楚了！會不會不依教奉行？（弟子們：No!） No? I’d listened very clearly! 我聽得很清楚！Next time if you don't listen my teaching, I'll beat you下次你們要是不聽話，我就要打人的！（眾笑）Because you now said yes, 因為現在你們說要依教奉行。那麼今天皈依的這幾個人會不會做一個好的徒弟啊？（弟子們：Yes!）會不會做一個不好的徒弟啊？（弟子們：No!）不會呀？那麼你們會不會依教奉行啊？（弟子們：Yes！其中一個：No！）哪一個說 No? 諸佛都在這兒哪！你講話要清楚一點！能依教奉行嗎？（弟子們齊聲：Yes!）Yes?

你們既然能依教奉行，今天時間也不早了，我也不多給你們講話了。我相信你們都會做一個好的徒弟，不會給我很多的麻煩；你們若不做一個好的徒弟，就是給我很多麻煩。因為我所收的皈依弟子，將來都要成佛的。在上一次有一個人，我說我收的皈依弟子都要成佛才可以；他不敢成佛，所以他就跑了，說他不是我的弟子。那麼跑了，這他就是沒有機會成佛了；因為我發願，我所收的皈依弟子、我的徒弟，都要在我以前成佛──或者他將來有機會，不過晚一點。現在我們就念佛迴向了！

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Ｊ2.以正報色身力供養（分三）
Ｋ1.正明燒身　Ｋ2.諸佛稱歎　Ｋ3.明燒身時節
今Ｋ1

作是供養己，從三昧起，而自念言：我雖以神力供養於佛，不如以身供養。即服諸香，栴檀、薰陸、兜羅婆、畢力迦、沉水、膠香，又飲薝蔔諸華香油，滿千二百歲已。香油塗身，於日月淨明德佛前，以天寶衣而自纏身，灌諸香油，以神通力願而自然身，光明徧照八十億恆河沙世界。

「作是供養己，從三昧起」：這位一切眾生喜見菩薩，他像前邊所說的做種種供養之後，又從定中起來了，出定了。本來這三昧無入無出的，怎麼又說「入」？怎麼又說「起」呢？因為「普現色身三昧」，是這位一切眾生喜見菩薩所得的境界，在這種境界來講，是沒有出、沒有入的；但是他在定中來供養佛，而出定了。「而自念言」：他自己這樣的想法，「我雖以神力供養於佛，不如以身供養」：我現在雖然用神通不可思議的妙力來供養於佛，可是不如用我這個有形質的身體來供養於佛，更比較顯出一種真心來。

「即服諸香，栴檀、薰陸、兜羅婆、畢力迦、沉水、膠香」：於是他就吃這種種的香，有栴檀香，有薰陸香；又有兜樓婆香，是一種白茅香；有畢力迦香，是一種丁香，這花是很香的。又有一種沉水香；有膠香，又叫松香，就像膠似的，在松樹上出來的那種香。「又飲薝蔔諸華香油」：又喝薝蔔諸華（黃色的華）所造的香油。「滿千二百歲已」：吃這種香，又喝這種香油，經過一千二百歲這麼長的時間。

「香油塗身，於日月淨明德佛前」：之後，再用香油來塗在自己的身上，在日月淨明德佛的面前，「以天寶衣而自纏身，灌諸香油」：以天人所穿那種非常薄的寶衣，又用最好的棉花，把自己的身體纏繞起來，又灌種種的香油在這天寶衣和棉花上。「以神通力願而自然身，光明徧照八十億恆河沙世界」：然後，以他自己這種神通力、願力，用三昧真火來把它點起來，自己把自己身體焚燒，像蠟蠋那樣子。這種光明，普徧照到八十億恆河沙數那麼多的世界，一切的佛都看見他這種的供養。

Ｋ2.諸佛稱歎

其中諸佛同時讚言：善哉！善哉！善男子！是真精進，是名真法供養如來。若以華、香、瓔珞、燒香、末香、塗香、天繒、旛蓋，及海此岸栴檀之香，如是等種種諸物供養，所不能及。假使國城妻子布施，亦所不及。善男子！是名第一之施，於諸施中，最尊最上，以法供養諸如來故。作是語已，而各默然。

「其中諸佛同時讚言」：在八十億恆河沙數世界之中的諸佛，就在同一個時候，讚歎一切眾生喜見菩薩說，「善哉！善哉！善男子」：真是好得很！真是好得很！你這個好男子！「是真精進，是名真法供養如來」：你這才是真正的精進！真正的身精進、心精進。這才是真正供養佛的一種法供養呢！

隋朝天臺智者大師，有一天，讀誦《法華經》就讀到這兩句經文的時候，忽然入定了；入定，得到一旋陀羅尼。怎麼叫「一旋陀羅尼」呢？這所有的經典，在很短的時間內，他就都明白了。他在這個時候，見到靈山一會儼然未散，釋迦牟尼佛還在靈山會上，正在宣講《法華經》呢！所以，以身體來供養佛，這是真法供養。

有的人就說：「這個身體供養，怎麼可以說是真精進、真法供養呢？雖然他也喝了很多香油，吃了很多香東西，又擦了很多香油，但是這個色身是肉身，就是再用香油泡起來它，你點著了，它還是一樣臭的。怎麼諸佛就歡喜這種臭味呢？怎麼諸佛還要讚歎他呢？」不是諸佛歡喜這種臭味，諸佛是歡喜他這種真心。你供養，必須要具足真心，也真能放下，能把這身體看空了，得無障礙了。因為這樣子能看空了，把「看空」的這個「空」也空了，這是得大解脫了；既然得大解脫，這是究竟的一種供養，所以這叫「真精進、真法供養」。我們不要誤會說是佛歡喜人家把自己身體燒了來供養他。不是！這就是佛讚歎他能放得下、看得破，用這種捨不了的身體，而能把它捨了來供佛，所以這是真法供養如來。

「若以華、香、瓔珞、燒香、末香、塗香、天繒、旛蓋，及海此岸栴檀之香」：假使用種種的華、種種的香、種種的瓔珞，以及種種燒香、末香、塗香來供養，乃至於用天人所穿的那個天繒寶衣，和天上的人所用的旛蓋，以及在南贍部洲海此岸的栴檀香。「如是等種種諸物供養，所不能及」：用像上邊所說這種種的諸物來供養於佛，它的功德比不上以焚身來供佛的功德大。「假使國城妻子布施，亦所不及」：假使用國城妻子來布施。國城是外財，妻子是內財，這是和你身體有關係的；你把這個外財、內財都布施給人，也不及這種用你這個色身來供養佛的功德大。

「善男子！是名第一之施」：善男子！你這焚身供佛的布施，這是最第一的布施了。「於諸施中，最尊最上」：在一切布施之中，這種供養是最尊最上的，沒有再比這再真、再高尚的了。「以法供養諸如來故」：用這個色身來供養諸佛，也就是成就法身的一個因緣。「作是語已，而各默然」：諸佛讚歎完了之後，每一位佛各各就都不講話了！

Ｋ3.明燒身時節

其身火然千二百歲，過是已後，其身乃盡。

「其身火然千二百歲」：這位一切眾生喜見菩薩，他用香油塗身，又吃香的東西，經過一千二百歲。然後用自己神通妙用的三昧真火，來把自己這個身體點著了，焚燒了一千二百歲，才燒完。「過是已後，其身乃盡」：過了一千二百歲之後，這個身體才燒完了，燒得這麼長遠！

Ｈ2.明次生供養（分五）
Ｉ1.生在王家　Ｉ2.說昔本事　Ｉ3.往詣佛所　Ｉ4.如來付囑　Ｉ5.奉命任持
今Ｉ1

一切眾生喜見菩薩作如是法供養已，命終之後，復生日月淨明德佛國中，於淨德王家，結跏趺坐，忽然化生。

「一切眾生喜見菩薩作如是法供養已」：這一位菩薩，做完這樣的真法供養、真精進的修行之後。「命終之後」：他被火燒了，當然也要死囉，這個壽命終了了。「復生日月淨明德佛國中，於淨德王家」：又生到這位日月淨明德佛所教化的國土中，於淨德王的家裏邊，「結跏趺坐，忽然化生」：結上雙跏趺坐，忽然之間，就變化出這麼一個小孩子來、變出這麼一個身體來。

Ｉ2.說昔本事

即為其父而說偈言：

大王今當知　我經行彼處　即時得一切　現諸身三昧
勤行大精進　捨所愛之身　供養於世尊　為求無上慧

「即為其父而說偈言」：本來化身沒有父親、也沒有母親，那麼他化身，怎麼又有了父了呢？因為他化生到他家裏，所以就以淨德王作為他的父親了。他就為淨德王說了一首偈頌：

「大王今當知，我經行彼處」：大王！您應該知道我，知道我什麼呢？我是在日月淨明德佛那地方修行的。因為聽佛講《法華經》，我依照《法華經》的道理來修行，「即時得一切，現諸身三昧」：即時就證得「現一切色身三昧」，就是能現一切身體的這種定力。

「勤行大精進，捨所愛之身」：我因為勤修這種精進的法門，把我所愛惜的身體捨了。怎麼捨的？就是用火燒了。我燒這個身幹什麼呢？「供養於世尊，為求無上慧」：就是來供養日月淨明德佛。為什麼要這樣做呢？因為我想求佛這個無上的智慧。

說是偈已，而白父言：日月淨明德佛，今故現在，我先供養佛已，得解一切眾生語言陀羅尼，復聞是法華經八百千萬億那由他、甄迦羅、頻婆羅、阿閦婆等偈。大王！我今當還供養此佛。

「說是偈已，而白父言」：一切眾生喜見菩薩，說完前邊的偈頌之後，對淨德王說了，「日月淨明德佛，今故現在」：日月淨明德佛，現在還依然在這個世界上。「我先供養佛已，得解一切眾生語言陀羅尼」：我要先去供養日月淨明德佛之後，我因為想要得解一切眾生言語的陀羅尼。若得這種言語陀羅尼，無論是哪一個國家的人說話，你都會懂的，所有的語言，不學自通。

「復聞是法華經八百千萬億那由他、甄迦羅、頻婆羅、阿閦婆等偈」：我再去聽一聽《法華經》，這部經有八百千萬億那麼多的那由他偈。那由他，是個數目的名字。甄迦羅，也是一個數目的名字，這是十六位大數目。頻婆羅，是第十八位大數目。阿閦婆，是第二十位大數目。在印度有五十二位大數目，也就等於其他還有那三十幾位數目，有這麼多的一些個偈頌。

「大王！我今當還供養此佛」：這位菩薩又叫一聲，大王！我現在應該再回去供養這一位日月淨明德佛