人生何處不相逢

Ｆ3.明持經福德（分二）
Ｇ1.明持全經福　Ｇ2.明持此品福
今Ｇ1

若人得聞此法華經，若自書，若使人書，所得功德，以佛智慧，籌量多少，不得其邊。若書是經卷，華香、瓔珞、燒香、末香、塗香、旛蓋、衣服、種種之燈、酥燈、油燈、諸香油燈、薝蔔油燈、須曼那油燈、波羅羅油燈、婆利師迦油燈、那婆摩利油燈供養，所得功德，亦復無量。

「若人得聞此法華經」：假使有人能以有善根、有善的因緣，能聽聞到這部《妙法蓮華經》，或者受持，或者讀誦，或者為人解說，「若自書，若使人書」：或者自己書寫，或者用錢請人來幫著寫；因為自己不認字，沒有法子寫字。「所得功德，以佛智慧，籌量多少，不得其邊」：所得的這種功德，就是用佛這種無所不知、無所不明的智慧，來算一算、較量一下，看看這個功德有多少？沒有法子知道這功德的邊際。

「若書是經卷」：假使有人，書寫這一部《妙法蓮華經》的經卷的時候，「華香、瓔珞」：或者用種種的花、種種的香來供養，或者你用瓔珞來供養這部經；「燒香、末香、塗香」：或者是用種種的燒香、末香、塗香，來供養這部經典；「旛蓋、衣服」：或者在經典前邊給懸上一個旛，或者做一個寶蓋，或者用種種的寶衣來供養這部經典。

「種種之燈、酥燈、油燈、諸香油燈」：或者又用種種的燈，來供養這部經典。好像酥油的燈，就是蠟燭；油燈，就是用普通油來點的燈；或者用種種的香油來點燈；

「薝蔔油燈、須曼那油燈、波羅羅油燈、婆利師迦油燈、那婆摩利油燈供養」：薝蔔，就是「金色華」；這種花會搾出油來，用這種的油來點燈。須曼那，就是「稱意華」；用這種花的油，來點燈供養《妙法蓮華經》。波羅羅，就是一種「重生華」，這種花生了又生、生了又生，總也接接連連不斷的；用這花的油來點的燈。婆利師迦，就是「夏生華」，在夏天的時候，它才開花；這種花也有油，用這種油來點燈。那婆摩利，「那婆」是梵語，譯為「雜色華」，這種花有一塊紅的、一塊綠的、一塊紫的、一塊白的、黃的，它雜色，青、黃、藍、白、黑，什麼色都有；「摩利」是梵語，就是「茉莉華」，這種花，小而白。用以上這種種花的油燈，來供養。「所得功德，亦復無量」：所得到的功德，也是無量無邊那麼多。

Ｇ2.明持此品福（分二）
Ｈ1.格量　Ｈ2.囑累　Ｈ1（分四）
Ｉ1.明聞品益　Ｉ2.明勸修益　Ｉ3.諸佛搖讚　Ｉ4.結聞品益
今Ｉ1

宿王華！若有人聞是藥王菩薩本事品者，亦得無量無邊功德。若有女人，聞是藥王菩薩本事品，能受持者，盡是女身，後不復受。

「宿王華」：釋迦牟尼佛又叫一聲，宿王華菩薩！「若有人聞是藥王菩薩本事品者，亦得無量無邊功德」：不但聞全部《妙法蓮華經》的功德不可思議，就是有人單單聽見〈藥王菩薩本事品〉這一品，有這樣子的人，他也會得到沒有數量、沒有邊那麼多的功德。

我再給你們舉出一個例子來說，「若有女人，聞是藥王菩薩本事品，能受持者」：假使有女人，她能聽見〈藥王菩薩本事品〉這一品的經典，她再能念誦、受持這一品。「盡是女身，後不復受」：她若不歡喜這個女身，認為女身有很多的麻煩、有很多的煩惱，她不願做女人了；今生這個女身的生命結束之後──不是說我不願意做女人了，我自殺了，不要這個女人身，那不算的。要妳把女人這個身體的報受完了之後，若不願意做女人的話，妳聽過《妙法蓮華經》〈藥王菩薩本事品〉之後，妳來生就不做女人了；但是要受持、要念誦這一品。如果你自己願意做女人，說是女人雖然有麻煩，但是我最歡喜這個女人的身體，我不歡喜做男人；那還是隨你自己的便，也不會勉強你不要做女人。這是如果，所以女人不要聽見是不做女人，就害怕了：「快點跑！不聽經了！」不必害怕！

Ｉ2.明勸修益

若如來滅後，後五百歲中，若有女人，聞是經典，如說修行，於此命終，即往安樂世界，阿彌陀佛、大菩薩眾，圍繞住處，生蓮華中，寶座之上，不復為貪欲所惱，亦復不為瞋恚愚癡所惱，亦復不為憍慢嫉妬諸垢所惱，得菩薩神通，無生法忍。得是忍已，眼根清淨，以是清淨眼根，見七百萬二千億那由他恆河沙等諸佛如來。

「若如來滅後，後五百歲中」：等到佛滅度之後，過了五百歲的時候，「若有女人，聞是經典，如說修行」：假使有女人，聽聞《妙法蓮華經》這一部經典，或者〈藥王菩薩本事品〉這一品，依照著經典上所說的道理來修行；就是修忍辱、修慈悲、修法空，修這三種的法門。

「於此命終，即往安樂世界」：在你所生的這個世界上命終的時候，就往西方極樂世界。這安樂世界，也就是極樂世界，那個地方最安樂了。「阿彌陀佛、大菩薩眾，圍繞住處」：往生到極樂世界，就見著阿彌陀佛了！又見著有很多的清淨大海眾菩薩在那兒，圍繞著阿彌陀佛，在那個地方講經說法，念佛、念法、念僧。「生蓮華中，寶座之上」：你就以蓮華作為父母，化生在那蓮華之中，坐到蓮華上邊的寶金台之上；寶座，就是金臺。

「不復為貪欲所惱」：你看！這佛是最明白我們眾生的思想。佛知道女人對貪欲是很看不開的。貪、欲，這兩種問題，把很聰明的女人也給迷得糊塗了！這個貪欲，是最厲害的。

這個「貪」，或者貪食，時時刻刻想著要吃點什麼好東西？生出來這種的心，就偷偷摸摸地去偷著吃東西去了！到雪櫃裏看看有什麼好吃的？即刻就吃一點。或者貪衣，貪這個衣服怎麼樣好看，買一些最美麗的衣服來穿一穿，莊嚴我這個身體；或者又貪住一個最好的房子。這是衣、食、住的貪，這種貪心，人人都會有；還有比這「衣、食、住」更厲害的，什麼呢？這是與生俱來的這種不乾淨的思想。貪食、貪衣、貪住，這都是很小的問題；最大的問題，就是貪婬欲！這種的心不容易把它停止下來，可是你若能把它停止下來，這就是聖人，這就是賢人，這就是阿羅漢，這就是菩薩，才能做得到呢！你若不是聖人、賢人、阿羅漢、菩薩，就不能把這種貪婬欲的心停止下來，就是自己管不了自己；自己管不了自己這個貪欲，這就變成煩惱了，無原無故就發起脾氣來了。為什麼發脾氣？就因為被這個貪欲所迷了；迷得發脾氣了，就惱了，就不快樂了。一天到晚，都覺得不高興，見著什麼人，也覺得不高興；聽人所說的話，也都不高興；那就是因為這個貪欲所煩惱。你看！

「亦復不為瞋恚、愚癡所惱」：貪欲惱人，這瞋恚也是惱人。因為貪欲貪不來了，這就要發脾氣了，這就是瞋恚；瞋恚一生出來，就愚癡了，一點智慧也沒有了！就為這瞋恚、愚癡所惱了；所惱，是所生出的一種煩惱。主要還就因為這個貪欲的問題不能解決，所以瞋恚、愚癡，隨著也就跟著跑來了。

「亦復不為憍慢、嫉妬諸垢所惱」：若是能明白這《法華經》的道理了，也不會被這個驕慢、嫉妬諸垢所煩惱。驕慢，總覺自己很驕傲的，自己比須彌山都大；看見誰也都看不起人，把一切的人都看低了，就是自己最高了！嫉妬，又生出一種嫉妒心，就怕人家比我好了，就怕人家勝過我，專門嫉妒人。你要知道，驕慢和嫉妒，這都叫「垢」；垢，就是不乾淨、邋遢的東西。為什麼你不開悟？為什麼你沒有智慧？就因為有這驕慢、嫉妒諸垢，很多很多的。你看！你願意和這個「貪、驕慢、嫉妒」做朋友？那就是有一種染污法了、不清淨了；你驕傲、嫉妒，終究自己會生出無明煩惱的。

這是說的女人，但是男人也有的時候有嫉妒心、有驕傲，也很厲害的。不是單單說女人，男人若有這種毛病，都應該改！尤其現在聽見這〈藥王菩薩本事品〉，你應該把身體放下來，你應該想一想：「喔！藥王菩薩把身體燒了來供佛，把兩個膀臂也燒了來供佛，我又有什麼可以驕傲的呢？」把這個驕傲心沒有了！驕傲心一沒有了，就得到清淨了，就生出真正的智慧了；生出真正智慧，就不會被貪欲所惱，不會被瞋恚、愚癡所惱，不會被驕慢、嫉妒，這種種不乾淨的思想所惱。

你能受持、讀誦這〈藥王菩薩本事品〉，心中不為一切諸垢所惱，「得菩薩神通，無生法忍」：就能得到菩薩所得的神通，又能得到無生法忍。無生法忍，就是不見有少法生，也不見少法滅；在這個時候，自己有一種境界，是忍可於心。

「得是忍已，眼根清淨」：得到無生法忍之後，就得到前邊所說的眼根清淨這種功德。「以是清淨眼根，見七百萬二千億那由他恆河沙等諸佛如來」：因為這個眼根得到清淨了，所以就能見十方諸佛。我們為什麼不能見十方諸佛？就因為眼根沒能清淨。你眼根得到清淨了，就是在你父母所生這個肉眼，可以見到七百萬二千億那由他恆河沙數那麼多的諸佛如來。

Ｉ3.諸佛搖讚

是時諸佛遙共讚言：善哉！善哉！善男子！汝能於釋迦牟尼佛法中，受持讀誦，思惟是經，為他人說，所得福德，無量無邊，火不能燒，水不能漂，汝之功德，千佛共說，不能令盡。汝今已能破諸魔賊，壞生死軍，諸餘怨敵，皆悉摧滅。

「是時諸佛遙共讚言」：在這個時候，這七百萬二千億那由它恆河沙數那麼多的諸佛，在離你很遠的地方就讚歎你了，「善哉！善哉！善男子！汝能於釋迦牟尼佛法中」：你真好得很哪！你太好了！你這一個最好的善男子！為什麼我們十方諸佛讚歎你，說你是善男子？因為你能在釋迦牟尼佛的法中，「受持讀誦，思惟是經，為他人說」：你能受持《妙法蓮華經》，又能讀《妙法蓮華經》，又能誦《妙法蓮華經》，又能思惟這《妙法蓮華經》，又能書寫這《妙法蓮華經》。你自己明白這部經的道理了，又能為其他的人來宣講這部《妙法蓮華經》的道理。「所得福德，無量無邊」：你所得的福德，是沒有數量、沒有邊際那麼多呀！

再總括起來來說，「火不能燒，水不能漂」：大火不能焚燒，大水不能漂沒。你到遇著火難，那火不能燒你。但是你可不要故意試！點著一點火，燒燒我這個身體，看看能不能燒？那一樣能燒的！你要在無意之中，不是你所想像的你遇著火災了！譬如你走到山林裏，這山林著火了，雖然著火，燒不著你；或者你在自己的家裏，著火了，火也不能燒你。不是你故意自己放火來燒，那是你想那麼樣試驗，這佛就不管你了！水不能漂，你要是掉到水裏──或者河裏、湖裏、江裏、或者是大海裏頭，也就是水不能淹，不能把你淹死。

「汝之功德，千佛共說，不能令盡」：你受持、讀誦、為人解說、書寫這一部《妙法蓮華經》，你所得的功德，就是一千位佛共同一起來說，也不能說得窮盡。

「汝今已能破諸魔賊，壞生死軍」：你現在已經能戰勝諸魔的賊！戰勝你的煩惱魔、自心魔，戰勝所有的魔軍，能把生死的這種問題也都破壞了它──就是沒有生死了。「諸餘怨敵，皆悉摧滅」：乃至於其他種種的怨敵，完全都能把它們摧滅了。

善男子！百千諸佛，以神通力，共守護汝，於一切世間，天人之中，無如汝者，唯除如來，其諸聲聞、辟支佛，乃至菩薩智慧禪定，無有與汝等者。

「善男子！百千諸佛，以神通力，共守護汝」：你這個好男子啊！有百千那麼多的諸佛，同時用大神通力，共同都來保護著你！這佛所護念哪！「於一切世間，天人之中，無如汝者」：在這一切的世間，天上的人和人間的人，沒有任何的人可以比你更有功德了。「唯除如來，其諸聲聞、辟支佛，乃至菩薩」：唯獨就是除去如來；如來的功德當然比你大了！那麼除如來之外，就是一切的初果阿羅漢、二果阿羅漢、三果阿羅漢、四果阿羅漢，這些個聲聞，還有辟支佛，乃至菩薩，「智慧禪定，無有與汝等者」：他們的智慧和禪定，也沒有可以和你讀誦、受持《法華經》這種的智慧禪定來比的。

Ｉ4.結聞品益

宿王華！此菩薩成就如是功德智慧之力。若有人聞是藥王菩薩本事品，能隨喜讚善者，是人現世口中，常出青蓮華香，身毛孔中，常出牛頭栴檀之香，所得功德，如上所說。

「宿王華」：佛又叫一聲，宿王華菩薩！「此菩薩成就如是功德智慧之力」：這位受持、讀誦、為人解說、書寫《法華經》的菩薩，他所成就的功德，像前邊我所說這麼多的功德智慧之力。

「若有人聞是藥王菩薩本事品，能隨喜讚善者」：假使有人聽見，不是聽全部《妙法蓮華經》，就單單聽見〈藥王菩薩本事品〉這一品，要是能來隨喜，又讚歎說他好。「是人現世口中，常出青蓮華香」：在今生，讚歎〈藥王菩薩本事品〉的這個人，他的口中常常地有一股青蓮華的香味，「身毛孔中，常出牛頭栴檀之香」：在他身上的毛孔裏，常常地放出一種牛頭旃檀香的香氣。「所得功德，如上所說」：他所得的這種種功德，就像前邊所說的功德，完全一樣，就這麼多。

Ｈ2.囑累

是故宿王華！以此藥王菩薩本事品，囑累於汝。我滅度後，後五百歲中，廣宣流布於閻浮提，無令斷絕，惡魔、魔民、諸天、龍、夜叉、鳩槃荼等，得其便也。

「是故宿王華」：釋迦牟尼佛說，因為這個緣故，宿王華菩薩！「以此藥王菩薩本事品，囑累於汝」：我現在將這〈藥王菩薩本事品〉囑咐你，這一品是特別重要的，所以你應該要特別發心來弘揚這一品。

「我滅度後，後五百歲中」：在我將來滅度之後，以後的五百歲中，「廣宣流布於閻浮提，無令斷絕」：你應該廣大來作宣傳，來流通、散佈於南閻浮提，切記不要令這一品〈藥王菩薩本事品〉沒有了，「惡魔、魔民、諸天、龍、夜叉、鳩槃荼等，得其便也」：你要是把這〈藥王菩薩本事品〉沒有了，這一些個惡魔就得勢力了。諸天、龍、夜叉、鳩槃荼等，得其方便，他們就無拘無束了，沒有人管他們了。這個「鳩槃荼」，翻譯叫什麼來著？有人記得嗎？就是「魘魅鬼」！這不單單鳩槃荼，還有很多富單那、迦吒富單那，這很多鬼之類的，鳩槃荼是其中之一。

一般人以為鬼就是一種鬼，鬼有很多很多很多種；無論哪一類的眾生，都有千萬種那麼多。不要說旁的，就說螞蟻吧！那個螞蟻有多少種？又有黃螞蟻、白螞蟻、黑螞蟻，又有大螞蟻、小螞蟻，又有長螞蟻、短螞蟻；就那個螞蟻，就不知道有多少種類，所以螞蟻很小很小的都有。拿蚊蟲來講，蚊蟲也有黑蚊子、黃蚊子、紅蚊子、綠蚊子；蚊蟲那麼一個小東西，也有很多種。拿蝴蝶來講，這蝴蝶有多少種類？蟲子有多少種類？所以神也有很多種神、鬼也有很多種鬼；無論哪一類眾生，都是千萬種，數不過來那麼多，只是你認不清楚。在這個國家它就這樣子，到那個國家又那樣子；冷地方的螞蟻和熱地方的螞蟻又不同，東方的螞蟻和西方的螞蟻也不同，有很多種不同的地方。

宿王華！汝當以神通之力，守護是經，所以者何？此經則為閻浮提人病之良藥；若人有病，得聞是經，病即消滅，不老不死。

「宿王華」：佛又叫了一聲，宿王華菩薩！「汝當以神通之力，守護是經」你應該用這種神通之力，來保護這部《妙法蓮華經》！「所以者何」：所以然的原因是什麼呢？

「此經則為閻浮提人病之良藥」：因為這部《妙法蓮華經》，就是閻浮提所有人的良藥。「若人有病，得聞是經，病即消滅，不老不死」：假使有人得病，一聽到這《妙法蓮華經》，病就沒有了，甚至也不老、也不死。你看！這多妙！說：「我沒有看見一個在世間不老不死的受持這《妙法蓮華經》的人哪？」你認識幾個人？你見過幾個人？不老不死的人，你沒有碰見，你就不能說沒有！

宿王華！汝若見有受持是經者，應以青蓮華盛滿末香，供散其上，散已，作是念言：此人不久必當取草坐於道場，破諸魔軍，當吹法螺，繫大法鼓，度脫一切眾生老病死海。是故求佛道者，見有受持是經典人，應當如是生恭敬心。

「宿王華」：佛又叫了一聲，宿王華菩薩！「汝若見有受持是經者」：假使你看見有受持、讀誦這《妙法蓮華經》的人，「應以青蓮華盛滿末香，供散其上」：你應該用一個青色的蓮華器皿，盛滿香末，來散佈在受持、讀誦《妙法蓮華經》的這位菩薩上面。「散已，作是念言」：散佈完了之後，你應該心裏這樣想。

「此人不久必當取草坐於道場，破諸魔軍」：這個人不久的將來，他一定能取吉祥草為座，坐在菩提樹下，來戰敗一切魔王的軍隊。「當吹法螺，繫大法鼓，度脫一切眾生老病死海」：他吹起法螺；你看那寶螺手，那就是法螺！一吹法螺，它就響，這一切的魔軍就都恐佈了。擊打大法鼓，能度脫一切眾生，離開生老病死這種的苦海。

「是故求佛道者」：因為這個緣故，所以凡是求佛道的人，「見有受持是經典人，應當如是生恭敬心」：看見有受持《妙法蓮華經》這樣的人，應該像這樣來生一種恭敬心！

Ｄ3.聞品利益

說是藥王菩薩本事品時，八萬四千菩薩，得解一切眾生語言陀羅尼。

「說是藥王菩薩本事品時」：釋迦牟尼佛講這〈藥王菩薩本事品〉的時候，「八萬四千菩薩，得解一切眾生語言陀羅尼」：有八萬四千菩薩，都得到「一切眾生語言陀羅尼」，也就是「語言三昧」，明白一切眾生的語言了。

Ｄ4.多寶稱善

多寶如來於寶塔中，讚宿王華菩薩言：善哉！善哉！宿王華！汝成就不可思議功德，乃能問釋迦牟尼佛如此之事，利益無量一切眾生。

「多寶如來於寶塔中，讚宿王華菩薩言」：多寶如來，他在多寶塔中，就讚歎這宿王華菩薩說，「善哉！善哉！宿王華」：你真好啦！你太好了！宿王華菩薩！「汝成就不可思議功德」：你這回功德可真大了！你這功德是不可心思、不可以言議啊！為什麼？「乃能問釋迦牟尼佛如此之事，利益無量一切眾生」：你能問〈藥王菩薩本事品〉這種的因緣，真是對一切的眾生都有無量無邊的利益啊！這利益太大了，說不出來、想不到那麼多了！

妙音菩薩品第二十四

這是〈妙音菩薩品第二十四〉。「妙音」是這位菩薩的名字；他這種音聲，是微妙不可思議的。怎麼樣妙法呢？他說法的音聲，可以永遠留在眾生的耳根；因為眾生耳根有這種妙音，就永遠不忘妙音菩薩所說的妙法。因為這個緣故，所以就叫做「妙音菩薩」。這「妙音」，若往詳細講，也是很多的道理，現在不講那麼多。

Ｃ2.勗受法弟子（分二）
Ｄ1.妙音說法　Ｄ2.普門圓應　Ｄ1（分六）
Ｅ1.放光東照　Ｅ2.奉命西來　Ｅ3.十方弘經
Ｅ4.兩土得益　Ｅ5.還歸本土　Ｅ6.聞品進道
今Ｅ1

爾時，釋迦牟尼佛放大人相肉髻光明，及放眉間白毫相光，徧照東方百八萬億那由他恆河沙等諸佛世界。過是數已，有世界名淨光莊嚴，其國有佛，號淨華宿王智如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，為無量無邊菩薩大眾，恭敬圍繞，而為說法。釋迦牟尼佛白毫光明，徧照其國。

「爾時」：當爾之時，說完〈藥王菩薩本事品〉之後，將要說〈妙音菩薩品〉的時候。「釋迦牟尼佛放大人相肉髻光明」：釋迦牟尼佛在靈山法華會上，從大人相之一的肉髻中，放出大光明。大人相，佛有三十二大人相，這個「肉髻」是其中之一。肉髻，表示「圓果」，圓滿的覺果，已經到極點了，是「圓極妙果」。「及放眉間白毫相光」：又放兩眉中間的白毫相光。這白毫相光，是表示「圓因」。因也圓、果也圓，因果不二，即因即果，即果即因；這種的道理，是表示這白毫相光，是「中道妙因」。

「徧照東方百八萬億那由他恆河沙等諸佛世界」：這種肉髻光和白毫相光，不僅僅照徧這個娑婆世界，而且向東去有百八萬億那由他恆河沙數，有那麼多的諸佛世界，也都照徧了。

「過是數已，有世界名淨光莊嚴」：超過這百八萬億那由他恆河沙數的諸佛世界之後，有一個世界。這個世界名字叫什麼呢？名叫「淨光莊嚴」，清淨的光明而莊嚴的世界。

「其國有佛，號淨華宿王智如來」：淨光莊嚴世界這個國土中，有一位佛，名號是「淨華宿王智如來」。淨華，是清淨的蓮華。宿王，就是說的「月」；在星宿之中，它是個王。在前一品所講的「宿王華菩薩」，也可以這麼翻譯，意思是一樣的；也可以翻譯說是他「前生做過王」，這沒有什麼一定的。智，他的智慧，好像月光那麼照臨萬物。如來，「乘如實之道，來成正覺」。

「應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊」： 這是每尊佛共有的十號。

（一）應供──應該受人天的供養。

（二）正徧知──既能正知，又能徧知。

（三）明行足──智慧和修行都圓滿了。

（四）善逝──修正道，入涅槃，到一個最好的地方去。

（五）世間解──佛了解世出世間的一切事情，所以佛是最聰明的人。

（六）無上士──沒有比佛再高上、再有智慧的人了。

（七）調御丈夫──是調御三界一切眾生的大丈夫。

（八）天人師──是天上的人及人間的人的一位導師。

（九）佛──自覺也圓滿，覺他也圓滿，這叫「覺行圓滿」。

（十）世尊──為世出世之尊。

「為無量無邊菩薩大眾，恭敬圍繞，而為說法」：這一位淨華宿王智佛，有無量無邊這麼多的菩薩大眾，這樣恭敬圍繞。這位佛，就給這一些個菩薩、大阿羅漢、大比丘、大比丘尼、大沙彌、大沙彌尼來說法。

「釋迦牟尼佛白毫光明，徧照其國」：釋迦牟尼佛從眉間所放的白毫光明，徧照東方淨光莊嚴這一個佛國，就是這位「淨華宿王智如來」他這個國土。

Ｅ2.奉命西來（分二）
Ｆ1.發來之緣　Ｆ2.正共發來　Ｆ1（分五）
Ｇ1.經家敘德　Ｇ2.被照辭佛　Ｇ3.彼佛垂誡　Ｇ4.妙音受旨　Ｇ5.先現來相
今Ｇ1

爾時，一切淨光莊嚴國中，有一菩薩，名曰妙音，久已植眾德本，供養親近無量百千萬億諸佛，而悉成就甚深智慧，得妙幢相三昧、法華三昧、淨德三昧、宿王戲三昧、無緣三昧、智印三昧、解一切眾生語言三昧、集一切功德三昧、清淨三昧、神通遊戲三昧、慧炬三昧、莊嚴王三昧、淨光明三昧、淨藏三昧、不共三昧、日旋三昧，得如是等百千萬億恆河沙等諸大三昧。

這一段文，有十六種三昧。這三昧不只十六種，只是在這諸大三昧中，舉出這麼十六種來做代表。十六種三昧，就很不容易講了，要是多了更難講了；所以這一「三昧」，有時候就把人「昧住」了──就是不知道怎麼樣講了。沒聽過這「三昧」的，你叫他講這一段「三昧」，看看他懂不懂怎麼樣昧法？

「爾時，一切淨光莊嚴國中」：在這個時候，在一切淨光莊嚴這國土中，「有一菩薩，名曰妙音」：有一位菩薩，他的名字叫「妙音」。所謂「東妙音，西觀音」，東方就是妙音菩薩，西方就是觀世音菩薩；這妙音菩薩和觀音菩薩，有不懂佛法的，就硬說他們兩位是師兄弟，其實他們兩位離著遠哪！你算算！從這兒到西方，有十萬億佛土；從這兒到東方，又百八萬億那由他恆河沙數那麼多的世界；相離著太遠了！我相信不是親師兄弟，或者是「乾師兄弟」也不一定。

這一位妙音菩薩，「久已植眾德本」：他在很久以前，就種下很多的善根，所以就有德性。這個「久」，不是一天、兩天，不是一個月、兩個月，不是一年、兩年的，這幾千萬萬年，才能算久；所以我們學佛法，不要以為學二天半，這就夠了，要發久遠心來學佛法。「供養親近無量百千萬億諸佛，而悉成就甚深智慧」：他又供養諸佛、親近諸佛；總共見著無量百千萬億諸佛，他都不願意離開佛，總願意和佛在一起，所以成就最深的智慧，而得到十六種三昧。這一位妙音菩薩，「久已植眾德本」：他在很久以前，就種下很多的善根，所以就有德性。這個「久」，不是一天、兩天，不是一個月、兩個月，不是一年、兩年的，這幾千萬萬年，才能算久；所以我們學佛法，不要以為學二天半，這就夠了，要發久遠心來學佛法。「供養親近無量百千萬億諸佛，而悉成就甚深智慧」：他又供養諸佛、親近諸佛；總共見著無量百千萬億諸佛，他都不願意離開佛，總願意和佛在一起，所以成就最深的智慧，而得到十六種三昧。

「得妙幢相三昧」：他得妙幢相三昧；這個「妙幢相」，也就是「實相」。實相的本體，高過一切；雖然高過一切，但是它沒有相。沒有相，又沒有不相；無相而無所不相，所以這就叫「妙幢相三昧」。

「法華三昧」：又得法華三昧，就是「因果不二、權實不二、本跡不二」。「因果不二」，因就是果、果就是因，即因即果、即果即因，因果同時。所以怎麼把它比喻蓮華呢？蓮華就是花果同時；蓮華一開華了，蓮子就成了。華開蓮現，蓮現果成。「權實不二」，權是權巧方便，實是真實不虛的。為實施權，為著這個實法，來用這個權巧方便的法；開權顯實，把權打開了，就顯出實來。也就是權就是實，權實是一個，沒有兩個了。「本跡不二」，本是很久很久以前的事情；跡是現在又現出這一個跡來。今生、本生，這就叫「跡」；以前，這就叫「本」，這本跡也不二。

「淨德三昧」：怎麼叫「淨德」呢？就是「離三惑垢」。三惑，就是「粗惑、細惑、無明惑」，也就是「見惑、思惑、塵沙惑」，這都叫「三惑」。惑，就是令你迷了！見著境界也迷惑了，思想這個境界也迷惑了；思也沒有法子思，見也沒有法子見了，這是無明了！這就是「無明惑」。

見惑，是「對境起貪愛」，這是有個境界來了，你生出一種貪愛，這就叫「見惑」。思惑，是「迷理起分別」，對這個理論不明白了，生出一種分別心，越分別越遠、越遠越分別，離那個根本的智慧就遠去了，這就叫一個「思惑」。無明，就是所不明白的事情，也不知道為什麼就發了脾氣，也不知為什麼就做起顛倒的事情，也不知道為什麼就吃了迷魂藥了，這種種的，都叫「無明」；種種無明，這就是苦的根。

這三惑，就是一種不清淨的東西，所以叫「垢」；把這三惑垢離開了，證得到本來清淨的自性，這就叫「淨德三味」。

「宿王戲三昧」：就是「月光遊戲三昧」；這一個三昧就是作戲，就好像今天去超度、講法那個「作戲」一樣的。也不知道誰給分開多少組，然後就上台就作戲；那麼有作戲的、有看戲的。這叫怎麼樣呢？這是一種權智──這講的「作戲」，是用一種權巧方便的智慧。

就是「權智照機」，照眾生的機，一定要用權巧方便的智慧來照；你若用實智照，那就不合用了！實智是照理的，不能照機。照機，就好像月亮似的；月亮有圓的時候、又有虧的時候，應該圓的時候就圓，應該虧的時候就虧。這是很巧妙的，要有一種巧妙的智慧，來做這種事情；你要是不巧了、很笨拙的，那就是不對機了！

怎麼叫「很笨拙的」？你跑那兒和人講法，發起脾氣來了；講法本來歡歡喜喜的，就是和人辯論，也應該高高興興的，不應該這麼發脾氣！說不過人家，就發起脾氣來，這就是沒有權智了；不單沒有權智，連一點智都沒有，就不完全了──我說這個「權」，是「權巧方便」的「權」，也可以用「完全」的「全」字；這是隨你怎麼樣講，只要你講通順就可以的。好像聽著人家講的法，你不順耳了，你就發脾氣，那簡直就是愚癡！那就沒有權智了。

「無緣三昧」：你要是一發脾氣，那就真無緣了！不單會無緣，也沒有智慧了。這個「無緣」，是「平等大慈」，對一切人都平等平等。無論有緣、無緣，都平等對他慈悲；這個「平等慈悲」，是「無緣大慈，同體大悲」，這叫「無緣三昧」。

「智印三昧」：智印，是「一心三智」；在一念之中，就具足「一切智、道種智、一切種智」這三種的智慧了！以這三智，來印證一切法，這叫「智印三昧」。

「解一切眾生語言三昧」：這一個三昧，就和一切眾生合而為一了。一切眾生，不單人類，一切馬、牛、羊、雞、犬、豕，牠們的語言都懂；不單這一個國家的眾生都懂，所有世界其他所有國家，人的語言，和馬、牛、羊、雞、犬、豕的語言，也都懂了。在十法界裏邊，九法界所有眾生的語言，他都懂。

這一種的語言，就是一切的語言；一切的語言，也就是一種的語言。就是「一通一切通」，一切通，要先一通。你要先把這個「一」懂了，你若把「一」明白了，一切都明白了；你「一」沒有明白，一切都不明白。所以顏淵「聞一知十」，聞一種，就知道其他的很多種道理；子貢「聞一知二」，孔夫子給他說一種道理，他可以知道兩種。

這就是一切的語言，也都是不出因緣所生的法；在這因緣所生法的裏邊，他明白所有都不超出這個「空、假、中」，都是「即空、即假、即中」。你明白這「空、假、中」這三關了，所以也就明白這一切眾生的語言三昧