人生何處不相逢

法師功德品第十九

這一部經，有二十八品，這是〈法師功德品第十九〉。前邊是講「隨喜功德」，隨喜功德，就有無量無邊那麼多。現在這是法師講說、或者書寫、或者受持、或者讀誦這一部《法華經》，這功德比前邊隨喜的功德更大得多了！

怎麼叫「法師」？「法」是佛法，「師」是師承；以佛法作為我們的師承。承，是「承認」的「承」，就是三十五年以前，我作那一首偈頌「輪承聖助嘔方寧」那個「承」（注：此偈作於一九四六年秋，時上人自天津乘輪船赴湖北，遇海怪顛覆，嘔吐不止，幸得佛菩薩加被，終得波平浪靜，免於覆舟之難）。又，以佛法布施給一切眾生，這也叫「法師」。

法師有五種：

（一）講說的法師：會講經說法，為眾生解釋經義，說明道理。

（二）讀經的法師：對著經本來讀念這經典。

（三）誦經的法師：不要經本子，能記得住來誦念這經典。

（四）受持的法師：對於這經義，照著去做，受之於心、持之於身。

（五）書寫的法師：書寫，就是寫經典。把經典書寫出來，或者把它藏到寶塔中；或者印成經卷，流通於世；印，就是 print。你親手書寫的經典，放在寶塔裏邊，給一般人來叩頭禮拜、供養；這種功德，是不可思議的。你若能以書寫流通於世，這功德永遠永遠都存在的。

這是五種的法師，他的功德是不可思議的。

Ｃ2.明持經根淨（分二）
Ｄ1.總列六根清淨　Ｄ2.別作六章解釋
今Ｄ1

爾時，佛告常精進菩薩摩訶薩，若善男子、善女人，受持是法華經，若讀，若誦，若解說，若書寫，是人當得八百眼功德、千二百耳功德、八百鼻功德、千二百舌功德、八百身功德、千二百意功德，以是功德，莊嚴六根，皆令清淨。

「爾時」：釋迦牟尼佛說完〈隨喜功德品〉之後，在正說〈法師功德品〉這個時候，「佛告常精進菩薩摩訶薩」：因為你要有功德，就必須要精進，你若不精進，就沒有功德。這一品，常精進菩薩是當機者，釋迦牟尼佛告訴常精進菩薩這位大菩薩說，「若善男子、善女人，受持是法華經」：假使有修五戒、行十善的男子和女人，他們能以受持這部《妙法蓮華經》，「若讀，若誦，若解說，若書寫」：或者對著本子來讀《妙法蓮華經》；或者離開經本來誦《法華經》，能記得清清楚楚不忘；或者為人講解《妙法蓮華經》；或者書寫《妙法蓮華經》。

「是人當得八百眼功德、千二百耳功德、八百鼻功德、千二百舌功德、八百身功德、千二百意功德」：這個人可以得到八百眼功德，可以得到一千二百耳功德，可以得到八百鼻功德，可以得到一千二百舌功德，可以得到八百身功德，可以得到一千二百意功德。

我們人的六根，每一根都應該有一千二百個功德，這分「三世、四方」來講。三世，是過去世、現在世、未來世；四方，東、南、西、北。在前邊有三百功德，在後邊有三百功德，在左邊有三百功德，在右邊又有三百功德，這合起來是一千二百功德。那麼為什麼說眼睛只有八百功德呢？因為眼睛所見的不全，見前不見後、見左不見右。你這眼睛往前看，就看不見後邊了。說那我不信！要是開了眼，後邊也可以看得見！那要說開眼的，現在是講一般沒有開眼的。佛法有種種的分別，你不要「籠統真如，顢頇佛性」；籠統，就是這麼混合著。

這本來是應該有一千二百功德，它不圓滿，只見前邊不見後邊；左右也可以見，但是左邊只見兩百五十功德，右邊又見兩百五十功德，有五十個功德，它見不著──你往兩邊看，你也不能看全了；你要想要看全，就要把頭轉一轉，它所見不圓滿。因為眼睛沒有完全的能力，左邊有兩百五，右邊有兩百五，前邊有三百，合起來只有八百功德。

這個耳朵，不論前後、左右、上下、四方，什麼地方有聲音，都聽得見，是具足的、圓滿的，沒有障礙，所以耳朵有一千二百功德。

這個鼻有進出息，一進、一出，這也作為三個四百來講，一進有四百、出去有四百，所以一呼吸有八百功德；但是在這一呼一吸之間，有停止的地方，那個停的地方也算四百功德。因為不是具足的，所以鼻也只有八百功德。

我們的舌頭，舌是嚐味的，它很具足，無論什麼味，一到舌頭上，它都知道，所以舌也是有一千二百功德。

身怎麼有八百功德呢？身有觸，觸有順、逆二緣。順，是你所歡喜的這種觸塵；逆，是你所不歡喜的這種觸塵。在這順逆之間，那麼歡喜作為四百功德，不歡喜又作為四百功德；在離開這歡喜、不歡喜──離了這個觸塵，又作為四百功德。它這兒只有順、逆這兩種緣它知道，這作為八百功德；等離開，它就不知道，就沒有觸覺了！所以離開的這四百功德，是缺的。

意在第六意識，還沒有到第八識，這個意識是屬於有思想；它一想，就什麼都知道了，所以是很具足的、很圓滿的。這第六意識，也有一千二百功德。

這個受持、讀誦、書寫、解說《法華經》的人，都有這麼多的功德，以六根就有六千的功德。「以是功德，莊嚴六根，皆令清淨」：以這六千種的功德，來莊嚴自己的六根，令這六根都清淨了──眼根也清淨、耳根也清淨、鼻根也清淨、舌根也清淨、身根也清淨、意根也清淨，都清淨了！

Ｄ2.別作六章解釋（分六）
Ｅ1.眼根功德　Ｅ2.耳根功德　Ｅ3.鼻根功德
Ｅ4.舌根功德　Ｅ5.身根功德　Ｅ6.意根功德　Ｅ1（分二）
Ｆ1.長行　Ｆ2.偈頌
今Ｆ1

是善男子、善女人，父母所生清淨肉眼，見於三千大千世界，內外所有山林河海，下至阿鼻地獄，上至有頂，亦見其中一切眾生，及業因緣果報生處，悉見悉知。

「是善男子、善女人，父母所生清淨肉眼」：這個善男子和善女人，以父母所生的清淨肉眼。眼有五眼，有天眼、肉眼、慧眼、法眼、佛眼。有一首偈頌，說：「天眼通非礙，肉眼礙非通，法眼唯觀俗，慧眼了知空，佛眼如千日，照異體還同。」天眼是通的，肉眼是有所障礙的，法眼是觀俗諦的，慧眼是觀空的；佛的眼睛好像一千個太陽似的，照了一切中道、真諦。

他以父母所生的這個肉眼，就可以「見於三千大千世界，內外所有山林河海」：見到三千大千世界以內的和三千大千世界以外的，所有山林河海。這要是譬喻起來，我們這身體就是山，我們這毛孔就是林，我們這血就是河，我們這臟腑就是海。那麼這個人，他以父母所生的清淨肉眼，能見到三千大千世界。四果阿羅漢，可以看到三千大千世界；初地菩薩，可以看見一百個佛世界；二地菩薩，更要加上一倍；這看的都不同的。

「下至阿鼻地獄，上至有頂」：阿鼻是梵語，譯為「無間」，就是「無間地獄」。無間，沒有間歇，總受罪。無間地獄裏頭，有五種的無間：趣果無間、受苦無間、時無間、命無間、身形無間。這位受持《妙法蓮華經》的法師，往下能看見阿鼻地獄，往上能看見有頂天。有頂天，是三界最高的一層天，也就是非想非非想處天。

「亦見其中一切眾生，及業因緣果報生處，悉見悉知」：下至阿鼻地獄，上至非想非非想處天，中間這一切的眾生，這位法師也都可以看得清清楚楚的，以及眾生造業受報的因緣，起什麼惑、造什麼業、受什麼果報？將來這果報，生到什麼地方去？他完全都看得見，完全都知道！

Ｆ2.偈頌

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

若於大眾中　以無所畏心　說是法華經　汝聽其功德
是人得八百　功德殊勝眼　以是莊嚴故　其目甚清淨

「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言」：在這個時候，釋迦牟尼佛又想要把這個道理說得再詳細一點，所以又用偈頌來把它說一遍。

「若於大眾中，以無所畏心，說是法華經」：假使在大眾之中。在大眾之中說法，是不太容易的，因為有一種大眾威德畏。你如果沒有無畏的心，會生出一種恐懼，就不能說法了。好像你們各位能以對著很多人來講說佛法，這都是不容易的一件事情。因為你有這種聽聞《法華經》、講說《法華經》的功德，所以在大眾裏邊，你都無所恐懼，沒有什麼可以怕的心。你要是有所恐懼，則不得其正，你就不能聽法了。這位法師，他於大眾中，沒有恐懼心，給大家講說這一部《法華經》，令其他人都明白。

「汝聽其功德」：這個「汝聽」，就是對著常精進菩薩說的。常精進菩薩！你聽這位法師講經所得的功德，我現在為你說一說！

「是人得八百功德殊勝眼」：這位法師，他能得到八百的眼功德，得到殊勝的眼。殊勝的眼，我沒說嗎？有的以「三世」來論一千二，有的以「四方」來論一千二。那麼眼睛怎麼只有八百功德呢？它見前不見後、見左不見右，所以就少了四百功德。眼睛看前邊、不能看後邊，能看左邊、右邊又看不見了；它總有不圓滿的地方，所以它的功德只有八百。本來前邊有三百功德、右有三百功德、左邊又有三百功德，那麼它因為只能看前，這三百功德存在；左右，只能看得多分，而有少分它看不見的，所以左邊兩百五十功德、右邊有兩百五十功德；這合起來是八百功德。這是眼睛得這種殊勝的眼功德。我們一般人也有眼睛，但是它沒只是看而已，談不到眼功德；他得到殊勝的眼，這眼能見三千大千世界。三千大千世界，裏邊的事他也看得見、外邊他也看得見；不要得天眼通，他就看得見！「以是莊嚴故，其目甚清淨」：以這種種功德來莊嚴的緣故，所以他就得到清淨眼目。

父母所生眼　悉見三千界　內外彌樓山　須彌及鐵圍
並諸餘山林　大海江河水　下至阿鼻獄　上至有頂處
其中諸眾生　一切皆悉見　雖未得天眼　肉眼力如是

「父母所生眼，悉見三千界」：以父母所生的肉眼，就會變成清淨眼，所以這就是不可思議的境界了！他完全可以見到三千大千世界內裏邊的眾生，又可以見到三千大千世界外邊的眾生；悉，就是完全。「內外彌樓山，須彌及鐵圍」：好像彌樓山、須彌山、鐵圍山。彌樓山，這是一座大山。彌樓是梵語，翻譯為「光明」。須彌山，就是妙高山。鐵圍山在須彌山的外邊，有大鐵圍山；鐵圍山的外邊，又有七重香水海。「並諸餘山林，大海江河水」：還有其餘的山林、大海，和這一切的江、河，他都能看得見。

「下至阿鼻獄」：乃至往下看，可以看到阿鼻地獄；阿鼻是梵語，翻譯為「無間」。無間地獄，那是沒有間斷的，總要受罪，求出無期。在無間地獄裏頭，一個人也不覺這地獄很鬆、很空洞的，還有很多空的地方；多人，他也不覺得這個地方少了。這也就是說，一個人也裝滿了這個地獄，一千個人也裝滿了這個地獄，一萬個人又可以裝；這個地獄，就是這樣子，這叫「無間」，沒有空的地方。

墮落無間地獄是什麼樣的人呢？就是「弒父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧、出佛身血」這種人，都要墮這個地獄。弒父，殺父親；弒母，殺母親；弒阿羅漢，殺阿羅漢。破和合僧，就是僧人在那兒住著很好的、很和諧的，你到那兒講是講非，把這僧人講得都不和了。出佛身血，佛在世的時候，你把佛的皮肉或者割破了，這都是出佛身血；佛入涅槃之後，我們如果把佛像打壞了、碰掉一塊，這都是出佛身血的罪。這五種也叫「五逆」，這五逆罪就會墮無間地獄；若墮到這無間地獄，你要想出來，也就沒有法子了，不知道什麼時候出去？或者有菩薩放光，或者有佛放光，照到你那個地方；那時候才可以出去，但是這個機會是很少的。

「上至有頂處」：往上邊，他能看到這非想非非想處天。非想非非想處天，這是無色界的第四層天，就是三界之頂上，所以又稱為「有頂天」。這個天是在世界上最高的天，你想都想不到，你沒有法子想得到的地方；就是任何太空的火箭──打月球的火箭，也打不到那地方。所以科學再昌明，也到不了那個地方。但是要是講說《法華經》的這位法師，他可就能到那個地方了──他也不是能到那個地方，他是能看見這非想非非想處天；這叫「有頂天」，這天之中它是最高的了。

「其中諸眾生，一切皆悉見」：在有頂天到阿鼻地獄中間所有的一切眾生，這位講說《法華經》的法師，他都可以看得見的。「雖未得天眼，肉眼力如是」：雖然他沒有得到天眼，但是父母所生的肉眼力量，就能有這麼大的功德，能上看到有頂天，下看到阿鼻地獄去。

Ｅ2.耳根功德（分二）
Ｆ1.長行　Ｆ2.偈頌
今Ｆ1

復次常精進！若善男子、善女人，受持此經，若讀，若誦，若解說，若書寫，得千二百耳功德。以是清淨耳，聞三千大千世界，下至阿鼻地獄，上至有頂，其中內外種種語言音聲。

「復次常精進」：釋迦牟尼佛又再叫一聲常精進！「若善男子、善女人，受持此經」：假使有持五戒、修十善的男人，或者持五戒、修十善的女人，或者受具足戒的比丘，或者受具足戒的比丘尼，或者受菩薩戒的菩薩，或者受沙彌戒的沙彌，他們來受持這部《妙法蓮華經》，受之於心，持之於身。「若讀，若誦，若解說，若書寫」：或者他能對著經本來讀，或者他能離開經本來背誦，或者他能給一般人來講說，或者他能書寫。「得千二百耳功德」：這位法師，他就會得到一千二百耳功德。耳是很圓融無礙的，他前後、左右、上下都可以聽聲音。

「以是清淨耳，聞三千大千世界」：以父母所生這個清淨耳，能聽到三千大千世界內外一切音聲，「下至阿鼻地獄，上至有頂，其中內外種種語言音聲」：下至無間地獄，上至非想非非想處天，在這其中種種語言音聲，都能聽到。不但是清楚，而且還能分別是什麼聲音。

象聲、馬聲、牛聲，車聲，啼哭聲、愁歎聲，螺聲、鼓聲、鐘聲、鈴聲，笑聲、語聲，男聲、女聲、童子聲、童女聲，法聲、非法聲，苦聲、樂聲，凡夫聲、聖人聲，喜聲、不喜聲。

「象聲、馬聲、牛聲」：象是什麼聲、馬是什麼聲、牛是什麼聲，他聽見這個聲音就知道。你前生是頭象、或者來生是頭象；或者前生是匹馬、或者來生是匹馬；他一聽你這個聲音，就知道你這前因後果啦！「這個人，前生他是頭牛轉人，原來他這個聲音，還有牛味道！」那個牛的聲音還沒斷呢！又聽這個人的聲音：「喔！不得了！來生他要投生做牛去了！」不要說看你，閉上眼睛，一聽你這個聲，就知道你將來做什麼。你看妙不妙？這是一個講法。又可以在這種種的聲音之中，一聽這聲音，他就知道了，能分別出來這是牛聲、那是馬聲、那是象聲！譬如，這聲音裏邊有很多種聲，有人聲、馬聲、牛聲、鴿子叫的聲，什麼聲都有；那鴿子一叫，就那麼「咕、咕……」，雞一叫，就那麼一「嘎嘎……」。所以不要說見這個人、見這個形，一聽聲，就什麼都知道了，知道他怎麼樣來的、怎麼樣去的。

「車聲」：你看！這車的聲音，他也知道。「啼哭聲、愁歎聲」：有的人一說話就「嗚、嗚……」，聲音一點也不響，好像要哭似的，他的聲音總有一種悲音。有的人就「唉──」，這愁歎了！他愁什麼呢？這不是說只聽他這個哭聲和愁歎聲，他為什麼哭呢？知道了！他將來怎麼樣有什麼不好。他怎麼有這麼哭音呢？喔！他將來有一些意外，啊！他就要撞車、要死了！所以他現出哭的聲來了。或者愁嘆聲，喔！為什麼他愁歎呢？哦！他有什麼問題不能解決啦！這一聽這聲音，就知道他有什麼事情。

「螺聲、鼓聲、鐘聲、鈴聲」：螺聲，就是寶螺聲；寶螺一吹，「嗚──」那個聲。鼓聲，法鼓的聲音，就我們這鼓聲。為什麼要打鼓？哦！他們那兒又上課了，有中文課了！鐘聲，一打鐘，哦？他們那兒做什麼啦？那兒講經了！鈴聲，你敲鈴，他也知道要拜佛了。這都一樣的，就是這麼回事嘛！

「笑聲、語聲」：我這麼一講，你那兒就笑了！這是笑聲。語聲，就是講話的聲音。總而言之，「男聲、女聲、童子聲、童女聲」：你一聽聲音，就知道：他現在是個男人，將來他要做女人了；或者前生她是個男人，今生做女人了！你聽人講話，種種人有種種的聲音，聲音都不同。昨天來的是果先的朋友，他和果地的聲音差不多；我聽他在這兒講話，我就以為是果地講呢！細一聽，又不是。我雖然不能聽這種種的聲，但是也可以聽著多少有一點差別。童子聲，童男的聲音。童女聲，童女的聲音。

「法聲、非法聲」：那兒講經說法呢！這是法聲。非法聲，就是他們那兒在胡說八道呢！這盡講非法的話，不要聽他的！「苦聲、樂聲」：啊！那個地方真是痛苦了，發出一種苦聲。樂聲，他們那班人怎麼那麼快樂呢？「凡夫聲、聖人聲」：凡夫聲，一聽你這聲音，就知道你是個凡夫，沒有證果，不是阿羅漢。聖人聲，一聽這聲音，就知道這是個聖人聲音。「喜聲、不喜聲」：歡喜的聲和不歡喜的聲音。

這種種的聲音，這位受持《妙法蓮華經》的法師都能聽到，又能分別清楚知道，所以你不能瞞得了他的。

天聲、龍聲、夜叉聲、乾闥婆聲、阿修羅聲、迦樓羅聲、緊那羅聲、摩睺羅伽聲，火聲、水聲、風聲，地獄聲、畜生聲、餓鬼聲。

「天聲」：天，就是三界諸天（欲界天、色界天、無色界天）。為什麼會生到天上去呢？因為人持五戒、修十善，所以死後就生到天上，享受天福。這位受持《妙法蓮華經》的法師，他能聽到天上的人所說的聲音。一聽這個人，啊！這個人將來會生天！或者一聽這個人，知道這個人是從天上來的，現在又做人世間的人了！

「龍聲」：有龍神的聲。一聽龍這個聲音，知道這條龍在往昔生中牠做過什麼事情，牠是什麼因緣而墮龍身；或者他將來要墮龍身，或者牠現在已經是龍身。這是講過去、現在、未來，或者他過去是龍身，現在是人身；或者現在是人身，將來是龍身；或者過去是人身，現在變成龍身。一聽聲音，就知道這前因後果。

「夜叉聲」：夜叉，是一種鬼的名字；這是梵語，翻譯為「速疾」，跑得非常快的捷疾鬼。這種鬼有三種：（一）地行夜叉，不會飛行，可以在陸地上行走很快；（二）空行夜叉，是在虛空中飛行；（三）天行夜叉，也是在虛空中飛行。

「乾闥婆聲」：乾闥婆是梵語，翻譯為「嗅香神」，牠歡喜聞香味。帝釋天有大法會，玉帝一燃起牛頭栴檀香，牠就嗅香而至；到玉帝那地方，就給玉帝奏音樂、跳舞戲。乾闥婆也是有過去、現在、未來這三種講法。或者牠過去是人身，現在是乾闥婆身；或者現在是人身，未來是乾闥婆身。一聽他這聲音，就知道他過去的因、現在的果和未來的果。

「阿修羅聲」：阿修羅是梵語，翻譯為「無端正」。男的阿修羅相貌生得非常醜陋，女的阿修羅相貌生得非常美麗。天上的阿修羅，有天福，沒有天人的德行；其性好鬥。這阿修羅的聲音，也是按照三世來說：或者過去是阿修羅，現在是人；或者現在是阿修羅，將來是人；或者現在是人，將來是阿修羅。一聽他這個聲音，就知道他將來受什麼果報。

「迦樓羅聲」：迦樓羅是梵語，翻譯為「金翅鳥」。大鵬金翅鳥專吃龍，牠吃龍，就好像我們人吃麵條一樣。龍雖然是很大一條，還是屬於蟲子之類的，不過牠是蟲類最大的；所有的鳥都吃蟲子，小鳥就吃小蟲子，大鳥吃大蟲子，大鵬金翅鳥是鳥類中最大的，牠就吃龍這大蟲子。

大鵬金翅鳥的翅膀，一展開有三百六十由旬那麼長，牠用翅膀一搧，把海水就都給搧成兩半，這三百六十由旬的地方就沒有海水了。龍是在水裏藏著，這時候沒有水了，龍就露出來，沒有地方可以隱藏牠這個身體了；於是大鵬金翅鳥就把龍像吃麵條那麼吞到肚裏去了。所吃的，都是年輕的龍，老龍在水最深的地方藏著；把年輕的龍都給吃了，老龍也就沒有法子再不管了，於是想辦法來對治這大鵬金翅鳥。

龍王想盡了方法，也沒有法子可以對抗大鵬金翅鳥；以後突然想起來：「哦！釋迦牟尼佛是最大慈悲心，我去請佛來幫助我！」於是來到佛所，求佛來救牠。

釋迦牟尼佛問：「我為什麼要救你呢？你有什麼災難了？」龍王就說：「現在在這個世界上，有大鵬金翅鳥，牠把我的龍子龍孫都給吃了，將來我這龍的種類就會斷絕了。求佛慈悲來救一救我們這龍的種類！」佛說：「那沒有什麼問題！我把這舊的袈裟送給你。你把這袈裟拆成一縷一縷，每一條龍的角上掛一縷線，就可以了！」龍王回去就照辦，大鵬金翅鳥再把海水搧乾了，也看不見龍在什麼地方，就看見佛的袈裟在那兒。

大鵬金翅鳥也有點神通，牠知道是釋迦牟尼佛用神通來救龍，所以也來佛所，對佛說 ：「是尊！您不給我們龍吃，我們就都要餓死了！我們吃的又多，一定要龍那麼大的身體才夠吃得飽；現在龍沒有了，那我們是要餓死囉！您這是對龍慈悲，對我們大鵬金翅鳥可就不慈悲了，您這就不普遍、不平等了！」

佛說：「在我法裏頭，要戒殺放生，你吃龍，這也是殺生。你殺生，冤業越結越深，今生你吃龍，來生龍吃你，這互相吞食，冤業不能了。你現在不要吃龍了，要吃齋，不要再吃肉了！」金翅鳥問：「那吃齋，我吃什麼齋呀？到哪地方有齋吃啊？」佛說：「以後我的弟子在午齋的時候，他們送一份供養給你，你以後就不要吃龍了！」這樣子，釋迦牟尼佛和大鵬金翅鳥訂下這個條約。

以後龍也不需要怕大鵬金翅鳥，大鵬金翅鳥也沒有餓死；乃至於到現在，我們在午齋時，送出七粒米，一份就是給大鵬鳥吃的。你一送這個食出去，要是開五眼的人，就會看見大鵬金翅鳥飛來了，把這個東西吃了。所以牠不需要吃龍，也餓不死的。因為我們受佛這個遺囑，所以到任何地方，佛的弟子吃飯，都應該給這大鵬金翅鳥送一份供養去。

「緊那羅聲」：緊那羅，也是天龍八部之一，翻譯為「疑神」，因為他頭上長了一個犄角，令人懷疑，就稱為疑神。他也是在帝釋天那地方奏音樂的，是帝釋天的樂神；玉帝──就是天主，一有大的宴會，他去給奏音樂，奏的音樂非常好聽。

「摩睺羅伽聲」：摩睺羅伽，翻譯為「蟒神」，這是一種大蟒蛇；這種蟒是很大的。

以上是天龍八部，牠們各有所因，所以將來各有所成的果。這樣種種的聲音，講說《妙法蓮華經》的這位法師，都會知道，皆能明瞭。

「火聲」：火的聲音，這位法師一聽，就知道過去被火燒的聲，或者現在被火燒的，或者將來會被火燒的這種聲音。「水聲」：或者一聽這水的聲音，就知道，哦！這個地方，在過去被水淹過，或者現在就要被水淹了，或者將來一定會被水淹的。「風聲」：本來打颶風，這風還沒有來，一聽這個聲音，就知道在幾萬里地的地方有個颶風，那颶風就要到這地方來了！或者現在颳的風，知道這風裏邊是什麼因緣颳的風？或者將來這個地方會颳風。總而言之，也是過去、現在、未來這三世的聲音，這位法師都知道。

「地獄聲」：這位法師，一聽這個人的聲音，就知道他將來一定會墮地獄的，或者他是從地獄那兒來的。現在地獄有種種的聲音，他也聽得見了。「畜生聲」：畜生，就包括一切的動物；牠的聲音也都知道。或者一聽這個人的聲音，就知道他以前是做畜生的，或者將來他要做畜生；或者一聽這畜生的聲音，就知道將來牠還會做畜生。「餓鬼聲」：餓鬼最難找吃的東西，甚至於幾個大劫也找不著一滴水、一滴血，或者一滴酒來喝，做餓鬼是很痛苦的；所以你們不要盡想吃東西，想吃東西，就會變餓鬼的。

人們所吃的東西，就當吃藥那麼吃，不要拿它當怎麼樣好吃、怎麼樣有營養；我們因為這個身體若不吃藥，它就要沒有生命，所以一定要吃這個藥，那五種的觀所說的，「正事良藥，為療形枯」嘛！

「五觀」就是：（一）計功多少，量彼來處；（二）忖己德行，全缺應供；（三）防心離過，貪等為宗；（四）正事良藥，為療形枯；（五）為成道業，應受此食。有這五種的觀想，你所吃的東西才能消化得了；你若沒有作這五種的觀想，所謂「三心不了水難消，五觀若明金也化」。三心，是過去心、現在心、未來心。你若三心不了，就是喝口人家供養你的一杯水，你也消受不了；這五種觀想，你若明白了，就是吃下去金子，也可以消化了。所以出家人在吃午飯的時候，一定要念供養咒，然後不打妄想來應供、來用齋飯。

比丘聲、比丘尼聲、聲聞聲、辟支佛聲、菩薩聲、佛聲。

「比丘聲、比丘尼聲」：這位法師，一聽這個人的聲音，知道這個人前生是個比丘、或者知道這個人現在就要來做比丘了、或者知道這個人來生會做比丘；一聽他的聲音，就知道他將來的果報如何。這比丘尼也是這樣子，或者過去世做比丘尼，現在沒有做；或者現在做比丘尼，將來又會做比丘尼。這種種的比丘聲、比丘尼聲，這位法師也分別得清清楚楚的。

「聲聞聲、辟支佛聲」：聲聞是聞「四諦」──苦、集、滅、道，而悟道的。辟支佛是修「十二因緣」而悟道的。「菩薩聲」：或者菩薩的聲音。菩薩是修六度萬行，而行菩薩道。這位受持《妙法蓮華經》的法師，一聽這個人的聲音，就知道三世的因果；或者過去世是菩薩，現在又做個普通的人；或者現在是菩薩，或者將來做菩薩。「佛聲」：或者一聽這個人的聲音，喔！這是個佛聲音！

以要言之，三千大千世界中，一切內外所有諸聲，雖未得天耳，以父母所生清淨常耳，皆悉聞知，如是分別種種音聲，而不壞耳根。

「以要言之，三千大千世界中，一切內外所有諸聲」：總而言之，在這三千大千世界之內和三千大千世界之外，所有一切的聲音，這位法師，「雖未得天耳，以父母所生清淨常耳，皆悉聞知」：雖然還沒有得到天耳通，可是以父母所生這個清淨的普通耳，完全都能聽見。「如是分別種種音聲，而不壞耳根」：都能分別詳細，而明白種種的音聲。雖然聽種種的聲音，還不被這些聲音所轉、不被這些聲音所染污、不被這些聲音所轉變；就是有什麼聲音，聽是聽，但是無所著住。因為不著住，所以他就不會壞耳根；如果著住到聲音上，就會壞了耳根。

Ｆ2.偈頌

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

父母所生耳　清淨無濁穢　以此常耳聞　三千世界聲
象馬車牛聲　鐘鈴螺鼓聲　琴瑟箜篌聲　簫笛之音聲
清淨好歌聲　聽之而不著　無數種人聲　聞悉能解了

「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言」：在這個時候，釋迦牟尼佛願意以上的意思，而用偈頌再把它詳細說一說。

「父母所生耳，清淨無濁穢」：受持《妙法蓮華經》的這位法師，以父母所生的肉耳，非常清淨而沒有污濁。「以此常耳聞三千世界聲」：用這個普通的耳朵就可以聽見三千大千世界內外一切的聲音。

「象馬車牛聲，鐘鈴螺鼓聲」：或者是象聲、馬聲、車聲、牛聲，他都分別清清楚楚的。所有的鐘聲、鈴聲、螺聲、鼓聲，他也能分別得清清楚楚。「琴瑟箜篌聲，簫笛之音聲」琴、瑟、箜篌，這都是奏音樂用的樂器；或者現代的吉他那之類的。以及簫聲、笛聲，所有種種樂器的音聲。這位法師，完全能聽到，又能分別清楚是什麼樂器的音聲。

「清淨好歌聲，聽之而不著」：或者有的人，用清淨的音喉唱出好聽的歌聲，這位法師，他也聽得清清楚楚的；雖然聽種種的聲音，但是他可不著住。「無數種人聲，聞悉能解了」：沒有數量那麼多種人的聲音，無論你是什麼人講的，他都可以聽得清清楚楚的，也能明白。

又聞諸天聲　微妙之歌音　及聞男女聲　童子童女聲
山川險谷中　迦陵頻伽聲　命命等諸鳥　悉聞其音聲
地獄眾苦痛　種種楚毒聲　餓鬼飢渴逼　求索飲食聲
諸阿修羅等　居在大海邊　自共言語時　出於大音聲
如是說法者　安住於此間　遙聞是眾聲　而不壞耳根
十方世界中　禽獸鳴相呼　其說法之人　於此悉聞之

「又聞諸天聲，微妙之歌音，及聞男女聲，童子童女聲」：這位法師，又能聽見諸天的聲音，又能聽到諸天微妙那歌聲，又能聽到男人聲、女人聲，又能聽到童男、童女的聲音。

「山川險谷中」：在山川和最危險的山谷中，「迦陵頻伽聲」有迦陵頻伽鳥的音聲。迦陵頻伽，這種鳥在沒有出卵的時候，牠在卵裏邊就會鳴；那聲音，比一般的鳥叫得都好，所以又稱為「好聲鳥」，又叫「仙音」。這種鳥所唱的聲音非常之好！「命命等諸鳥」：命命鳥，就是「共命鳥」。這種鳥，是「報同業別」，所受的報是一樣的，但是所造的業分別。所以在一隻鳥身上，生出兩個頭、兩個口；吃東西，牠也搶著吃、牠也搶著吃；叫，牠叫、牠也叫，這叫「共命之鳥」。你們看過這種鳥沒有？「悉聞其音聲」：這位法師，完全聽見牠們的聲音。

「地獄眾苦痛，種種楚毒聲」：所有地獄那苦痛的聲音，或者種種被打的、受種種痛苦的聲音，這位法師，完全都聽得見。「餓鬼飢渴逼，求索飲食聲」：這餓鬼飢渴交迫，逼迫得很難受；越餓越找不著東西吃，越找不著東西吃就越餓，餓得肚子裏頭都要著火了，這叫「飢渴逼」。餓鬼飢渴所逼迫的聲音，他們到處尋找飲食的聲音，這位法師都能聽見。