人生何處不相逢

（2）經部宗宗義

經部宗的宗義是怎麼樣呢？先講的有部（說一切有部），而經部宗好像跟有部剛好相反。經部他認為，外境是實有的，但他講外境實有，跟毗婆沙有些不一樣，他這個外境實有，不是三世實有，而只是現在法是實有。這就跟有部不同了，有部是認為過去、現在、未來都是實有，經部就說現在的法是實有，過去的已經滅了，過去了，而未來的還沒有生，所以他認為只有現在的法是實有，這跟有部不同。這是一個。再一個，他承認自證分，這又跟毗婆沙宗相反。毗婆沙宗不承認有自證分，經部承認有自證分，而且這個自證分是真實的存在。我們要知道，小乘佛教的二十個部派都是承認外境實有的。問題在哪里呢，就是在心識怎麼去攀緣外境上，在這個問題上小乘各部派種種的說法就不一樣了。部派佛教，有個正量部，說得最直接，他說內心可以直接攀緣外境。二十個部派裏頭，就是這一個正量部這樣說。內心是能緣，外境是所緣，內心能直接去攀緣外境，就這個部這麼說。有部毗婆沙部怎麼說呢，我剛才講了，是由外境引發你內心當中產生一個形象，這個跟正量部就不一樣，正量部認為內心直接就可以攀緣外境。有部還是說由於外境引發你內心一個形象，你才瞭解外境是什麼回事，不是你的心識直接來認識外境。經部怎麼說呢，經部說外境反映在你內心上變成個表像，然後你心識再對表像加以了別。這說明外境跟內心的關係，正量部、有部、經部三個部的說法不同。你看經部說外境映入你的內心變為一個表像，然後你的心識對這個表像加以分別，這麼一說了，經部他就必定要承認自證分。因為既然外境映到你內心裏的一個表像，你內心再去認識，你內心的這種心識的活動就是自證分。你自己領受它嘛，自己領受到了，那不就是自證分嗎。所以經部承認自證分，這和有部不一樣了。所以我們把這個弄清楚。經部是承認現世實有，有部是承認三世實有。

有部不承認自證分，經部承認自證分。這是區別。但是還有一個要弄清楚，經部承認自證分跟唯識宗講的承認自證分又不一樣，怎麼不一樣呢？因為經部講的自證是實有的外境映在內心的表像，自己再來認識。所以不是唯識宗講的自證自所變現的那種自證。因為唯識講的自證，就是你心裏頭看到聽到的這個心識，然後又另外有個心識來證明你看到的聽到的這是真實的，這是唯識講的。所以唯識講的自證分是主觀，而經部講的自證分是客觀。經部講的自證分，是外境映入心，然後心裏才起一個反映認識它，這還是客觀的嘛，而唯識講的外境現於心，這個外境就是你的心識變的，唯識所變嘛，是你自己的心識變的，而你自己的心識又來認識它，是這麼一個自證自的自證分。所以唯識的是主觀的，經部是客觀的，這個自證分有這麼一個分別。所以經部講的外境和內心是對立的，外境是真實的，內心也是真實的，二者相對立，都是客觀存在的。這就不像唯識宗所說的外境、內心都是唯識所變，都是由心統攝了。所以經部對外境可以這麼說，心所了別的事物就是外境。因此一切心能夠了別的所知法，不是世俗就是勝義，不是共相就是自相。自相是有自己獨立的特殊性質的事情，共相就是共同性質的方面。從這個道理上講，經部對世俗諦、勝義諦二諦的看法就跟前面的有部不一樣了。經部是這麼說的，如果你依靠名言概念才能夠成立的事情，這是世俗諦。比如虛空，這個是經部特別的見解。在經部來看什麼是虛空，虛空是不具體的東西，是抽象的，虛空，這是個常識，所以要依靠概念才成立的，說空，或者抽象的空，這個就是世俗。

事物的存在不必依靠概念名言施設就能夠成立的，這個就是勝義，是勝義諦。比如這個茶杯，你看，它不需要你另外給它一個什麼東西，一看就知道它存在那裏，這是勝義。這個難說一點，我再說一下。我們說白，白顏色，你說白牆、白粉筆、白衣服，很具體吧，這個很具體的，在經部來看，這是勝義諦。因為它很具體，很具體就是自相。看得很清楚的，白衣服、白粉筆有它的特性，你不會把白粉筆當作白衣服。它很具體，就是自相，它就在那裏，不必要用什麼名詞概念表示它，用什麼來稱呼它都無所謂。但是我說白，不是白衣服，也不是白粉筆，就是白，我現在單說一個白，是抽象的，是從白衣服、白粉筆裏頭抽出來的，這個白是不具體的。這個不具體的抽象就是共相。因為白粉筆是個白，白顏色也是個白，白衣服也是個白，這個白是共相。具體的東西是看得見，摸得著啊，白衣服、白粉筆呀，離開了具體東西，抽象的白你看不到也摸不著，你憑空抓個白給我看看，白是什麼東西呀，對不對。在經部看來，這樣抽象的東西是常識上的事情，他認為這是世俗諦，抽象的，不具體的，共相的，依靠名詞概念的是世俗諦。反之不依靠名詞概念的，具體的，自相的是勝義諦。這是經部看法。毗婆沙宗有部他跟經部恰恰相相反，他認為這些抽象的共相的白，這個是常識，你要能夠從這些白東西裏頭抽出來它的共相，這個是勝義，恰好和經部相反。另外有部還有個意見，有部他認為如果一個事情事物被破壞了，或者你用心識去分析它，分析得不能分了，那就不成一個整體了，那你內心就會放棄這個概念，不再那麼想。比如我們說花蔓，菩薩戴的花蔓，我們叫花環。這個花蔓是一朵一朵花組成的。假設這一朵一朵的花逐個掉下來了，慢慢花蔓就不成為花蔓了，你心識也就放棄對花蔓這個概念了。這個他認為就是世俗諦的假有。假使這個事物被分析得不能再分的時候，仍然維持這個事物的性質概念，那麼這個就是勝義諦。比如一滴水，一直分下去，分到分子型態H20，這時它還保持水的特性，如果再分就成原子型態了，就不具水的特性，所以是假有。這個是有部的。經部和他剛剛相反。比如講虛空，好像我們抽象的白一樣，在經部來看是世俗諦。茶杯，為什麼經部把它定為勝義呢，因為真實的，一看它客觀存在，它的自性自相就顯露出來了，所以你看到這個杯的時候，你沒有想到什麼概念，看到實物倒是很少分別心，一看就明白。倒是那些形而上的抽象的事情你分別心就多得多，因為不清楚嘛。所以經部有他的道理。為什麼經部這樣分呢？還要把自相共相這兩個名詞弄清楚。我們《楞伽經》是有很多這一類的名詞，我們學習研究，有功夫可以把它理一理，像什麼性非性、性自性、自相共相等等很多這一類的名詞，你搞不清楚，一讀的時候就含糊。自相就是具有獨特性質而能承辦事情的，叫自相，比如茶杯。共相就是沒有自己的特性，它不成一件事情，比如虛空。所以成事不成事，就是具體不具體，茶杯有它具體的作用，能夠裝水，是自相。共相它辦不成事，它是概念，不具體的，比如虛空是空的，它不能成為事。所以經部他就這麼講，共相是假有，是世俗諦，是無為法，無為法是世俗，倒是有為法真有的是勝義的。這個在我們學大乘經典的來看，好像荒謬得很。小乘經部他就這麼說，你認為勝義的我認為是世俗，你認為是世俗的我認為是勝義，你說杯子是世俗，我說是勝義，你說虛空是

勝義啊，我說虛空是世俗。我們看小乘他是很精妙的啊。小乘為什麼這麼看呢，為什麼具體的東西他認為是勝義的，抽象的東西他認為是世俗的呢？他有個很基本的道理。我們具體的東西從哪里來的？看一看，無非是你眼睛看的，耳朵聽的，鼻子嗅的，舌頭嘗的，身體接觸的，凡是具體的東西都是前五識發生的，對不對。你第六意識才有思量分別，靠第六意識你才能夠抽象，前五識它不能抽象，看到杯子就是杯子。所以他認為這些共相，這些抽象，這些不具體的東西，就是你第六意識虛妄分別。因為第六意識有尋思，尋找思量嘛，他尋思就分別了。這個分別就是概念，把這個概念用聲音表達出來就是名言，言說嘛。所以第六意識，分別尋思是假有。而自相呢，就是眼耳鼻舌身前五識，所看的所聽的，是很真實的，沒有尋思沒有在這上面再去搞什麼分別，所以前五識所看到的是實體，是真有。第六識所尋思的這些是假有。所以經部說的一切法實有是有條件的。什麼條件呢，就是只存在於概念上的事物都是假的，都不是實有，就是你抽象出來的東西都不是實有，倒是具體的存在的那個東西它是實有。所以經部他把前五識的作用功能跟第六識的作用功能分得清清楚楚，不是混為一談。經部、有部對這些基本問題都有見解，在這個基礎上談緣起談性空才能說得清楚些。我們用現在的認識論簡單地說一下。前五識——感性認識，經部認為是真的。第六意識——理性認識，經部認為是假有的，不是真有的。這個就清楚了吧。與經部不同，毗婆沙有宗，說一切有部，認為從修行上來說，前五識看到的聽到的那都是不真實的，是虛幻的假有的，但是從認識上來說呢，既然看得到，聽得到，那還是有東西實實在在的存在

於那裏。所以有部認為感性認識是實有的。那麼第六意識能夠了別前五識所見所聞，也是實有的。他認為外境是實有，內心也是實有，所以前五識的感性認識是實有，第六意識的理性認識也是實有，這跟經部就不一樣，經部認為前五識是實有，第六意識是假有。他們對世俗諦、勝義諦分法也就不一樣了。毛主席的《實踐論》、《矛盾論》這是哲學上的兩部偉大著作。特別是《實踐論》講認識，毛主席認為實踐出真知，認識都是由實踐中來的。我們的感官所感覺到的認識是感性認識，那麼在實踐中感性認識通過我們第六意識的活動，分別瞭解，這就昇華成了理性的認識，提高啊，由感性認識上升到理性認識。但是到這裏就沒有再說下去了。那麼有沒有一個悟性的認識呢？悟性的問題，西方哲學家像康德等很早就都提出來有個悟性問題，但各有各的說法，也沒說出個所以然來，不大說得清楚。馬克斯、恩格斯也講了悟性，但是也沒有展開來講。我們講認識，除了感性、理性外，有沒有個悟性，如果有，提出來了，那這個悟性認識又是怎麼一回事呢。我覺得悟性認識是第七識末那識的事情。末那識不是“我的我的”嗎，我們經過修行，把“我的我的”去掉了，沒有“我的我的”了，沒有我的，沒有你的，就沒有他的，就沒有分別了。沒有分別了，平等性了，這個就悟了，這個叫悟性認識。所以悟性認識是末那識意根上，分別根上的事情，這個分別根它不分別了，就悟了。不然的話，總是了別分別。這是我的理解說法，不見經文，也只能說供同學同參們參考吧。那麼有個悟性認識以後呢，如果說有個阿賴耶識的話，這個阿賴耶識種子識既然不被第七識“我的我的”抓住不放了，種子不受污染了，不受污染了的種子傳出來的資訊是清淨的，或者你起了現行以後，現行又變成新的種子熏習，這個新的種子也是千千淨淨不受污染的，所以我認為第八識就有這個自性認識了，本來面目，這個種子本來是什麼就是什麼，是什麼回事就是什麼回事。這是我說的認識論，感性、理性、悟性、自性。當然這也是在學習經典上的體會，是不是這樣講，這還可以研究。這牽涉哲學上的根本問題，也是我們修行實踐上的實際問題。前五識 第六意識 第七未那識 第八阿賴耶識感性認識——理性認識——悟性認識———— 自性認識好！我說了小乘對認識論的兩個大派——有部和經部。下麵我說大乘。大乘兩大宗：一個唯識宗，一個中觀宗。大乘對這些基本問題他們的看法是怎麼樣的呢。

（3）唯識宗宗義

對唯識宗，我們不講漢土的分法，法相呀，唯識呀，不這樣分。我從他們的見地上來說，唯識宗分兩派，一派叫虛相派，一派叫實相派。因為我們有眼耳鼻舌身意六根，六根產生六識，六識所對的外境就是色聲香味觸法，六塵。那麼六塵通過六根在我們六識裏頭出現的這些相狀究竟是虛妄的，還是實在的？這有兩種不同的答復。認為這個是虛的是虛相派，認為這個是實的是實相派。唯識宗這兩派都認為外境不是實在的。像我們前面講的小乘的有部和經部都認為外境是實在。唯識宗的兩派都不承認外境是實在的。如果認為外境是實在的話，那就是遍計所執，就是《楞伽經》講的三性裏的遍計所執性，是妄想自性吧。所以遍計所執性是虛妄的，是沒有的，但是依他起性呢，那個是實有的。我們舉過例子，把麻繩子看成是蛇，是遍計所執，不是實有，但麻繩子畢竟是客觀存在，那就是有，實有。這是唯識宗的這麼一個看法。但唯識宗他不停留在這裏，他進一步說三性，就是說從勝義諦上來看，虛妄的蛇它雖然不存在，但是在名言上和概念上，可以安立的事物就是遍計所執性。還有依託其他因緣成立的這些事物呢，就是依他起性，比如麻繩子因緣而生。這些前面我們講《楞伽經》的時候都說了。還有圓成實性，就是一切事理的真實體性，這就是真如。萬法都是以真如為本體的嘛，那麼圓成實性也就是萬法的本體。比如麻繩，它畢竟是麻做的，這個做麻繩的麻是圓成實。好，從唯識宗的遍計所執、依他起、圓成實三性，我們思想意識觀察思擇（思考選擇），就可以有兩種觀察思擇：一種是名言，一種是勝義。比如我們對這個繩子做觀察思擇那就是名言，這是世俗諦。如果我們對這個繩子的空性做觀察思擇呢，那就是勝義諦。所以由觀察思擇名言建立的境是世俗諦，由觀察思擇空性而建立的境是勝義諦。唯識宗認為，在世俗諦裏頭，這個依他起性，因為是因緣和合嘛，麻繩是因緣和合而成的，所以依他起是真實的。而遍計所執是不真實的，繩子不是蛇誤以為是蛇嘛。這是在世俗諦上講，遍計所執是不真實，依他起是真實，圓成實也是真實。但是到勝義諦裏頭呢，連這個因緣所生法，依他起也不真實，遍計所執不真實就更不用說了。因緣而生的這個東西也不是真實，真實的只有圓成宴，圓成實才是真實的。把麻繩當成蛇，是不真實的，但就是麻繩本身也是不真實的。這就是說依他起只是在現象上好像客觀存在，實際上也是在心識的分別作用下它才存在。圓成實性是一切法性的存在，就是一切法的真實性存在。一切法的真實性是什麼？一切法的真實性就是空性，所謂空性就是一切法都沒有來源，都沒有第一因，這個是它的空性，這個才是真實的存在，除此以外，都不是真實存在，所以圓成實是真實的存在。圓成實就是沒有第一因的存在。而其他的說呢，包括依他起都不是真實存在，因為那都是你分別心的作用下的一種存在，不是一切法性的存在。所以這樣唯識宗把這個外境內心的關係說得很清楚了，就是識外無境。外境和內心在唯識宗看來是什麼關係呀？我們前面講了有部、經部對外境內心關係的認識。唯識宗沒有什麼外境，有外境也都是你識所變的。就是唯識無境，只有內心，沒有外境，就是一切事物和它的現象都是你的八識這個內識變現而成。什麼是變現呢？唯識宗講的變現，確切地說就是了別。我們講了八識的作用嘛，第八識阿賴耶識是集合的作用，藏識，收藏種子；第七識的作用是思量的作用；前六識是了別的作用。三能變嘛．總的來說就是了別。嚴格講思量實際上也是了別。心識了別。所以變現變現，唯識所變。都是你了別所變。怎樣是了別所變呢？唯識宗經常喜歡舉這個恒河水的例子，拿恒河水這條印度最大的河做比方。比如恒河水裏的魚蝦，龍族水族這一類，看見河水，那是它生活環境，是它的住宅，是它的房屋。人看見河水，是飲用的水，可以喝的。餓鬼看到河水呢，有的經上說在餓鬼看來，水是一團火焰，唯識宗說餓鬼看見水是一灘膿血。天人看到水是琉璃。為什麼眾生看到水不一樣呢？就是分別不同，人的分別，天的分別，不同的分別，水就有種種的不同的變化，分別不一樣。人分別它是水，天的分別它是琉璃，餓鬼的分別它是膿血，魚蝦的分別它是生活環境，生活在水裏。所以內心對外境的認識，唯識宗就是唯識，只有識沒有境，唯識無境。這個跟小乘的經部、有部就不一樣。因為唯識我們前面說得很多，我就不再詳細說了。

（4）中觀宗宗義

底下我講講中觀宗，中觀宗的宗義怎麼看這些問題。把這些宗弄清楚了，我們對緣起性空的理解，就更加透徹一點。現在我們說的中觀宗包括兩個大派：一個叫做自續派，一個叫應成派。