人生何處不相逢

「集一切功德三昧」：這是說你住一個三昧上，一切三昧的功德，完全入到這一個三昧裏邊；也就是在一個三昧，就通達一切三昧，所以這叫「集一切功德三昧」。

「清淨三昧」：清淨，就是清淨六根──眼根清淨、耳根清淨、鼻根清淨、舌根清淨、身根清淨、意根清淨；這六根清淨了，就得到六根互用自在的功能，這叫「清淨三昧」。

「神通遊戲三昧」：神通，也就是一種自在的妙用；用自在神通，來教化一切眾生，在遊戲三千大千世界，幻事傀儡。怎麼叫「幻事傀儡」呢？就這麼如虛如幻，好像作戲似的，遊戲人間──就像在人間來作戲一樣。所以說你們昨天去「作戲」，你們聽著好像這一句話很容易懂的；實際上，我所說的「作戲」，不是像你們所想的那個「作戲」。這個「作戲」，是「神通遊戲三昧」；要有神通，才能作的戲──用這種幻化的神通，來作出戲。這是幻化人間，普攝一切；普攝一切，也就「普度一切眾生」。

「慧炬三昧」：慧是智慧，炬是火炬；這個智慧好像火炬一樣。火炬，也就是有一種光明；這是用一種平等大智慧，普照昏暗──把這一切的昏暗都給照沒有了！這叫「慧炬三昧」。

「莊嚴王三昧」：這個莊嚴王三昧，莊嚴什麼王呢？莊嚴性王。這個自性，就好像一個王似的，但是你要莊嚴它，也就是修它。本來自性具足萬德的，一切都圓融無礙的；你隨隨便便提起來一種法，就能統領一切法。也就是「隨拈一法，無非法界」；拈，也就「拈花微笑」那個「拈」。隨拈一法，都是法界性，這叫「莊嚴王三昧」。

「淨光明三昧」：淨，就是說的「一切智、道種智、一切種智」這三種的智慧；這三種的智慧都圓滿而清淨，照一切法而無所不照，這叫「淨光明三昧」。

「淨藏三昧」：就是在一念之中，這個心得到清淨了，又能普攝萬德，這叫「淨藏三昧」。

「不共三昧」：不共什麼呢？不共三乘，就是不共聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，而共一乘。不共三昧，就是佛的三昧。

「日旋三昧」：這是用真實的智慧照這個理，而還不住「照理」這種境界；就好像那個日輪旋轉以的，無所住，這叫「日旋三昧」。

「得如是等百千萬億恆河沙等諸大三昧」：這一位妙音菩薩，他因為過去用音樂來供養諸佛，所以得到像前邊提出來這十六個大的三昧；其實不僅僅有這十六個三昧，有百千萬億恆沙等那麼多種大三昧。

Ｇ2.被照辭佛

釋迦牟尼佛光照其身，即白淨華宿王智佛言：世尊！我當往詣娑婆世界，禮拜親近供養釋迦牟尼佛，及見文殊師利法王子菩薩、藥王菩薩、勇施菩薩、宿王華菩薩、上行意菩薩、莊嚴王菩薩、藥上菩薩。

「釋迦牟尼佛光照其身，即白淨華宿王智佛言」：釋迦牟尼佛在法華會上放出白毫相光，照耀東方百八萬億世界，就照到這淨光莊嚴國土中的妙音菩薩身上。這一位妙音菩薩就對淨華宿王智佛說，「世尊！我當往詣娑婆世界」：世尊哪！我現在應該到娑婆世界去，因為釋迦牟尼佛在那兒放光來到我們這個國土，「禮拜親近供養釋迦牟尼佛」：我應該去禮拜釋迦牟尼佛、親近釋迦牟尼佛、供養釋迦牟尼佛。「及見文殊師利法王子菩薩、藥王菩薩、勇施菩薩、宿王華菩薩、上行意菩薩、莊嚴王菩薩、藥上菩薩」：也見這文殊菩薩、藥王菩薩，和這位最勇猛作布施的勇施菩薩，還有宿王華菩薩，又有上行意菩薩、莊嚴王菩薩，以及藥上菩薩；這麼多菩薩，我都要去見一見！

Ｇ3.彼佛垂誡

爾時，淨華宿王智佛告妙音菩薩：汝莫輕彼國，生下劣想。善男子！彼娑婆世界，高下不平，土石諸山，穢惡充滿，佛身卑小，諸菩薩眾，其形亦小，而汝身四萬二千由旬，我身六百八十萬由旬，汝身第一端正，百千萬福，光明殊妙；是故汝往，莫輕彼國，若佛菩薩及國土，生下劣想。

「爾時，淨華宿王智佛告妙音菩薩」：在這個時候，淨華宿王智佛告訴妙音菩薩說，「汝莫輕彼國，生下劣想」：你不要到娑婆世界，就生出一種輕慢心來。你見著那國土有一些個不清淨的地方，又有不平的地方，你心裏就生一種下劣的想，說這娑婆世界太不好了、太壞了！你不要有這種的思想。

「善男子！彼娑婆世界，高下不平，土石諸山，穢惡充滿」：善男子！那個堪忍的世界，有高的地方，又有低窪的地方，又有土的山，又有石頭的山，那個地方太不潔淨了！穢惡，就是最不好、最壞了，罪惡都充滿了。「佛身卑小，諸菩薩眾，其形亦小」：娑波世界中的佛身，才一丈六尺高，也很矮小的。所有的一切菩薩，身體也都不大的，更小。

「而汝身四萬二千由旬，我身六百八十萬由旬」：妙音菩薩！你這個身，有四萬二千由旬這麼高，一切的眾生，站到你腳底下，都望不到你的頭。我這個佛身，有六百八十萬由旬這麼高。「汝身第一端正，百千萬福，光明殊妙」：所以，你若到了娑婆世界，你比釋迦牟尼佛都高得那麼多，你的身相是第一端嚴、端正了，你的相貌太圓滿了，你身上的光明，也是特別的殊勝而妙好。

「是故汝往，莫輕彼國」：因為這個，所以你到娑婆世界，不要輕慢那個國土。是淨華宿王智佛叫妙音菩薩，不要輕慢娑婆世界的釋迦牟尼佛和這些個大菩薩。本來個妙音菩薩他不會輕慢的，淨華宿王智佛為什麼又這樣吩咐他、這樣教他呢？就因為恐怕隨著他去的菩薩，有的是權乘的菩薩；權乘的菩薩他智慧還淺陋，沒有實教菩薩那麼深的智慧，他或者生出一種輕慢的想。如果生輕慢想，就會墮落；所以淨華宿王智佛教妙音菩薩，也就是教他下邊所帶著那些個眷屬，不可以生下劣的想。「若佛菩薩及國土，生下劣想」：那個國土中的佛和菩薩，以及那個國土，你不要生一種下劣的想。

Ｇ4.妙音受旨

妙音菩薩白其佛言：世尊！我今詣娑婆世界，皆是如來之力，如來神通遊戲，如來功德智慧莊嚴。

「妙音菩薩白其佛言」：妙音菩薩聽見淨華宿王智如來這樣教化，他就對淨華宿王智佛就說，「世尊！我今詣娑婆世界」：世尊！我現在到娑婆世界那個堪忍的世界去，「皆是如來之力」：我現在到那個地方，不是我菩薩的力量；是誰的力量呢？這都是佛的力量，「如來神通遊戲」：這都是佛的神通遊戲，我才能去呢！「如來功德智慧莊嚴」：這都是佛的功德、佛的智慧所莊嚴、所成就的。

妙音菩薩本來自己可以去，他為什麼又說是淨華宿王智佛的力量呢？這就是因為妙音菩薩推崇佛，他推一切的功德，都是借著佛的光明來成就的！他不說：「喔！你看我本事太了！我可以到娑婆世界去，這回我這神通可妙用不可思議了！」他不這樣講，他說這是佛的加被，佛幫助他的。照著西方人說，這是太客氣了，這或者是他真沒有這個神通？不是的！他是真有神通，而自己還能對佛這樣恭敬；所以這一切一切，都表示是佛幫助他的，是佛的慈悲、佛的忍辱、佛這種法空的功德所成就的。

Ｇ5.先現來相（分六）
Ｈ1.妙音先現華瑞　Ｈ2.文殊發問何緣　Ｈ3.如來答以欲來
Ｈ4.文殊請現其相　Ｈ5.釋迦推功多寶　Ｈ6.多寶令彼來會
今Ｈ1

於是妙音菩薩不起於座，身不動搖，而入三昧。以三昧力，於耆闍崛山，去法座不遠，化作八萬四千眾寶蓮華，閻浮檀金為莖，白銀為葉，金剛為鬚，甄叔迦寶以為其臺。

「於是妙音菩薩不起於座」：在這個時候，妙音菩薩不起於座，還是結雙跏趺坐在那兒靜坐。「身不動搖，而入三昧」：他身也不動搖、也不打妄想，就入定了。「以三昧力，於耆闍崛山，去法座不遠」：以在定中的力量，來到娑婆世界耆闍崛山的靈山法會，距離釋迦牟尼佛的法座沒有多遠，「化作八萬四千眾寶蓮華」：他就化出來有八萬四千這麼多的大寶蓮華。「閻浮檀金為莖，白銀為葉，金剛為鬚，甄叔迦寶以為其臺」：這些寶蓮華，都是用閻浮檀金做為莖和枝，用白銀做蓮華的葉子，用金剛做蓮華的鬚，用甄叔迦寶做為臺。甄叔迦，是梵語，翻譯為「赤色華」，就是紅色的華。用紅色的寶花，做蓮華的臺。

Ｈ2.文殊發問何緣

爾時，文殊師利法王子見是蓮華，而白佛言：世尊！是何因緣，先現此瑞，有若干千萬蓮華，閻浮檀金為莖，白銀為葉，金剛為鬚，甄叔迦寶以為其臺？

「爾時，文殊師利法王子見是蓮華，而白佛言」：在這個時候，文殊師利菩薩先看見這些蓮華出現，所以對佛就說，「世尊！是何因緣，先現此瑞」：世尊！這是什麼因緣呢？在這個法會，現出這種祥瑞的境界呢？「有若干千萬蓮華，閻浮檀金為莖，白銀為葉，金剛為鬚，甄叔迦寶以為其臺」：有千萬這麼多的蓮華，用閻浮檀金為它的枝、梗子，白銀為它的葉子，金剛為它的鬚，紅色的寶華為它臺；甄叔迦，就是「赤色寶」。這是什麼因緣哪？怎麼回事呢？

妙音菩薩現出這種祥瑞的境界，文殊師利菩薩有那麼大的神通，怎麼還不知道這種境界呢？因為雖然彼此都是等覺的菩薩，所證的果位也相同，但是彼此都各有所長，所以或者這一位菩薩所現的神通，那一位菩薩就不知道；那一位菩薩所現的神通，這一位菩薩又不明白。所以妙音菩薩現出這種祥瑞的境界，文殊師利菩薩即便明白；這也是文殊師利菩薩代表法會中的大眾來問這種的因緣。

Ｈ3.如來答以欲來

爾時，釋迦牟尼佛告文殊師利：是妙音菩薩摩訶薩，欲從淨華宿王智佛國，與八萬四千菩薩圍繞而來，至此娑婆世界，供養親近禮拜於我，亦欲供養聽法華經。

文殊師利菩薩見著這種祥瑞的境界，他請問釋迦牟尼佛為什麼現出這麼多大寶蓮華。「爾時，釋迦牟尼佛告文殊師利」：在這個時候，釋迦牟尼佛告訴文殊師利菩薩說，「是妙音菩薩摩訶薩」：在這兒向東方，到淨光莊嚴世界，那兒有一位佛，名號是淨華宿王智佛；在那一位佛的座下，有一位菩薩，就叫妙音菩薩。

「欲從淨華宿王智佛國，與八萬四千菩薩圍繞而來，至此娑婆世界」：這位大菩薩，他想要從淨華宿王智佛這個國土中，與八萬四千這麼多的菩薩，一起圍繞而來到娑婆世界這個地方。「供養親近禮拜於我，亦欲供養聽法華經」：他們想要來供養我、親近我，和禮拜於我，也想要來供養《法華經》、來聽聞《法華經》。

Ｈ4.文殊請現其相

文殊師利白佛言：世尊！是菩薩種何善本，修何功德，而能有是大神通力？行何三昧？願為我等說是三昧名字，我等亦欲勤修行之。行此三昧，乃能見是菩薩色相大小，威儀進止，惟願世尊以神通力，彼菩薩來，令我得見。

「文殊師利白佛言」：文殊師利聽見釋迦牟尼佛這樣說，他就對佛說了，「世尊！是菩薩種何善本，修何功德，而能有是大神通力」：世尊！這一位妙音菩薩，他在往昔種的什麼善根呢？他都是修了什麼功德，而能成就這樣大神通力量呢？「行何三昧」：他修行什麼三昧，才能有這種的殊勝的神通呢？

「願為我等說是三昧名字，我等亦欲勤修行之」：我現在請本師釋迦牟尼佛為我們說一說這種三昧的名字，這種定叫什麼三昧？我們在法會的菩薩、聲聞、羅漢，也都想要修行這種的三昧，得到這種不可思議的大神通之力。「行此三昧，乃能見是菩薩色相大小，威儀進止」：我們修行這種三昧，成就了這種三昧，和這一位菩薩也就變成同道了──都修行一樣的法門，這是同道、同修；我們既然是同修、同道，所以我們也會見著這一位菩薩他的色相莊嚴，或者是有多大、或者是有多小，他的威儀進退是什麼樣子呢？怎麼樣子行、住、坐、臥？

「惟願世尊以神通力，彼菩薩來，令我得見」：我們現在惟獨願意世尊您，用如來不可思議的這種神力，令這一位妙音菩薩來到這個法會，令我文殊師利和一切其他的菩薩、聲聞、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，都共同見著這位菩薩。

Ｈ5.釋迦推功多寶

爾時，釋迦牟尼佛告文殊師利：此久滅度多寶如來，當為汝等而現其相。

文殊師利菩薩想要見這一位妙音菩薩，請求釋迦牟尼佛用神通力，令這一位菩薩來，好讓在法會的大眾和他見見面。

「爾時，釋迦牟尼佛告文殊師利」：在這時候，釋迦牟尼佛告訴文殊師利菩薩說，「此久滅度多寶如來，當為汝等而現其相」：這位很久以前就滅度的多寶如來，現在他應該可以為你們這法會的大眾，使令這妙音菩薩來現身和你們見面。

Ｈ6.多寶令彼來會

時多寶佛告彼菩薩：善男子來！文殊師利法王子欲見汝身。

說完了這話，「時多寶佛告彼菩薩」：在這個時候，這位多寶佛也就說話了，告訴妙音菩薩說，「善男子來！文殊師利法王子欲見汝身」：你這個最好的男子啊！現在請你來了！因為釋迦牟尼佛的座下，有一位文殊師利法王子，他想見一見你，和你做朋友。

Ｆ2.正共發來（分六）
Ｇ1.眷屬經歷　Ｇ2.敘相登臺　Ｇ3.問訊傳旨
Ｇ4.請見多寶　Ｇ5.世尊為通　Ｇ6.塔中稱善
今Ｇ1

於時，妙音菩薩於彼國沒，與八萬四千菩薩，俱共發來。所經諸國，六種震動，皆悉雨於七寶蓮華，百千天樂，不鼓自鳴。

「於時，妙音菩薩於彼國沒」：在多寶如來說這話之後，妙音菩薩就在東方淨光莊嚴世界隱沒；沒，就是隱沒、沒有了。他怎麼樣呢？「與八萬四千菩薩，俱共發來」：他帶領著八萬四千的菩薩眷屬，大家都一起就起行了，來到這個娑婆世界來旅行了。這一個旅行，比我們總統帶著四百多人還要多！他帶著八萬四千菩薩眷屬一齊來了！

「所經諸國，六種震動」：他們在虛空中，也不是用飛機，用神通就來了；所經過的諸國土，怎麼樣啊？這真是驚天動地！這大地都有六種震動，就是「震、吼、擊，動、湧、起」，有這六種的形像和聲音。「皆悉雨於七寶蓮華」：他們從什麼地方經過，在天上都雨下七寶蓮華。「百千天樂，不鼓自鳴」：你看！他們在虛空中這一走，由淨光莊嚴世界來到娑婆世界，所經過的諸國土，在虛空中，又百千種天上的音樂，也沒有人去鼓動它，自己就奏起音樂了；鼓動，就是來奏樂。

Ｇ2.敘相登臺

是菩薩目如廣大青蓮華葉，正使和合百千萬月，其面貌端正，復過於此。身真金色，無量百千功德莊嚴，威德熾盛，光明照曜，諸相具足，如那羅延堅固之身。入七寶臺，上升虛空，去地七多羅樹，諸菩薩眾恭敬圍繞，而來詣此娑婆世界耆闍崛山。

「是菩薩目如廣大青蓮華葉」：這位妙音菩薩，他的眼睛，好像很廣大的青蓮華葉子似。「正使和合百千萬月，其面貌端正」：正當使百千萬月來合到一起；他的面貌，比這個百千萬個滿月來合到一起，還更加光明、更加美滿。

「身真金色，無量百千功德莊嚴」：他的身是紫磨金色，有無量百千那麼多的功德所莊嚴的身體。「威德熾盛，光明照曜」：威，是威勢。喔！誰看見他，自自然然生出一種恭敬心、敬畏心來；又怕，又還願意親近這一位菩薩；又心裏恐懼，又捨不得離開他。為什麼呢？他有威可畏、有德可敬，他又有德行、又有慈悲；熾盛，就是很茂盛的。他身上又有一種光明，照耀其他的世界。

「諸相具足，如那羅延堅固之身」：他五官端正，無論哪一相都具足圓滿的，和佛差不多；佛有八十種隨形好，他沒有八十，大約也有七十九了。什麼叫「那羅延」？就是「金剛力士」；金剛力士是最堅固的，他那個身體好像金剛那麼堅固。不論是原子彈、氫氣彈，怎麼樣子都沒有法子毀壞他，他都不怕的。

「入七寶臺，上升虛空，去地七多羅樹」：妙音菩薩坐在七寶蓮華臺上，就向上升了，升到什麼地方去呢？升到虛空中。離這地有多高？有七棵多羅樹之高，大約有五丈多這麼高。「諸菩薩眾恭敬圍繞，而來詣此娑婆世界耆闍崛山」：所帶的這八萬四千菩薩眾，都跟著他，恭恭敬敬地圍繞著他，而來到這個娑婆世界，到靈鷲山這個地方。

Ｇ3.問訊傳旨

到已，下七寶臺，以價值百千瓔珞，持至釋迦牟尼佛所，頭面禮足，奉上瓔珞，而白佛言：世尊！淨華宿王智佛問訊世尊：少病少惱，起居輕利，安樂行不？四大調和不？世事可忍不？眾生易度不？無多貪欲、瞋恚、愚癡、嫉妬、慳慢不？無不孝父母，不敬沙門，邪見不善心，不攝五情不？世尊！眾生能降伏諸魔怨不？久滅度多寶如來在七寶塔中，來聽法不？又問訊多寶如來：安隱少惱，堪忍久住不？

「到已，下七寶臺」：妙音菩薩到了靈鷲山之後，就從七寶蓮華臺下來。「以價值百千瓔珞，持至釋迦牟尼佛所，頭面禮足，奉上瓔珞」：以最值錢的，價值有百千金子的瓔珞、寶貝，拿到釋迦牟尼佛這兒。他五體投地，向佛頂禮，就拿瓔珞來供養釋迦牟尼佛。「而白佛言」：對佛就說了。

「世尊！淨華宿王智佛問訊世尊」：釋迦牟尼佛世尊！我的師父淨華宿王智佛，他使令我來問候世尊。他替他師父來問候釋迦牟尼佛，怎麼說呢？

「少病少惱，起居輕利，安樂行不」：世尊！您沒有病吧？您沒有煩惱吧？您起來和在這兒住的時候，起居都很輕安吧？很好吧？您一切一切都很安樂吧？行、住、坐、臥，都是很歡喜的吧？

「四大調和不」：地、水、火、風這四大，您都沒有什麼毛病吧？都很調和吧？我們人若有病，這叫「四大不調」──地、水、火、風不均勻了。或者火多了，就被水剋了；或者風多了，就把土颳跑了；或者土多了，把水就擋住了；所以這地、水、火、風，四大互相調和，就沒有毛病了！

「世事可忍不」：對於這個世間上的事情，您還可以忍耐嗎？

「眾生易度不」：所有的眾生都容易度吧？

「無多貪欲、瞋恚、愚癡、嫉妬、慳慢不」：這所有的眾生，都大約沒有很多的貪欲了吧？都沒有很多的瞋恚了吧？也都沒有很多的愚癡了吧？都不貪了，也沒有脾氣，也不愚癡，都生出智慧來了吧？也不嫉妬，也不慳貪了吧？也不驕慢了吧？是不是啊？這一切眾生現在都明白了，都背塵合覺了吧？都很快覺悟了吧？

「無不孝父母」：這所有的眾生，都孝順父母吧？因為不孝順父母，就不能修行；不能修行，就不能成佛。你不孝順父母，怎麼會聽佛法呢？所以孝順父母，這是最根本的道理。我們人，切記不要和父母來作對；說是對父母越壞越好，那簡直的是錯誤的！

「不敬沙門」：沙門，就是出家人，這是梵語，此云「勤息」，就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」。一般人都應該恭敬沙門，你不知道恭敬沙門，見著出家人，你拿他當普通一個人一樣的，這是錯誤。沙門就是僧寶，這僧寶，你必須要恭敬；無論他修行不修行，他是個僧寶，你都應該恭敬他！你不要見出家人過，說：「哦！他出家了，還和我一個樣。你看！他還那麼多貪心，也那麼多瞋心，也那麼多的愚癡！說話也不會說，做事也不會做，我恭敬他幹什麼？他還不如我呢！他給我叩個頭，我覺得都應該的，我怎麼應該恭敬他呢？」這不敬沙門，也不能入道，也不能修行；你連三寶你都不恭敬，你修行什麼？你見著出家人，就發脾氣：「啊！剃光個頭，好像個什麼！這一天也要吃飯、穿衣服，什麼也不幹！」認為這個出家人和在家人沒有什麼分別，這就是邪見，就是不善心！