人生何處不相逢

Ｅ5.身根功德（分二）
Ｆ1.長行　Ｆ2.偈頌
今Ｆ1

復次常精進！若善男子、善女人，受持是經，若讀，若誦，若解說，若書寫，得八百身功德；得清淨身，如淨瑠璃，眾生喜見。其身淨故，三千大千世界眾生，生時死時，上下好醜，生善處惡處，悉於中現。

「復次常精進」：把前邊的道理再說一次，釋迦牟尼佛又叫了一聲常精進菩薩！「若善男子、善女人，受持是經」：假使有修行的善男子和善女人，「若讀，若誦，若解說，若書寫，得八百身功德」：他們若能受持這部《妙法蓮華經》，或者讀這部經、或者離開經本背誦這部經、或者為他人解說這部經、或者書寫這部經，就能得到八百身功德。「得清淨身，如淨瑠璃，眾生喜見」：他能得到清淨的身體。怎麼樣子呢？就好像一個淨瑠璃體似的，一切眾生都歡喜見到這位法師、歡喜親近這位法師、歡喜聽這位法師說法。

「其身淨故」：因為他身體清淨、沒有染污的緣故。為什麼他身體這麼清淨呢？就因為持《法華經》嘛！持《法華經》，也持戒律，所以他身體清淨了！「三千大千世界眾生，生時死時，上下好醜，生善處惡處，悉於中現」：在三千大千世界裏邊所有的眾生，或者生的時候、或者死的時候、或者在天上、或者在地獄，或者相貌生得美麗、或者相貌生得醜惡，或者他們死了，生到善的地方去、或者生到惡的地方去。都在他這個清淨的身體裏邊，就好像照像機似的，就都現出來了。雖然照出很多的像，但是還不混亂，每一個相都清清楚楚的；不是像我們這照像機，有的時候，照的像不清楚。

及鐵圍山、大鐵圍山、彌樓山、摩訶彌樓山等諸山，及其中眾生，悉於中現。下至阿鼻地獄，上至有頂，所有及眾生，悉於中現。若聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛說法，皆於身中，現其色像。

「及鐵圍山、大鐵圍山、彌樓山、摩訶彌樓山等諸山」：以及鐵圍山（在須彌山的外邊）、大鐵圍山、彌樓山（光明山）、摩訶彌樓山（大光明山）等這一切其他的諸山。「及其中眾生，悉於中現」：在其中的所有眾生，完全都在他這清淨身體裏邊現出來。

「下至阿鼻地獄，上至有頂，所有及眾生，悉於中現」：向下到這無間地獄，向上到這非想非非想處天，所有的境界和所有一切的眾生，完全都在他這清淨身體裏現出來了。

跟你們講一個現代的比喻，這個淨身，就好像雷達似的，無論從那方飛來的飛機，雷達這兒就看見了，所以就這麼妙！雷達是用一種科學來造成的，但這是自己本身有這種妙處、有這種力量。

「若聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛說法」：或者是聲聞、或者是辟支佛、或者是菩薩、或者是諸佛，他們在十方世界說法，「皆於身中，現其色像」：都能在這位法師清淨身裏邊，現出他這形形色色的色像。

Ｆ2.偈頌

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

若持法華者　其身甚清淨　如彼淨瑠璃　眾生皆喜見
又如淨明鏡　悉見諸色像　菩薩於淨身　皆見世所有
唯獨自明了　餘人所不見

「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言」：在這個時候，釋迦牟尼佛願意把前邊這個道理，用偈頌再說詳細一點。

「若持法華者，其身甚清淨，如彼淨瑠璃，眾生皆喜見」：假使若能修行，依照這部《妙法蓮華經》來修行、受持此經的這位菩薩法師，他的身體就非常清淨，好像淨瑠璃那麼樣子，裏邊也可以看見外邊，外邊又可以看見裏邊。所有的眾生，都歡喜見到這位說法的菩薩法師。

「又如淨明鏡，悉見諸色像」：這個清淨身，又好像一塵不染的明鏡一樣，所有的色像來，就照見什麼色像；那麼什麼色像去了，也就沒有了，不留影子在鏡子裏。「菩薩於淨身，皆見世所有」：講說、受持、書寫、讀誦《法華經》的這位菩薩法師，在清淨身中，能見到世間所有一切的色像，都在他那清淨的妙身裏邊能看見。「唯獨自明了，餘人所不見」：但是這種境界，唯獨他自己才能看見、明白瞭解，其他人是看不見、也不會知道的。

三千世界中　一切諸群萌　天人阿修羅　地獄鬼畜生
如是諸色像　皆於身中現

「三千世界中，一切諸群萌」：在三千大千世界之中，所有一切眾生和所有一切境界，「天人阿修羅，地獄鬼畜生」：好像天上的人和人間的人，及一切阿修羅，這是三善道；以及地獄、餓鬼、畜生，這是三惡道。「如是諸色像，皆於身中現」：所有這一切種種的色像，都在這位法師的淨身裏，可以顯現出來。

諸天等宮殿　乃至於有頂　鐵圍及彌樓　摩訶彌樓山
諸大海水等　皆於身中現

「諸天等宮殿，乃至於有頂」：所有三界諸天的一切宮殿，乃至非想非非想處天的天人，「鐵圍及彌樓，摩訶彌樓山」：鐵圍山和光明山，以及大光明山。「諸大海水等，皆於身中現」：所有一切大海的水，有這種種的色像，都在受持《妙法蓮華經》這位法師，他的淨身中顯現出來。

諸佛及聲聞　佛子菩薩等　若獨若在眾　說法悉皆現
雖未得無漏　法性之妙身　以清淨常體　一切於中現

「諸佛及聲聞，佛子菩薩等」：所有十方諸佛、聲聞、辟支佛，和法王之子─一切的大菩薩。「若獨若在眾，說法悉皆現」：或者單獨一人在那兒，或者在大眾之中，給大眾說法。完全都在他這個瑠璃的身體中現出來。

「雖未得無漏，法性之妙身」：這位受持《妙法蓮華經》的法師，雖然他沒有證得無漏的聖果，還沒有得到法性的妙身。「以清淨常體，一切於中現」：但是他就以父母所生這個清淨的常身，所有的一切一切，都在他這淨身中現出來。這種境界，只有他自己知道，其他人是不知道的。

Ｅ6.意根功德（分二）
Ｆ1.長行　Ｆ2.偈頌
今Ｆ1

復次常精進！若善男子、善女人，如來滅後，受持是經，若讀，若誦，若解說，若書寫，得千二百意功德。以是清淨意根，乃至聞一偈一句，通達無量無邊之義。

「復次常精進」：再把前邊這個道理再說一次，釋迦牟尼佛又叫了一聲，常精進菩薩！「若善男子、善女人，如來滅後，受持是經」：假使有修行的善男子和修行的善女人，在將來佛入涅槃之後，有能受持這一部《妙法蓮華經》的人，「若讀，若誦，若解說，若書寫」：或者對著這部經來讀，或者離開經的本子來背誦，或者為人解說，或者用筆和紙來書寫這部經。「得千二百意功德」：能這樣修行用功，就會得到一千二百意功德。

為什麼能得到這一千二百意功德呢？因為「以是清淨意根，乃至聞一偈一句，通達無量無邊之義」：以這種清淨的勝意根，乃至於就是聽到一首偈頌，或者聽到一句經文；他能由這一偈一句的義理，就能明白全部經典的道理；不單明白全部經典的道理，而且又能以觸類旁通，明白沒有數量無邊的道理和義趣。

解是義已，能演說一句一偈，至於一月、四月，乃至一歲，諸所說法，隨其義趣，皆與實相不相違背。若說俗間經書、治世語言、資生業等，皆順正法。

「解是義已，能演說一句一偈」：明白這個義理之後，又能為他人來講解一句的經文，或者一首偈頌。雖然這一句，而能發揮出來無量的義理；這無量的義理，還仍然歸到這一句經文上。「至於一月、四月，乃至一歲」：這一句經文，一首偈頌，甚至能講一個月，或者講四個月，或者講一年。一月，這表示「一乘實相的法」。四月，這表示「四諦法」。一歲是十二個月，這就是代表「十二因緣法」。

「諸所說法，隨其義趣，皆與實相不相違背」：雖然是一偈一句這麼少，他能以把它合到一切法上，和一切的法都相合。他所說的法，隨順義理的趣向，都合乎實相的道理，合乎第一義諦的道理。

「若說俗間經書、治世語言、資生業等」：或者他講說世俗間一切的經書，好像四書五經等；所讀的這一些個書，這都是世俗的經書。或者是治世的語言，就是治理這世界的言語。或者是資生的事業，是幫助生活的職業，就是來做生意、做什麼買賣之類，能以賺錢，好維持生活。「皆順正法」：雖然就講這些俗間的經書和治世語言、資生業等，都與正法相合，不相違背，隨順這個正法。

三千大千世界六趣眾生，心之所行，心所動作，心所戲論，皆悉知之，雖未得無漏智慧，而其意根清淨如此。是人有所思惟，籌量言說，皆是佛法，無不真實，亦是先佛經中所說。

「三千大千世界六趣眾生」：這所有的三千大千世界中的六道眾生，「心之所行，心所動作，心所戲論」：他們心裏頭所想要做的事情；所起的動作，在心裏頭，最初打那麼一個妄想，就有這麼一個動作；所生的妄想，心裏頭起這一些個虛妄的念頭；所有的戲論，這戲論在心裏頭沒有發揮出來，就是心裏頭胡思亂想的。想什麼？「我若做個皇帝可不錯！」或者「我競選總統，有沒有人能擁護我呢？有沒有人投我票呢？」本來是老年人了，他就想：「我會不會再做一個小孩子？我再像一個青年人那麼樣子？」或者青年人，就想：「那個老年人長那麼長鬍子，我要是也有那麼長鬍子，可不錯！」有的小孩子就想：「他們大人，什麼都能幹，我趕快一點長大，也就什麼都能做，這有多好呢！」這麼盡打這些個妄想，這都叫心裏頭的戲論。

「皆悉知之」：眾生打這種妄想，在講說《法華經》的這位菩薩，他都知道，你看！「雖未得無漏智慧，而其意根清淨如此」：雖然他沒有得到無漏、沒有證果，可是他的勝意根，得到這樣清淨的境界。

「是人有所思惟，籌量言說，皆是佛法，無不真實」：這位法師，他要是想做一件什麼事情，有所思惟、所籌量的，除非不說出來，他若說出來，都是佛法；不單是佛法，而且是妙法；不單是妙法，而且還是不可思議的一種法。這種不可思議的境界，為什麼他得到呢？就是因為他受持《法華經》，他所想的和所行的，都是真實不虛。你看！很不公道的──不是不公道，這最公道！就因為他受持《法華經》。為什麼你打妄想也不成事實呢？就因為你不受持《法華經》；你若受持《法華經》，那你所想的、所說的、所做的，也都是真實。

「亦是先佛經中所說」：這位法師，他是一舉一動、一言一行，但有言說，都是實相妙法；這也是以前佛在經中所說出來的道理。他雖然沒有完全把全部大藏經都看完，但是那些個道理他已經都有了；為什麼他能有了？就因為得到受持《法華經》這種不可思議的妙處，這所謂「妙三昧」，是人所想像不到的。

Ｆ2.偈頌

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

是人意清淨　明利無濁穢　以此妙意根　知上中下法
乃至聞一偈　通達無量義　次第如法說　月四月至歲

「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言」：在這個時候，釋迦牟尼世尊認為這個道理是非常的妙，所以願意再把這個道理，用偈頌來說一遍，因為它太妙了！

「是人意清淨，明利無濁穢」：受持《法華經》的這位法師，他得到清淨的勝意根。他不但聰明，而且又有智慧，沒有污濁和染污──就是非常清淨。「以此妙意根，知上中下法」：以此這種勝妙的意根，能知道一切上中下的佛法。

「乃至聞一偈，通達無量義」：乃至於僅僅聽見一首偈頌，他就能豁然開悟了！開悟了之後，就通達一切諸法實相，就「深入經藏，智慧如海」了。「次第如法說，月四月至歲」：他說法，是次次第第的，那麼有條不紊的說，不是說得雜亂無章的。他說這一首偈頌，或者可以講說一個月，或者可以講四個月，或者可以講一年。一個月，就表示「實相的大乘法」；四個月，就表示「四諦法」；至歲，就表示「十二因緣法」。

是世界內外　一切諸眾生　若天龍及人　夜叉鬼神等
其在六趣中　所念若干種　持法華之報　一時皆悉知

「是世界內外，一切諸眾生」：在三千大千世界的內和外，所有一切眾生，「若天龍及人，夜叉鬼神等」：或者天上的人，或者人世間的人，或者諸龍、夜叉（速疾鬼）、鬼、神等等。

「其在六趣中，所念若干種」：所有在這六道輪迴裏邊的眾生，他們所想念的有多少種，這位法師都知道。哪一個眾生願意做畜生──願意去做牛、做馬、做鴿子、做雞、做鴨、做狗、做貓、做老虎、做獅子，他都知道。所謂「所有眾生若干種心，如來悉知悉見」；如來悉知悉見不出奇，這位受持《法華經》的法師也都知道，所以這是不可思議的。「持法華之報，一時皆悉知」：是什麼道理，他都知道這麼多的事情呢？就是受持《法華經》所得到這種的果報。在同一個時候，所有的眾生這種種的心念，他都知道。

十方無數佛　百福莊嚴相　為眾生說法　悉聞能受持
思惟無量義　說法亦無量　終始不忘錯　以持法華故
悉知諸法相　隨義識次第　達名字語言　如所知演說
此人有所說　皆是先佛法　以演此法故　於眾無所畏

「十方無數佛，百福莊嚴相」：在十方世界，所有無數佛，他們都是在往昔時，曾經三祇修福慧，百劫種相好，所以得到這種百福莊嚴相。「為眾生說法，悉聞能受持」：他們為一切眾生來演說妙法。所有的佛法，眾生聽見之後，就能受持。

「思惟無量義，說法亦無量」：他這一想，能由一種道理，就明白無量的道理；由無量的道理，又還為一個道理。所謂「一本散為萬殊，萬殊仍歸一本」。他說起來佛法，也無量無邊的，「終始不忘錯，以持法華故」：由開始講到最後，他所講的，不會把它忘了，不會講錯的。什麼緣故他能有這種的記憶力、這種的聰明智慧呢？就因為他受持《法華經》的緣故。

「悉知諸法相，隨義識次第」：他完全知道一切的諸法實相。隨著經義，他就知道這個法的次第。「達名字語言，如所知演說」：他通達這名字和語言的三昧，照著所覺悟、所知道的道理，來給眾人講解。

「此人有所說，皆是先佛法」：這一位受持《法華經》的法師，他有所說法，都是以前佛所說過的道理，所以他現在又把它說一說。「以演此法故，於眾無所畏」：也因為他演這種妙法的緣故，所以在人多的地方，他也無所畏懼。

持法華經者　意根淨若斯　雖未得無漏　先有如是相
是人持此經　安住希有地　為一切眾生　歡喜而愛敬
能以千萬種　善巧之語言　分別而說法　持法華經故

「持法華經者，意根淨若斯」：受持《妙法蓮華經》這位法師，他這個勝意根所得的清淨，就像前邊所說的這種情形。「雖未得無漏，先有如是相」：雖然他沒有得到無漏、沒有證得，但是先就得到這種的形相、情形。

「是人持此經，安住希有地」：這一位法師，他受持讀誦這部《法華經》。他所安住的，也是最勝、最希有的一個地方。「為一切眾生，歡喜而愛敬」：他能為一切眾生所愛敬；誰見著他，誰就歡喜，又愛護他，又恭敬他。

「能以千萬種，善巧之語言，分別而說法，持法華經故」：他能用千萬種善巧方便的語言、譬喻，來講說佛法；他又能分別得清清楚楚的，來說佛法。為什麼他能分別清清楚楚的，講得那麼玄、那麼妙、那麼樣不可思議？就因為他受持讀誦《妙法蓮華經》的緣故。

常不輕菩薩品第二十

怎麼叫「常不輕」呢？這是菩薩的名字。是不是菩薩的真名字呢？不是！這是他一個別名──特別的名字，也就是一個草號。因為這位菩薩見到人就叩頭頂禮，所以這些貢高我慢的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷就給他起這麼個名字，說：「啊！你知道他嗎？他是常不輕菩薩！」所以你不要以為「常不輕菩薩」就是他的名字，不是的。

你要是在這個地方都不認識，說：「這個菩薩就叫常不輕菩薩！」根本就沒有這一回事！這是釋迦牟尼佛在過去生中，行菩薩道時，見到人就叩頭禮拜；這一般貢高我慢的是譏諷他：「哎！常不輕來啦！你們知道嗎？這是『常不輕』啊！」因為他在行菩薩道時，見到人就說：「我不敢輕看汝等，汝等皆當作佛。」所以這一些個增上慢的比丘、比丘尼就給他加上這麼一個名字。這個名字，本來是譏諷他，對他不好的意思；他接受了這個名字，所以叫「常不輕菩薩」。

這裏邊分出四種悉檀，來說「常不輕」。他裏邊抱著一種不輕的見解、不輕的智慧；外就行恭敬的行門，對一切的境界，他都恭敬。所以我說這個〈境界〉，所謂「一切是考驗，看爾怎麼辦？覿面若不識，須再從頭煉。」你要再開始來煉過。那麼常不輕菩薩能覿面就認識了，所以他就要這麼修行，見著人就叩頭，這屬於「世界悉檀」。他能「身行不輕之行」，躬行實踐，修不輕慢他人的這種行門，這叫「為人悉檀」。他能「口宣不輕之教」，口裏所說的，都是一種不輕慢他人的教化；他常說：「我不敢輕看汝等，汝等皆當作佛。」這麼樣，這叫「對治悉檀」，來對治貢高我慢。那麼，他對一般人就有一種「不輕慢他人」的看法，這就是「第一義悉檀」。這「常不輕」，有這四種悉檀的意思在裏邊。

Ｃ3.顯能證之人（分二）
Ｄ1.長行　Ｄ2.偈頌　Ｄ1（分三）
Ｅ1.雙舉前品所說罪福　Ｅ2.雙開今品往昔信毀　Ｅ3.雙明信毀果報
今Ｅ1

爾時，佛告得大勢菩薩摩訶薩：汝今當知！若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，持法華經者，若有惡口罵詈誹謗，獲大罪報，如前所說，其所得功德，如向所說，眼耳鼻舌身意清淨。

「爾時，佛告得大勢菩薩摩訶薩」：就在佛說完了〈法師的功德品〉的時候，剛要開始說〈常不輕菩薩品〉之前。佛告訴得大勢菩薩摩訶薩，也就是大勢至菩薩。這位菩薩，他若不動彈，就沒有什麼事；他只要一動，那麼一舉手、一投足，或者向前邁一步，這大地就要六變震動。為什麼？表示這位菩薩的威勢太大了！你說這厲害不厲害？釋迦牟尼佛說，「汝今當知」：大勢至菩薩！你現在應該知道！知道什麼呢？

「若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，持法華經者」：若有比丘、比丘尼、優婆塞（在家的男居士）、優婆夷（在家的女居士），他們要是受持、讀誦、解說、書寫這部《法華經》。

「若有惡口罵詈誹謗，獲大罪報，如前所說」：假使有人用惡口來罵他，或者故意來破壞、譭謗，這些人所得到的罪報可就大了。有多大呢？有須彌山那麼大！就像前邊經文上所說的，得那麼多的罪。「其所得功德，如向所說，眼耳鼻舌身意清淨」：那麼受持、讀誦《法華經》這個人所得的功德，也就像前邊這〈法師功德品〉上所說的，能得到眼耳鼻舌身意清淨的功德。

有的人講經講到這個地方，不會講經的就說是：「依照這個經文，『若有惡口罵詈誹謗，獲大罪報，如前所說，其所得功德。』他罵這位受持《法華經》的，還有功德哩！」他說這個「其所得功德」是這個罵受持《法華經》的人有功德，這是錯了！這是受持《法華經》這個人所得的功德。他罵人反而有了功德了？不是！對於這一點，我們每一個人都要特別認清楚了。不要以為罵受持《法華經》的還有了功德；若那麼樣子，那就沒有所謂的因果報應了！經文是講得清清楚楚，但是沒有學問的人就認為罵他的也有了功德。

怎麼能證明出來這是受持、讀誦《法華經》這個法師的功德呢？這不說明了？「如向所說，眼耳鼻舌身意清淨。」向，也就是「過去」，這也就是前邊所說的；這位法師所得的功德，眼耳鼻舌身意都清淨；清淨，就得清淨的功德。

Ｅ2.雙開今品往昔信毀（分二）
Ｆ1.明事本　Ｆ2.明本事　Ｆ1（分二）
Ｇ1.明最初一佛　Ｇ2.明次第二萬憶佛
今Ｇ1

得大勢！乃往古昔，過無量無邊不可思議阿僧祇劫，有佛名威音王如來、應供、正徧知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，劫名離衰，國名大成。

「得大勢」：釋迦牟尼佛又叫一聲得大勢菩薩！「乃往古昔，過無量無邊不可思議阿僧祇劫」：乃，是指法之詞；乃往，就是「往」，就是「過去」。古，是以前；昔，也是以前。這「乃往古昔」，又是往、又是古、又是昔，這就是說不出來那麼多的時候，就是太遠了！在往過去古昔那個時候，經過無量無邊不可思議的阿僧祇劫。一個阿僧祇就是無量數，你看，有無量無邊不可思議阿僧祇劫！你說這有多少？這個數量不知多少，想都想不到的。

「有佛名威音王如來」：那時候，有一位佛，他的名號，就叫威音王如來。這個「威」，就是有這種大勢力、有威嚴；甚至於他這個聲音一說出來，喔！把三千大千世界都震動了！所以聲音最大。誰若聽見這位佛講法，就又害怕、又要聽；又要聽、心裏又害怕，又要恭敬，一點也不敢不守規矩，不要說睡覺，連晃一晃都不敢的。坐在那地方聽經，就像入定似的，好好地聽，恭恭敬敬地，不能馬馬虎虎的；不能把腿伸一伸、把頭低一低，這麼一點也不注意的樣子，不能夠！為什麼？這位佛的聲音，他一聽就不敢不守規矩了！不像我這兒給你們講經，我講我的，你們就睡你們的；講的什麼？不知道！這是不可思議──不可思議，也就是不知道。為什麼說是「不可思議」？不是聽得不明白，就不可思議；就睡著了沒聽著，這也是不可思議。這真是──我沒有法子講都是講的什麼！這也叫「不可思議」。你們誰願意聽不可思議的經，就先睡覺；一睡著了，就得到「不可思議的境界」了！因為我不是威音王，我給你們說法，你們就要睡覺；要是威音王給你們一說法，就沒有人敢睡了！

如來，是佛的十號之一；所謂「乘如實之道，來成正覺」。「如來」還有其他十個意思，就是「應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊」。

（一）應供──應該受人天的供養。

（二）正徧知──不但正知，而且徧知，無所不知。

（三）明行足──智慧也充足了，所以他「明」了；修行也圓滿了，所以叫「行足」。

（四）善逝──能到最好的地方去。

（五）世間解──佛是世間最了解的。

（六）無上士──沒有比在他上邊更有學問的人了！佛是世間上最有學問的人。

（七）調御丈夫──佛是調伏三界一切眾生、一切有情的一個大丈夫。

（八）天人師──是天上的人的師父，又是人間的人的師父。是誰呢？就是「佛」。

（九）佛──是「三覺圓，萬德備，故名為佛」。三覺，就是「自覺、覺他、覺行圓滿」。自覺，自己明白了；覺他，就是令他人明白了；覺行圓滿，就是自覺圓、覺他圓，他的覺悟和修行都圓滿了。這叫「三覺圓、萬德備」，所有人應該做的德行，他都做到圓滿了；所以這叫「佛」。

（十）世尊──佛為世出世之尊。

「劫名離衰，國名大成」：在威音王如來住世的時候，這個劫的名字，就叫「離衰」，離去一切的衰相，離開這一切的不吉祥的事情。他這國的名字叫什麼？也不是叫美國、也不是叫英國、也不是叫義大利、也不是叫西班牙，叫「大成國」。那麼大成之國在什麼地方？就在大成國那個地方嘛！你若想去，你就先研究佛法；把佛法研究明了，到大成國這個地方，不用買飛機票，就可以到了！

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有人在本堂要舉行結婚典禮。我記得果容在這兒舉行結婚典禮的時候，幾幾乎把我一個出家的徒弟就給影響得要不出家了；那麼今天，或者有不出家的徒弟，又影響得要出家了。為什麼這樣子呢？這也是一種不可思議的境界；這個不可思議的境界，可也不是很難知道的。那麼又有一種的境界，什麼境界呢？把沒有結婚的男孩和女孩子都給影響得著急了；著什麼急？有的就說：「啊！我也快一點，就像今天這樣子！」有的又說：「我不要這樣子！慢慢來！」所以這有種種的影響、有種種的情形。這也正是在方才經裏邊所說的「無量無邊不可思議阿僧祇劫」種下的因，到現在有這個果。那麼這因也不可思議的因，果也不可思議的果；所以我對你們說，也等於沒說一樣，你不要以為這裏頭真有什麼不可思議的境界了！

辦這事本來很簡單的，最後有少少不圓滿的地方；因為在女方的父親、母親坐下了，男的父親、母親沒有地方坐。這好像我們佛教講堂待遇不平等似的，也就是你們這幾個美國的出家人不負責任，做什麼事情都馬馬虎虎的；我不知道誰是誰，你們都應該知道，你們也不知道！所以我認為這一點，或者男方父親、母親不太高興，認為我們這兒待遇不平等。以後對這一些個問題應該注意一點！雖然是小事情，就會影響很大的緣；要是都平等待遇，他們就都一定是很高興的！有的人說：「是的！這是美國的比丘、比丘尼不負責任！」就是優婆塞、優婆夷也都不例外的，也都應該負責任的；凡事不圓滿，不是單單出家人的責任，在家人也應該負一部份的。

卍　卍　卍

其威音王佛，於彼世中，為天、人、阿修羅說法。為求聲聞者，說應四諦法，度生老病死，究竟涅槃；為求辟支佛者，說應十二因緣法；為諸菩薩，因阿耨多羅三藐三菩提，說應六波羅蜜法，究竟佛慧。

「其威音王佛，於彼世中，為天、人、阿修羅說法」：在離衰劫，大成國裏，這一位威音王佛，為天、人、阿修羅來說法。為天上的人，就說十善的法；為人間的人，就說五戒的法；為阿修羅，說「勤修戒定慧、息滅貪瞋癡」這個法。因為阿修羅不持戒，不修定，也不修慧，而只知道貪、瞋、癡。

因為他只知道「貪瞋癡」三毒，所以他所想的就是個貪，所願意的就是個瞋。瞋，就是發脾氣，貪什麼東西貪不來，發了脾氣，就變愚癡了；變愚癡，就和人鬥爭起來了！這是阿修羅的樣子。那麼這阿修羅，為什麼他就貪呢？就因為他不知足，貪而無厭。貪而無厭，沒有得到，就想要得到；已經得到呢？又怕失去了。所以沒得到，他也有煩惱；已經得到了，他還有煩惱、還有麻煩。因為已得、未得都有麻煩，所以他一天到晚就是發脾氣；無論見到什麼境界，他都要發脾氣。這一發脾氣，就沒有理智了，也沒有智慧了；所以就沒有慧，沒有定，也沒有了戒。這一位威音王佛就為阿修羅說「勤修戒定慧、息滅貪瞋癡」這個法，教他們不要發脾氣，要修定、修慧，要持戒。

那麼講來講去，究竟什麼叫「阿修羅」？我可以告訴你，阿修羅就是鬥爭堅固；「阿修羅」這三個字本來是梵語，翻譯為「無端正」。有的人就說：「什麼叫『無端正』呢？一定是相貌長得醜陋！」不錯！他相貌長得非常的醜陋！眼、耳、鼻，七八家子都搬到一起，都生到一個地方，但可不是六根互用；六根互用，是眼睛可以說話、又可以聽，耳朵可以看、又可以吃東西，每一根都有六根的作用，這是修行得到的境界。這阿修羅，他七八家子搬到一起，就是眼睛、耳朵、鼻子、嘴，都生到一個地方。你說他怎麼樣？這眼睛生到鼻子下邊；本來鼻子是在眼睛和嘴巴的中間，他這個嘴生到眼睛和鼻子中間了。所以你看！顛顛倒倒的，長得鼻子也不像個鼻子、眼睛也不像個眼睛、耳朵也不像個耳朵；不過只有其名而無其實，所以他最不講道理。為什麼他這樣呢？就是做人的時候，總橫眉瞪眼的；眉毛本來順著長，有的時候，他要把它豎起來。橫眉豎眼，這麼樣子慣了；所以做了阿修羅，就把眼、耳、鼻、舌都長到一塊了，這麼樣子，非常的醜陋！

這是相貌醜陋，他心也醜陋；這「無端正」不單單說這個相貌，他心也不端、心術也不正。他一天到晚想要淌壞水，在他那個心裏頭往出流壞水，總想壞！怎麼樣壞？他想：「我怎麼想法子可以把它弄壞了？」他最不滿意的是誰呢？玉皇大帝！見著玉皇大帝，他是最妒嫉障礙了；妒嫉玉皇大帝，所以就做修羅。這個阿修羅是最不講道理的，所以一天到晚，好鬥爭、好罵人、好打人、好殺人，這都是阿修羅！你看見在街上好罵人的人，那是阿修羅；好打人的人，那是阿修羅；好殺人的人，都是阿修羅！我再告訴你，做土匪的都是阿修羅，做軍人的也都是阿修羅；不過他這阿修羅有陰、有陽，有好的阿修羅、有壞的阿修羅。那麼這一位威音王佛，就為阿修羅來說這種種的妙法。