人生何處不相逢

今Ｈ1

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

若人求佛慧　於八十萬億　那由他劫數　行五波羅蜜
於是諸劫中　布施供養佛　及緣覺弟子　並諸菩薩眾
珍異之飲食　上服與臥具　栴檀立精舍　以園林莊嚴
如是等布施　種種皆微妙　盡此諸劫數　以迴向佛道
若復持禁戒　清淨無缺漏　求於無上道　諸佛之所歎
若復行忍辱　住於調柔地　設眾惡來加　其心不傾動
諸有得法者　懷於增上慢　為斯所輕惱　如是亦能忍

「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言」：當爾之時，釋迦牟尼佛恐怕人忽略，說：「相信佛壽命長遠，就有這麼大的功德？」就不相信；所以佛把這個意思，用偈頌再來說它一遍。

「若人求佛慧，於八十萬億那由他劫數，行五波羅蜜」：假使有人想要求佛的無上智慧，在八十萬億那由他這麼長的時間中，都修行這五種波羅蜜法。「於是諸劫中，布施供養佛，及緣覺弟子，並諸菩薩眾」：在這八十萬億那由他這些個劫數裏邊，作布施來供養佛、供養法、供養僧，和阿羅漢、辟支佛的弟子，以及所有的菩薩眾。

「珍異之飲食，上服與臥具，栴檀立精舍，以園林莊嚴」：在這麼長的時間，來供養佛、供養法、供養僧，以及供養菩薩、阿羅漢、辟支佛，用這種最名貴、最高尚的飲食、最上的衣服和臥具、湯藥，所謂「飲食、衣服、臥具、湯藥四事供養」。或者用栴檀香木來建造一個精舍，來供養佛、供養法、供養僧；或者用花園子、樹林，來莊嚴道場。

「如是等布施，種種皆微妙，盡此諸劫數，以迴向佛道」：像這樣子，做這等等的布施，都是非常的微妙而殊勝，在八十萬億那由他諸劫數之中，都這樣來供養；以供養的功德，來迴向求無上的佛道。

「若復持禁戒，清淨無缺漏，求於無上道，諸佛之所歎」：前邊那是布施，現在這是持戒。或者持禁戒；禁，就是「禁止」，不叫你去做。「清淨無缺漏」：持戒清淨，好像滿月似的，沒有缺漏。「求於無上道」：來求無上的佛道。「諸佛之所歎」：能這樣子來持戒，這是諸佛所讚歎的。

「若復行忍辱，住於調柔地，設眾惡來加，其心不傾動」：假使又能修忍辱行的話，就住在調柔地。調，是調和；柔，是柔軟；調和、柔軟，也就是忍辱的表現，住於忍辱地。假設外邊有人以橫逆來加於你，這種逆境來的時候，你的心總存著一個忍辱行在裏邊，總能忍辱而不傾動、不搖動。

「諸有得法者，懷於增上慢，為斯所輕惱，如是亦能忍」：所有這些出家的比丘、比丘尼，他們有這種增上慢的心，認為比誰都高，誰都沒有他們這麼有道德。你為這一類的增上慢人所來擾亂，可是你能修忍辱行，不為所動、不為境界所轉。

若復勤精進　志念常堅固　於無量億劫　一心不懈息
又於無數劫　住於空閑處　若坐若經行　除睡常攝心
以是因緣故　能生諸禪定　八十億萬劫　安住心不亂
持此一心福　願求無上道　我得一切智　盡諸禪定際
是人於百千　萬億劫數中　行此諸功德　如上之所說
有善男女等　聞我說壽命　乃至一念信　其福過於彼
若人悉無有　一切諸疑悔　深心須臾信　其福為如此

「若復勤精進，志念常堅固，於無量億劫，一心不懈息」：假使再能修精進波羅蜜，精勤而精進──你單單精進，志念不堅固，也沒有用的；你必須要志念堅固，幫著這個精進，而沒有懈怠心。在無量億劫這麼長的時間，也就是在八十萬億那由他這麼長的時間之中，一心精進，不懈怠、不休息。

「又於無數劫，住於空閑處，若坐若經行，除睡常攝心」：又在這無數劫數之中，住在阿蘭若處（寂靜處），或者是坐禪，或者是經行。我們這兒打禪七，這跑香，就是「經行」。為什麼要坐坐又經行呢？就是因為坐長了就會睡覺；那麼坐坐行行，這就不會睡覺了。常收攝其心，令心不打妄想。

「以是因緣故，能生諸禪定，八十億萬劫，安住心不亂」：以這種因緣的緣故，所以能生一切禪定。你常常地這麼一心用功，坐禪經行、經行坐禪，行行坐坐、坐坐行行，把身心都收攝到一處；所謂「制之一處，無事不辦」，把心念制到一個地方，就會生出禪定的力量來了。在八十萬億劫那麼長的時間，安穩住在禪定裏，心也不亂、不打妄想。

「持此一心福，願求無上道，我得一切智，盡諸禪定際」：像這樣修持「一心三昧」這種禪定的福，你的願力是為著求無上佛道。若求無上道，就可以得一切智；你想得一切智，就先要修禪定。所以把這一切禪定的邊際都修好了，也就是把所有禪定的功夫都修成就了，得到所有的禪定三昧。

「是人於百千萬億劫數中，行此諸功德，如上之所說」：這個修行的人，他在百千萬億劫之中，修行前邊這五種波羅蜜的法門，所得的功德，像以上所說的道理那麼殊勝。

「有善男女等，聞我說壽命，乃至一念信，其福過於彼」：若有善男子和善女人，聞佛說〈如來壽量品〉，乃至就在這一念之中，生出一種信解、一種真信心來，這種福勝過於前邊所說修五波羅蜜那個福報、那種功德。

「若人悉無有一切諸疑悔，深心須臾信，其福為如此」：假使有人，完全沒有一切疑悔心，深心不移、深信不移；就在須臾之間，生出一種信心，他所得的這種福報，就比你修八十萬億劫禪定、精進、忍辱、持戒、布施這五種波羅蜜的功德都大。

Ｈ2.頌行位不退

其有諸菩薩　無量劫行道　聞我說壽命　是則能信受
如是諸人等　頂受此經典　願我於未來　長壽度眾生
如今日世尊　諸釋中之王　道場師子吼　說法無所畏
我等未來世　一切所尊敬　坐於道場時　說壽亦如是

「其有諸菩薩，無量劫行道，聞我說壽命，是則能信受」：假使所有的菩薩，在無量這麼長遠的時間，來修行菩提道果，他們聽到我所說〈如來壽量品〉，能深心信解；他們因為很長遠的時間就修行了，所以我講出來這種的道理，他們就能深心信解。

「如是諸人等，頂受此經典，願我於未來，長壽度眾生」：這一切的大菩薩等，他們頂戴奉持，來受持這部《妙法蓮華經》，並且發願希望自己在未來，壽命也是無量無邊那麼長，好度未來的一切眾生。

「如今日世尊，諸釋中之王，道場師子吼，說法無所畏」：好像今天的釋迦牟尼佛，在一切釋種之中，他成佛，做法王。世尊成立菩提道場，作師子吼來說法，是毫無所畏的。

「我等未來世，一切所尊敬，坐於道場時，說壽亦如是」：我等這所有的菩薩，於未來世，為一切眾生所尊敬。我們將來成佛，坐於道場的時候，說我們的壽量，也就像現在佛所說的這麼長遠。

Ｈ3.頌深心信解

若有深心者　清淨而質直　多聞能總持　隨義解佛語
如是之人等　於此無有疑

假使有深心的人，他們一心清淨而質直行道，也是受持佛一切的經典，得到多聞三昧，又得到總持三昧，隨著義理而解說諸佛所說經典的言語。像這樣這一切的人等，於佛所說這〈如來壽量品〉也無所疑，於這《妙法蓮華經》的道理也無所疑。

Ｆ2.略解言趣

又阿逸多！若有聞佛壽命長遠，解其言趣，是人所得功德，無有限量，能起如來無上之慧。

「又阿逸多」：釋迦牟尼佛又叫一聲阿逸多！「若有聞佛壽命長遠，解其言趣」：假設有眾生能聽到佛壽命像前邊所說那麼的長遠，能明白其中所說的話，和它所趣向的旨趣、道理。「是人所得功德，無有限量，能起如來無上之慧」：這個人所得到的功德，是無有限量，沒有人可以數得盡這種功德的長遠。這種的功德，能幫助你生起如來無上的般若智慧。

Ｆ3.聞持供養

何況廣聞是經，若教人聞，若自持，若教人持，若自書，若教人書，若以華、香、瓔珞、幢旛、繒蓋、香油、酥燈，供養經卷，是人功德，無量無邊，能生一切種智。

「何況廣聞是經」：單單聽見這〈如來壽量品〉，就有這樣的功德；況且能由始至終，把這部《妙法蓮華經》都全部聽完呢！

「若教人聞，若自持，若教人持，若自書，若教人書」：你在聽經的時候，又能教你的朋友、親戚都一起來聽經，或者你自己念誦、受持、讀誦《妙法蓮華經》，或者教他人來受持、讀誦這一部《妙法蓮華經》，或者你自己書寫這一部《妙法蓮華經》；或者教人來書寫這一部《妙法蓮華經》。「若以華、香、瓔珞、幢旛、繒蓋、香油、酥燈，供養經卷」：或者用種種的華、香、瓔珞，或者用種種的幢旛、繒蓋，或者用香油、酥油燈──就是用香油來點燈，這種種來供養這一部《妙法蓮華經》的經卷。

「是人功德，無量無邊，能生一切種智」：這個人的這種功德，是沒有數量、沒有邊際那麼多。因為他又書寫、又受持、又讀誦、又講說這一部《妙法蓮華經》，又用種種地供養來供養經卷；以這種種的功德，所以他能成就一切種智，達到成佛的這種果位。

卍　卍　卍

我們這個禪七，昨天晚間開始，在這七天之中，希望能有一個好的轉變。因為我們人在這個世界上，不變就要換；這怎麼變呢？就是壞的往好的地方變。怎麼說「不變就要換」呢？你若不往好的地方變，或者這個生命就會沒有了；這就叫「要換」，再另換一個軀殼。這換，或者換到菩薩法界裏去、或者換到羅漢法界、或者換到天法界、或者換到阿修羅法界、或者換到人法界、或者換到畜生法界，或者換到地獄法界、或者換到餓鬼法界，就不知道換到什麼法界裏頭去了！所以我們現在要藉著多劫所種的金剛種子，今生發了菩提的芽，在這七天禪七裏邊，要成就我們的佛果，到法王的家庭裏頭去。所以這個時候，我們所有參加禪七的人，都要時時警惕自己、時時管著自己！

你為什麼就要不守規矩呢？我歡喜守規矩，我就歡喜參加坐禪班；我歡喜叫我這個腿痛一痛，訓練訓練它，叫它變成一個金剛不壞身：「你這個痛來，總和我打架，那我就和你打一頓！」拿起拳頭，把這兩條腿，每一腿就打它幾拳；打得它這個痛就跑了，再可以用功了。但是你打，還是有聲音，那不要打；最好是用手指頭這麼捏著，用力一捏，把它捏得痛了、受不了了，這沒有聲音，這是很好的一個用功的辦法。你再或者要睡覺了，你看看自己哪個地方肉厚，用你這個金剛指力一掐，就掐起來一塊肉；這一塊肉，你可以把它吃了，就你吃素也不要緊，因為這是你自己的肉，也不算開齋。你能這麼樣子來對治自己，你就會有所成就了！

因為之前沒有對人講這個禮拜天不講經，有外邊人來聽經，所以今天還繼續講經。那麼講經少講一刻鐘，等一等你們可以多坐一刻鐘的禪；或者在這一刻鐘的時間，就可以開悟。「一刻鐘這麼少的時間，就會開悟？」不要說這一刻鐘，就一分鐘、一分鐘的百分之一，會開悟那個時候就會開悟；所以不要時間長，你們只要用功用得相應，就在最少最少的那一剎那，就會開悟的。打禪七，我很願意你們每一個人都開悟；你們所有的人，也不要辜負我對你們的希望。你們都應該保持你們這種的端然正坐，不要坐坐就這麼樣子、再不就那樣子了；這樣好像頭痛似的，那樣又好像脊背骨斷了似的，挺不起來了！不要總帶著一個病的樣子！總是端然正坐，腿痛一點不要管它：「它痛它的、我坐我的，它與我沒有關係！」你現在和它要分開家，不要它痛一點，你就不能用功了！

卍　卍　卍

Ｆ4.深信觀成

阿逸多！若善男子、善女人，聞我說壽命長遠，深心信解，則為見佛常在耆闍崛山，共大菩薩，諸聲聞眾，圍繞說法。又見此娑婆世界，其地瑠璃，坦然平正，閻浮檀金，以界八道，寶樹行列，諸臺樓觀，皆悉寶成，其菩薩眾，咸處其中。若有能如是觀者，當知是為深信解相。

「阿逸多」：佛講前邊這一段經文，說是這個人能得到佛的智慧。之後，又叫一聲阿逸多菩薩！「若善男子、善女人，聞我說壽命長遠，深心信解」：假使有修善的男人和修善的女人，聽見我所說如來壽命這樣的長遠，發出一種深心而能信解，又能明白其中的義理，「則為見佛常在耆闍崛山，共大菩薩，諸聲聞眾，圍繞說法」：能信這經典，就是能見著佛的法身。為什麼？因為這部《妙法蓮華經》就是佛的真身，也是佛的法身；見著《妙法蓮華經》，就等於見著佛是一樣的。

不要以為佛入涅槃，就不說法，佛時時刻刻都在說《妙法蓮華經》。佛說《法華經》和《涅槃經》有八年的時間。這部《法華經》的經典，後來將經文寫在貝葉上──在印度，經是用貝葉的樹葉子書寫的──每片貝葉連接起來，把它撐長就可以鋪八里路那麼遠。所以，這部《法華經》是佛的真身。

這個人則為見佛常在靈鷲山那個地方，和這一切的大菩薩，以及聲聞、緣覺、辟支佛，常常圍繞於佛，聽佛在那兒說法。

「又見此娑婆世界，其地瑠璃，坦然平正」：你見著佛身了，就能見著這個娑婆世界的地是瑠璃所成的，大地都是平坦，沒有高山，沒有大海，地平如掌──就像手掌那麼平。為什麼世界有高山、大海，有種種不平的地方？就因為人心不平；人若心平了，這個地本來是平的。你看有山、有海，這都是眾生的業報所感現的。你若證果了，雖然你在這世界，但是所見的境界不同，不是這個樣子，地都坦然平正的；坦然，就是很平正的樣子。

「閻浮檀金，以界八道，寶樹行列」：在閻浮提那兒有條河，河邊上有一棵檀金樹，據說這樹的葉子落到河中，就變成金子；那種金子，是世界最好的金子。用那種金子，做成金的繩子，來一條一條的格出來有八個界限；這表示「八正道」。又有七寶行樹、七重羅網，也都很美妙的。「諸臺樓觀，皆悉寶成，其菩薩眾，咸處其中」：所有一切的亭臺樓閣，都是用七寶所造成的，非常美觀。這裏邊所住的菩薩眾，都在這個世界中住著。

「若有能如是觀者，當知是為深信解相」：假使有人受持《法華經》、讀誦《法華經》、聽聞《法華經》，能作這樣的觀想，應當知道這個人，這才是深信《法華經》的一種信解之相。

Ｅ2.明滅後五品（分二）
Ｆ1.列五品粗格量後四品功德　Ｆ2.廣格量初品功德　Ｆ1（分二）
Ｇ1.長行　Ｇ2.偈頌　Ｇ1（分四）
Ｈ1.起隨喜受持　Ｈ2.加教人受持　Ｈ3.加兼行六度　Ｈ4.加正行六度
今Ｈ1

又復如來滅後，若聞是經而不毀訾，起隨喜心，當知已為深信解相；何況讀誦受持之者，斯人則為頂戴如來。

「又復如來滅後」：又者，我再給你講一個道理，譬如在如來入涅槃之後，「若聞是經而不毀訾，起隨喜心，當知已為深信解相」：假使有人聽見這一部《妙法蓮華經》，而不毀謗，也就是有一種信心。若沒有信心，他就生一種毀謗心；有信心，就不會有毀謗心。聞見這一部《妙法蓮華經》，發起隨喜功德這種心，你就應該知道這個人發隨喜心，這已經就生了一種深信解的相。

「何況讀誦受持之者，斯人則為頂戴如來」：何況能對著本子讀、或者能離開經的本子來誦，又能時時刻刻都依照《妙法蓮華經》上的道理去修行，這個人就是頂戴如來，好像把佛頂在自己頭上那麼樣恭恭敬敬。

阿逸多！是善男子、善女人，不須為我復起塔寺，及作僧坊，以四事供養眾僧。所以者何？是善男子、善女人，受持讀誦是經典者，為已起塔，造立僧坊，供養眾僧。則為以佛舍利起七寶塔，高廣漸小至於梵天，懸諸旛蓋及眾寶鈴，華、香、瓔珞、末香、塗香、燒香、眾鼓伎樂、簫笛、箜篌，種種舞戲，以妙音聲，歌唄讚頌，則為於無量千萬億劫，作是供養已。

「阿逸多！是善男子、善女人」：阿逸多！這個善男子和善女人，他能以讀念、誦這、書寫、受持這部經典，「不須為我復起塔寺，及作僧坊，以四事供養眾僧」：這就不需要再給我造塔寺了。為什麼？因為這部《妙法蓮華經》，就是佛的塔、就是佛的寺院、就是道場。

那麼，這經上雖然佛說是不需要起塔寺，我們念誦這部經，就是起塔寺了，可以的；但是我們自己要是能更發心來建造塔寺，那也未嘗不可的。不是一定執著，說是經典上教我們不要起塔寺，我們就不要起塔寺了。因為你造一個塔，一般人見著這個塔，知道塔裏邊有佛寶、法寶、僧寶，生一種恭敬心了。你造一座大的寺院，供很多佛像、很多的佛經，有圖書館、又有種種的莊嚴；那麼人說：「我們到那兒去看看！參觀那個寺院、看看那個道場！」到這兒一參觀，他就發一種信心，生出菩提心，這就給他種善根了。這經典上雖然說不必起塔寺，但是我們若力量能以做得到，也不妨造多幾個塔、多幾個廟，造多幾個道場。

或者也不需要造僧坊；僧坊，是僧人住的地方。佛說也不必用四事供養僧坊了，但你要是能有力量，你也應該供養的。若不供養，你也沒有功德；若僧人都沒有人供養了，那甚至於也要把僧人餓死了。

這「四事」是什麼？你或者用飲食、衣服來供養三寶、或者用臥具──就是氈、被之類的；或者又預備一點藥品來供養出家人，這就是「四事供養」。你念誦這部《法華經》，這些事情你要是能做到的，你可以做；做不到，你若不做，也是一樣了。

「所以者何」：所以然的原因是什麼呢？「是善男子、善女人，受持讀誦是經典者，為已起塔，造立僧坊，供養眾僧」：因為這個善男子和善女人，若能受持、讀誦這部經典，也就等於你已經造塔了，已經造僧人所住的地方，有僧人住的道場了。你念誦《法華經》，也就已經是供養三寶──供養佛寶、供養法寶、供養僧寶。

「則為以佛舍利起七寶塔，高廣漸小至於梵天」：你要能念誦《法華經》，這也就等於你供養佛的舍利是一樣，就是已經造起七寶塔了；因為這部《法華經》，也就是佛的舍利。這個塔，所謂「豎高三界，橫遍十方」，「豎」是「高」，「橫」是「廣」；漸小，不是漸漸地就造得小了；因為高了，人看見這個塔，就好像塔漸漸地小了似的；其實因為它太高了，所以你看它就小。這個塔就到這大梵天上去了。

「懸諸旛蓋及眾寶鈴，華、香、瓔珞、末香、塗香、燒香、眾鼓伎樂、簫笛、箜篌，種種舞戲，以妙音聲，歌唄讚頌」：你念誦這部《法華經》經典，也就等於懸掛一切的寶旛、寶蓋，以及用七寶所造的寶鈴，還有用華、香、瓔珞來供養佛。用這末香、塗香、燒香，吹的簫、笛子、箜篌、眾鼓、種種的伎樂和音樂，種種的舞戲，微妙的音聲，唱一點美妙的歌，來讚頌於佛。「則為於無量千萬億劫，作是供養已」：這樣也就算在無量千萬億劫之中，作過這種的供養了。

Ｈ2.加教人受持

阿逸多！若我滅後，聞是經典，有能受持，若自書，若教人書，則為起立僧坊，以赤栴檀作諸殿堂三十有二，高八多羅樹，高廣嚴好，百千比丘於其中止。園林浴池，經行禪窟，衣服、飲食、床褥、湯藥，一切樂具，充滿其中。如是僧坊堂閣若干百千萬億，其數無量，以此現前，供養於我及比丘僧。是故我說，如來滅後，若有受持讀誦，為他人說，若自書，若教人書，供養經卷，不須復起塔寺，及造僧坊，供養眾僧。

「阿逸多」：無能勝！你要知道！「若我滅後，聞是經典，有能受持，若自書，若教人書」：假使在我入滅之後，有人聽聞這一部《妙法蓮華經》的話，有能受持，或者自己把它書寫出來，或者教人把它書寫出來。「則為起立僧坊，以赤栴檀作諸殿堂三十有二，高八多羅樹，高廣嚴好，百千比丘於其中止」：這就是等於你造立增坊這麼大的功德，用這紅栴檀香木，來造佛殿、佛堂。你念經，怎麼會就是你造佛殿了？這就是莊嚴你自性法身、自性的殿、自性的堂。有三十二棟，殿堂有八多羅樹那麼高，就是有五丈高。不但高廣，而且都非常莊嚴、非常之好的，有百千那麼多位比丘住在這個地方。

「園林浴池，經行禪窟，衣服、飲食、床褥、湯藥，一切樂具，充滿其中」：你造的這種自性廟堂也有園林，又有浴池，又有經行處，又有坐禪的洞窟，又有衣服、飲食、臥具、湯藥，這一切都具全的。作音樂的一切樂器，都已具足，充滿其中。

「如是僧坊堂閣若干百千萬億，其數無量」：像這樣子，你莊嚴自性的僧坊、造自性的寺院，有很多大的堂，又有很多很多的樓閣，有百千萬億那麼多，其數是無量無邊。「以此現前，供養於我及比丘僧」：以這種的境界現前，這就是供養於我，以及這一切的比丘僧。這「我」，是釋迦牟尼佛。

「是故我說，如來滅後，若有受持讀誦，為他人說，若自書，若教人書，供養經卷」：釋迦牟尼佛又說，因為這個緣故，所以我才說：如來入涅槃之後，假使能受持、讀誦這部《妙法蓮華經》，還能為他人來講說，或者自己書寫這部經典；或者自己不會書寫，或者沒有時間書寫，於是請他人代為書寫，供養這部經典。「不須復起塔寺，及造僧坊，供養眾僧」：不需要再造塔寺，塔寺就已經現成了；不需要再造僧坊，或者供養眾僧。

Ｈ3.加兼行六度

況復有人，能持是經，兼行布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，其德最勝，無量無邊。譬如虛空，東西南北、四維上下，無量無邊；是人功德，亦復如是無量無邊，疾至一切種智。

「況復有人，能持是經」：何況又有人，不但能受持這部《妙法蓮華經》，永遠都不忘的，「兼行布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧」：而且又能做種種的布施，又能持戒、忍辱、精進，又能一心參禪打坐，修禪定的功夫；一心，就是「禪那」。又能得到智慧。行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，行六度的法門。

這一段經文是莊嚴自性三寶──莊嚴自性的佛、莊嚴自性的法、莊嚴自性的僧。所以你看《法華經》、念誦《法華經》、書寫《法華經》，這都是莊嚴自性的三寶；你自性的三寶莊嚴圓滿了，常住的三寶也就現前。

「其德最勝，無量無邊」：在前邊說這個人能以受持《法華經》，這個功德是無量的，所以才說他這種功德是最殊勝的功德。怎麼是殊勝的功德？就不是一般功德所能比的，這種功德是很大的。大到什麼程度呢？沒有數量那麼多、沒有邊涯那麼多。好像什麼呢？

「譬如虛空，東西南北、四維上下，無量無邊」：譬如太虛空似的，你找不著它的邊在什麼地方，你也不知虛空究竟有多大。現在一般人雖然有太空的研究，但是也不知道虛空究竟有多大。東、西、南、北，這是「四方」。四維、上、下，這又六方。四維，就是東南、西南、東北、西北。這「四方、四維、上、下」合起來，就是「十方」；這十方是無量無邊。

「是人功德，亦復如是無量無邊，疾至一切種智」：誦持、讀誦、書寫、講說《法華經》，這個人的功德，也就像虛空這十方無有限量的樣子，很快他就達到佛的智慧、佛的果位。一切種智，有「道種智、一切智、一切種智」；一切種智，就是佛的智慧、佛的果位。

Ｈ4.加正行六度

若人讀誦受持是經，為他人說，若自書，若教人書，復能起塔及造僧坊，供養讚歎聲聞眾僧，亦以百千萬億讚歎之法，讚歎菩薩功德，又為他人種種因緣，隨義解說此法華經；復能清淨持戒，與柔和者而共同止，忍辱無瞋，志念堅固，常貴坐禪，得諸深定，精進勇猛，攝諸善法，利根智慧，善答問難。

「若人讀誦受持是經，為他人說，若自書，若教人書」：假使有人，能讀誦此經、受持此經；對著本子叫「讀」，離開經的本子叫「誦」。不論你對著本子讀，還是離開本來誦，或者你受之於心、行之於身；你自己明白了，那還不算，你能照這部《法華經》的道理來實行，還能為他人講說這部經典；或者自己書寫這《法華經》，或者教人來書寫《法華經》。「復能起塔及造僧坊，供養讚歎聲聞眾僧」：又能造塔、造廟、造寺院，或者造僧人所住的地方；又能供養這三寶，又能讚歎佛、讚歎法、讚歎聲聞眾僧。

「亦以百千萬億讚歎之法，讚歎菩薩功德」：不是用一種方法來讚歎三寶，而是用百千萬億種讚歎的方法，來讚歎菩薩的功德。「又為他人種種因緣，隨義解說此法華經」：又為他人種種的因緣，隨著經的意理來解說這部《妙法蓮華經》。

講到這個地方，想起一個公案。從前有一個人，他做很大的官，也護持三寶，給三寶作護法，他也學《法華經》這部經典；可是《法華經》有七卷二十八品，在前邊這三卷半，他很快就都記住了，後邊那這三卷半，他怎麼樣讀也記不住、也背不出來。自己覺得很奇怪，怎麼前邊這一半就能記得很清楚，後邊怎麼就這麼難記呢？念了也不會。

在當時有一位善知識，他有宿命通，人前生是做什麼事情來的，他一看就知道。這位大官於是到廟上請問這一位善知識，很好奇的，就問：「人人都有種種的因緣，我對於這部《法華經》非常歡喜，相信這經的道理；可是只前半部我記得很清楚，後半部也沒有法子背得出來，這是一種什麼因緣呢？一部經，怎麼只對前半部很熟似的，後半部就不知道了、讀不出來了？」

這位善知識為他入定一觀察，回來就對他講：「你這個因緣是很特別的！你前生是人家送到廟上來放生的一頭牛。在暑天，就是 summer time 這時候，在 農曆六月六日 那一天，廟上都要把經典搬到外面去曬一曬，不令經書發霉，或被蟲子吃掉；用太陽來把經書曬乾，蟲子就不咬了。在曬經的時候，這放生的牛就走到曬《法華經》的地方，用鼻子聞這《法華經》上半部，而下半部因為沒有在那個地方，就沒有聞到。你因為只聞了上半部《法華經》，所以你對於上半部《法華經》就很有緣的，記得很清楚；下半部因為你沒有聞著，所以你就記得不清楚。」

這個做大官的，在一開始聽見這種的因緣，就很不高興，說：「你怎麼說我是一頭牛？你有什麼證據？」善知識對他說：「你要什麼證據嗎？在我廟後邊有一個墳，那頭放生牛死的時候，就埋到那個地方。當時的方丈和尚也是得到宿命通的，他一看這頭牛將來會生到什麼地方，姓什麼、叫什麼，他詳詳細細地寫在白布上，和這牛就埋在一起。你若不相信，可以把那個墳打開！」

把牛的墳打開了，那裏邊果然有塊白布，是以前方丈和尚寫的說明，那個名字，就是現在這個做官的名字。善知識對他說：「為什麼你做官呢？也就因為你前生幫廟上種過田、耕過地，所以你今生就做官了！」

由這一件事情來推察，在廟上做工的人，來生都會做大官的；為什麼？就一頭牛為廟上做一點功德，今生都做了大官，何況我們人！所以我們人要護持道場，來給道場做一點功德，這是很要緊的一種因緣。

「復能清淨持戒」：又能清淨其心、清淨其身。清淨其心，是怎麼樣？心裏沒有煩惱，沒有瞋恨，沒有這一種染污法在心裏頭。染污雜念不要有，這是清淨其心。那麼清淨其身呢？你身就不要做那一種不合法的事情、不乾淨的事情；所做的事情，都要特別的守規矩。守規矩，就是乾淨；不守規矩，就是不乾淨，所以要清淨持這個戒律。「與柔和者而共同止，忍辱無瞋」：與柔和的人，修忍辱行，共同住到忍辱上；柔和，是「忍辱衣」，就是忍辱。修忍辱行，又沒有一種瞋恨心，志念特別堅固，就是不隨隨便便就退心了。好像我們學佛法，學幾天就退心了，那就是志念不堅固。

你志念若堅固，「常貴坐禪，得諸深定」：最歡喜坐禪，認為坐禪是最寶貴了。所以你們在打禪七的時候，每一分鐘、一秒鐘都不要把它空放過去。你應該要知道，就在這一分鐘、一秒鐘，就是你開悟的那一分鐘、那一秒鐘。你若隨隨便便就把它放過去了，那就不能開悟，因為你不寶貴它，拿時間不當一回事。所以常貴坐禪，就能得到「深三昧」──不是淺三昧；就是能入深妙的定境。

「精進勇猛」：人修行，必須要精進；精進，又必須要勇猛。你若只是心裏想精進，身又不精進，這就沒有勇猛；你想要精進，必須要有一個勇猛的心，不怕苦、不怕難，怎麼樣也要精進。

在這個禪七的期間，有幾個人發願不講話，這是個最好的辦法。因為你一講話，妄想就會多。那麼說，不講話，妄想就會少了嗎？不講話，妄想也不會少，但是你可以保持住你這種的「本錢」。什麼叫「本錢」？譬如你作生意，要有本錢──就是「基金」；你不講話，氣就不會散。所謂「口開神氣散，舌動是非生」，你這口一張開，氣就跑出去了；你舌頭一動彈，一講話，不是講是、就是講非。你用功，應該不講是非；你這一講話，不是講這個、就是講那個。總而言之，你講出來一句話，就有個是、有個非；你在沒講話的時候，沒有是、沒有非。

有人就說：「法師！你盡講經，不也是講是、講非嗎？」不錯！我講是、講非；但是這個「是非」，是教你知道「是」、知道「非」。因為你講是、講非，你自己都不知道；你只知道講，不知道哪個是「是」、哪個是「非」。講經，方才我說「講是非」；不是講是、講非，這是佛說的法。法也無「是」、也無「非」，所以你不要以為「講經」是講「是非」，那是你錯誤的觀念！講經說法，是說這個方法，要你依照這個方法去修行。如果我不說這個方法，你也不知道從什麼地方用功修行；所以講經是可以的，你若會講，你也可以一樣來講的。所以在這禪七期間，有人發心不講話，這我是最歡喜的，這就是精進勇猛！

「攝諸善法」：你能勇猛精進，這樣才能收攝一切善法。為什麼？你的念慮要收攝；收攝善法，就是不打妄想。你不打妄想，這就是收攝善法；你若盡打妄想，那就是變成惡法。你能以得到深禪定了，又能勇猛精進、攝諸善法，這個善法，就是一個「好心」，也就是你善心所、你那個善念。你心好就是善法，你心不好就是惡法。

「利根智慧，善答問難」：利根，就是聰明。聰明人利根，也有智慧，誰有什麼難的問題不明白，來向你請問，你都會答得很好；你一答，就令他生了歡喜心，因為解決他的疑問了。

阿逸多！若我滅後，諸善男子、善女人，受持讀誦是經典者，復有如是諸善功德，當知是人，已趣道場，近阿耨多羅三藐三菩提，坐道樹下。阿逸多！是善男子、善女人，若坐、若立、若行處，此中便應起塔，一切天人皆應供養，如佛之塔。

「阿逸多！若我滅後」：釋迦牟尼佛又叫了一聲無能勝！假使在我入涅槃之後，「諸善男子、善女人」：所有的善男子和善女人；不論有多少，都算在一起了。這「諸善男子、善女人」，就是沒有數量，又可以說是一個也沒有；為什麼？有個「諸」。諸，就是「很多」；一個也沒有，就是「很少」；也不多、也不少。所以我講「諸善男子、善女人」，這可以說是「沒有」；怎麼可以說這是沒有？這假設之詞嘛！這假設之詞，根本就沒有，是不是啊？那麼又可以說是「有」了；怎麼又可以說是「有」呢？現在你們聽經，有這麼多人，這都是「諸善男子、善女人」啊！所以又可以說是「有」了。在講《法華經》那時候，是假設之詞；現在就是一個真實不虛的話，是真語、如語、實語、不妄語了。你現在明白了嗎？

「受持讀誦是經典者，復有如是諸善功德」：能以受持於心、行之於身，能以讀誦《妙法蓮華經》這一部經典的這個人，又能有像前邊我所說這麼多的功德。「當知是人，已趣道場，近阿耨多羅三藐三菩提，坐道樹下」：你應該要知道這個人，他已經到菩提道場了；這道場，就是菩提樹下那個道場。他已經接近無上正等正覺了。無上正等正覺，這就是「佛國」。阿耨多羅三藐三菩提，是梵語，翻譯為「無上正等正覺」。坐在菩提道場，轉法輪，教化眾生。

「阿逸多！是善男子、善女人」：阿逸多！這樣受持《妙法蓮華經》的善男子和善女人；這「善男子、善女人」，就是你們現在這一些個聽經的人，你不要認為是旁人。「若坐、若立、若行處，此中便應起塔」：或者你們坐著聽經，或者你們立著聽經，或者經行處。你在經行修行，就是我們現在打坐、跑香，這就是「經行處」。在這個地方──你所立的地方、你所坐的地方、你所經行的地方，都應該建立起寶塔。所以我們這兒，應該造個寶塔！「一切天人皆應供養，如佛之塔」：天上的人和人間的人，都應該供養這個塔，好像佛塔一樣的恭敬。

Ｇ2.偈頌（分四）
Ｈ1.頌第二品　Ｈ2.頌第三品　Ｈ3.頌第四品　Ｈ4.頌第五品
今Ｈ1

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

若我滅度後　能奉持此經　斯人福無量　如上之所說
是則為具足　一切諸供養　以舍利起塔　七寶而莊嚴
表剎甚高廣　漸小至梵天　寶鈴千萬億　風動出妙音
又於無量劫　而供養此塔　華香諸瓔珞　天衣眾伎樂
燃香油蘇燈　周匝常照明　惡世法末時　能持是經者
則為已如上　具足諸供養

「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言」：在這個時候，釋迦牟尼佛願意將前邊長行的義理，再說一說這個意思，所以說出了一些個偈頌。

「若我滅度後，能奉持此經，斯人福無量，如上之所說」：這是指釋迦牟尼佛教化眾生，所應該教化的眾生都教化完了，那麼應該入涅槃了；在這以後，佛滅度之後，假使有人能以頂戴奉持這部《妙法蓮華經》，這個人所得的福德是無量無邊，好像以上所說那種的福報似的。

「是則為具足，一切諸供養」：你能以受持這部《法華經》，這種福德就是具足的，你也就具足一切的供養。「以舍利起塔，七寶而莊嚴」：也就如同你用舍利來造寶塔一樣的功德；這寶塔是用七寶來建造及莊嚴。

「表剎甚高廣，漸小至梵天」：這個塔和這個道場、寶剎，又高又廣；高是豎窮三際，廣是橫遍十方。你造這個塔，次第向高了去造，所以向上漸漸就小了，到這梵天去。這也就是表示修行，由粗行而修微細的行。什麼叫「粗行」呢？譬如布施，首先單單修布施。布施裏邊，又有很多微細微細的這種布施；你先只知道修布施，以後又知道那個微細微細的布施法。你先持戒，說受持「三皈」、「五戒」──殺、盜、婬、妄、酒；在這「殺、盜、婬、妄、酒」裏邊，還分出來有微細微細的戒相，所以這也是漸小。由容易看見的、容易聽見的、容易明白的這種法，乃至於修到你看不見、聽不見、也不容易明白的這種不可思議的法，這叫「漸小至梵天」。