人生何處不相逢

等這個最好的醫生從他國回來了──這是佛出世了，這譬如佛在其他的世界教化眾生完了之後，又到這個世界來教化眾生；一看！這一些個眾生都喝旁門外道的毒汁，被毒得太深了，不容易救治了。但是這一些個眾生之中，還算聰明的，見著佛就很歡喜，向佛叩頭頂禮、問訊，就說：「我們這一些個眾生太愚癡了！請佛慈悲，給我們一點藥，救療我們，把這個毒給解除去，令我們壽命再延長，不會毒死！」所以佛看眾生這麼樣可憐，就用種種藥來解除眾生的毒。但是有歡喜服的，病就好了，這邪知邪見就沒有了；有的不歡喜吃這個藥，毒就不能解──不相信佛法的人，就等於不服這位最好的醫生給的藥一樣。

現在講的是良醫，良醫就是譬如佛。我們再講個庸醫，庸醫就是殺人的，良醫是救人的。什麼是「庸醫」呢？就是這一些個旁門外道，佛教不是佛教、道教不是道教、儒教不是儒教、婆羅門不是婆羅門；這些個九十六種外道，這都譬喻「庸醫」。

我再講「庸醫」的一個公案，大家聽一聽！有一次，閻羅王吃東西吃得太多了，就生出來一種跑肚的毛病；跑肚，就是到廁所去，左一次、右一次，就是很多大便的。閻羅王受不了，叫這個小鬼，說：「小鬼！你快快去給我請個醫生來！」那小鬼說：「啊！我不知道哪個醫生好啊？你要告訴我請哪一位醫生啊！」閻羅王說：「你到醫生的門口，你看一看，哪一個醫生的門口鬼最少，你就請那個醫生來給我看看！鬼最少的那個醫生，他當然就是好，所以冤鬼才少！」這小鬼說：「這我知道了！我可以的。」他就到街上去請醫生。所有醫生的診所，他都到遍了，每一個診所的門口，都有一千八百的鬼，不是三千、就是五千，再不就是三百、五百。後來到一個醫務所門口，一看，喔！這個最少！只有兩個鬼在那地方哭，說這個醫生用毒藥把他們害死了。只有兩個！這小鬼說：「啊！這個醫生是最好的！把他請去給閻羅王治病去！」

請來了，閻羅王說：「請坐啦！醫生！你看看我是麼病？」他說：「不要看什麼病，吃點藥就好了！」閻羅王說：「你不看，怎麼就可以給吃藥呢？」他說：「我這個醫生就是這麼樣個法門嘛！你試試看，決定沒有錯的！」閻羅王說：「那你做醫生做了好久啦？」這個醫生說：「我今天才開張，頭一天做醫生！」閻羅王說：「喔！你──」問這小鬼說：「他門口有沒有怨鬼呀？」小鬼說：「他門口只有兩個。」閻羅王說：「哦！你頭一天做醫生，就有兩個怨鬼被你給治死了；你要是做時間久了，還得了！好了！現在你不要回去了！我這個病，你給我治好了再回去；治不好，就不要回去了！」把這個醫生給扣留起來，這個醫生也變成鬼了！這個醫生有兩個治死的鬼，連他自己，就變成三個鬼。可見做醫生也不容易做的！

在西方的醫生，用毒藥毒死人，我相信也沒人知道；因為醫生給藥，他也不告訴你這是什麼藥。這個藥水看起來都是差不多的，藥丸子也都是一樣白色的；你也不知道這是不是毒藥？沒有法子分別出來，他也不告訴你。所以這是西方人愚癡的地方，怎麼愚癡？他就是給什麼藥，應該寫明白的；他不寫，也不告訴你你什麼病，他聽一聽，就給你吃藥試試看。就是拿人命當試驗品，你這個生命是很不值錢的；那西方的醫生，你到了醫院，無論誰，就是總統，也要聽醫生的話。這是比古來皇帝那個專制都厲害！他就是把人弄死了，也沒有人知道怎麼死的。你說厲害不厲害？

Ｏ2.喻說法

父見子等苦惱如是，依諸經方，求好藥草，色香美味，皆悉具足，擣篩和合，與子令服。而作是言：此大良藥，色香美味，皆悉具足，汝等可服，速除苦惱，無復眾患。其諸子中，不失心者，見此良藥，色香俱好，即便服之，病盡除愈。

「父見子等，苦惱如是」：這位良醫見著自己這一班小孩子都中毒了。「苦惱如是」：所以就非常的苦惱，發狂了這個樣子。「依諸經方，求好藥草」：於是依照藥書上，藥性這種諸經的方法，找一點最好的、可以解毒的藥草。「色香美味，皆悉具足」：這個藥草的顏色非常好，味也不苦，也很美味、很甜的；看著也好看、滋味又甜，所以說色香美味具足。「擣篩和合，與子令服」：就是把藥材搗碎了，又用篩子篩一篩，然後給這一班小孩子，令他們吃這種藥。這是表示用種種的法，來教化這二乘的人，令他們都由阿含，經過方等、般若。在般若的時候，這就等於「擣篩和合」。「而作是言」：就說這種的話了。

「此大良藥，色香美味，皆悉具足」：這是最好的一種藥，看著也好看，味道又非常香、非常甜，這個藥可非常好了！「汝等可服，速除苦惱，無復眾患」：你們這些小孩子，快一點把這個藥吃下去；你把這藥吃了之後，病就好啦！你這一切的痛苦就都解除了、沒有了！

「其諸子中，不失心者」：他這一班小孩子裏邊，還沒有發狂、還清醒的人，「見此良藥，色香俱好，即便服之」：見到這種良藥，色也好、味道也好，即刻就把這個藥吃了。這個「篩簸」之後──在般若之後，就到了法華的時候；法華的妙法，這叫「良藥」。「病盡除愈」：這個病完全都好了，什麼病也沒有了！這表示把見惑、思惑、無明惑都破了；破了之後，就開悟了，什麼病都好了！

Ｍ2.復去喻喻未來益物（分四）
Ｎ1.超喻不滅有損　Ｎ2.喻方便唱滅　Ｎ3.喻唱滅有益　Ｎ4.追喻本實不滅
今Ｎ1

餘失心者，見其父來，雖亦歡喜問訊，求索治病，然與其藥，而不肯服。所以者何？毒氣深入，失本心故，於此好色香藥，而謂不美。

「餘失心者，見其父來，雖亦歡喜問訊，求索治病」：還有其他中毒中得深的、已經發了神經的這一類的小孩子，見到父親回來了，雖然也很歡喜問訊他的父親，也想要求父親給他治病。「然與其藥，而不肯服」：可是父親──這位良醫，給他的藥，他不肯吃。這也就表示佛給他說《法華經》，他不肯信受奉行。

「所以者何」：所以然的原因是什麼道理？「毒氣深入，失本心故」：因為他毒氣入得太深的緣故，把他本來那個清醒的心都失去了！都糊塗了！「於此好色香藥，而謂不美」：對這種顏色又好、滋味又香的良藥，他說：「這個藥不是好藥，吃了更該糊塗了！」所以他就不相信這個妙法。佛也就像這位良醫似的，給眾生說法，用最妙的法來教化眾生；眾生若不相信，佛也沒有辦法一定使令他相信的。

Ｎ2.喻方便唱滅

父作是念：此子可愍，為毒所中，心皆顛倒，雖見我喜，求索救療，如是好藥，而不肯服；我今當設方便，令服此藥。即作是言：汝等當知！我今衰老，死時已至，是好良藥，今留在此，汝可取服，勿憂不差。作是教已，復至他國，遣使還告，汝父已死。

「父作是念」：這個父親就作這樣的想念，「此子可愍，為毒所中，心皆顛倒」：這一些個中毒的小孩子太可憐了！他們都是因為中毒中得太深了，所以心裏就有一種顛倒，都不清楚了。「雖見我喜，求索救療，如是好藥，而不肯服」：雖然他們見到我回來很歡喜，求我來給他們治病，可是我給他們選擇這麼好的藥品，他們卻不願意服這種藥。「我今當設方便，令服此藥」：我現在應該設出來一個方便法門，使令這一班中毒太深的小孩子，願意服下我給他們所預備的藥。

「即作是言」：所以他就這樣講了，「汝等當知！我今衰老，死時已至」：你們應該知道，我現在年紀已經衰老了。衰，就是沒有力量了、衰敗了；年紀老的人，這叫衰老。我死的時候很快就到了。「是好良藥，今留在此，汝可取服，勿憂不差」：現在我給你們預備的這種最好的藥品，留在這個地方，你們這一班中毒的小孩子，可以拿來吃了它。你不要憂愁病不會完全好，只要你服下我這個藥，你的病就會好的！

「作是教已，復至他國，遣使還告，汝父已死」：對小孩子作這種的教誨之後，又到其他的國家去了。然後故意派遣一個人，回來告訴這一些小孩子說：「你們的父親現在已經死囉！」所以佛示現入涅槃，也就是這樣子。佛預備這一切的法，這都是良藥；因為看眾生中的毒太深，他不肯相信佛法，所以就設方便法門，說是佛入涅槃了。實際上，在佛的境界上，是不生、不滅，不垢、不淨，不增、不減的；因為眾生，所以就設出這麼一個方法來，說是入涅槃。

Ｎ3.喻唱滅有益

是時諸子聞父背喪，心大憂惱。而作是念：若父在者，慈愍我等，能見救護；今者捨我，遠喪他國，自惟孤露，無復恃怙。常懷悲感，心遂醒悟，乃知此藥色香美味，即取服之，毒病皆癒。

「是時諸子聞父背喪，心大憂惱」：在這個時候，這一班中毒的小孩子，聽見父親在其他的國家喪亡了。雖然他們把本心已經失去了，但是他還懂得父親已經死了，所以心裏非常的憂惱。「而作是念」：於是就作出這麼一種的想念了。說什麼？

「若父在者，慈愍我等，能見救護」：假使父親在世，他會慈悲愍念我們，很疼愛我們的，對我們非常好；他能以救護我們，令我們沒有病。「今者捨我，遠喪他國」：現在父親捨棄我們，在很遠的其他國家死亡！「自惟孤露，無復恃怙」：自己想著，現在我們是又孤獨、又沒有人來救護了！再也沒有人來作我們的依靠了！

「常懷悲感，心遂醒悟，乃知此藥色香美味」：心裏就很悲傷、很感歎的。因為有這種悲傷、有這種感歎，心就醒悟了！醒悟什麼呢？才知道這個藥是父親在生的時候留下的，說是可以治病。這個顏色也非常的美好、味也非常香。「即取服之，毒病皆癒」：於是乎就把這個藥拿來吃了，所中毒的病就都癒了、都好了；這就表示不信外道法，而信佛法了！一信佛法，這個毒病──這邪知邪見，就沒有了，這叫「病癒」了。

Ｎ4.追喻本實不滅

其父聞子悉已得差，尋便來歸，咸使見之。

這個父親本來是沒死，那麼聽見他的兒子，他們的病統統都好了！於是沒有好久，他就從其他的國家回來了。令所有這班中毒的小孩子，又都看見他的父親了。

Ｌ2.治子實益喻喻上總結不虛

諸善男子！於意云何？頗有人能說此良醫虛妄罪不？不也！世尊！

「諸善男子」：佛就叫一聲，各位善男子，就是這一些個大菩薩，「於意云何」：你們意思裏怎麼樣啊？你想一想。「頗有人能說此良醫虛妄罪不」：或者會有這個人，他這樣說：「這個良醫盡打妄語、盡說假話，他是有打妄語的罪嗎？」會不會有人這麼樣講呢？「不也！世尊」：請問佛的這一位菩薩就答覆佛說：「不會的！世尊！」

Ｋ2.法合

佛言：我亦如是！成佛已來，無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫，為眾生故，以方便力，言當滅度，亦無有能如法說我虛妄過者。

「佛言」：釋迦牟尼佛說，「我亦如是」：我所說的法，也就是這樣子。首先說《阿含經》、然後說《方等經》、《般若經》，最後說《法華經》、《涅槃經》，也就是像這位良醫的情況是一樣的。

「成佛已來，無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫」：我自成佛到現在，已有沒有數量、沒有邊際，百千萬億那麼多那由他阿僧祇劫了！「為眾生故，以方便力，言當滅度」：為了想要教化眾生的緣故，用方便說法，「為實施權」這個道理，所以才對眾生說：「哦！我要滅度了！」好像那位良醫到其他的國家，說他已經死了，是一樣的道理。「亦無有能如法說我虛妄過者」：也不會有人這樣說：「哦！佛是打妄語呀！佛也盡說虛假的話！」沒有人能說我有這種虛妄的過錯！

Ｈ2.偈頌（分二）
Ｉ1.頌正顯遠　Ｉ2.頌三世益物
今Ｉ1

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

自我得佛來　所經諸劫數　無量百千萬　億載阿僧祇

「爾時」：在這個時候，「世尊欲重宣此義，而說偈言」：釋迦牟尼佛願意把前邊長行的道理，用偈頌再重說這個道理。

「自我得佛來，所經諸劫數」：釋迦牟尼佛說，自從我證得佛果以來，很長很長的時間囉！「無量百千萬，億載阿僧祇」：所經過的這一切的劫數，是已經有無量百千萬億阿僧祇這麼多的大劫了。

Ｉ2.頌三世益物（分二）
Ｊ1.頌法說　Ｊ2.頌喻說　Ｊ1（分二）
Ｋ1.頌正明三世益物　Ｋ2.頌總結不虛　Ｋ1（分三）
Ｌ1.頌過去　Ｌ2.頌現在　Ｌ3.頌未來
今Ｌ1

常說法教化　無數億眾生　令入於佛道　爾來無量劫
為度眾生故　方便現涅槃　而實不滅度　常住此說法
我常住於此　以諸神通力　令顛倒眾生　雖近而不見

「常說法教化，無數億眾生，令入於佛道」：我常常在世界各國來說法教化眾生。所有無數億這麼多的眾生，我教化令他們成就佛道，所以前邊才有〈從地湧出品〉，這麼多的大菩薩。

「爾來無量劫，為度眾生故，方便現涅槃」：從我最初成佛到現在，有無量無邊這麼多那由他阿僧祇劫，我都是因為想要教化眾生的緣故，也就好像這位醫生到其他的國家，之後又派遣一個人回來告訴他這些個孩子，說他已經死了。為什麼？就叫這一些個小孩子沒有一種依賴心，要吃他所預備的良藥了。佛就用個方便法門，說佛要入涅槃了！你們大家有什麼問題趕快問！有什麼不明白的趕快說！「而實不滅度，常住此說法」：實實在在的，佛沒有滅度、沒有入涅槃，常常地在這個地方來說法教化眾生！

「我常住於此，以諸神通力，令顛倒眾生，雖近而不見」：我常常都住在這娑婆世界的靈鷲山上，以種種神通的力量，使令一切的顛倒眾生──雖然我就在他旁邊，因為眾生顛倒，他也看不見我；就是我沒有滅度，他們也看不見。

Ｌ2.頌現在

眾見我滅度　廣供養舍利　咸皆懷戀慕　而生渴仰心
眾生既信伏　質直意柔軟　一心欲見佛　不自惜身命
時我及眾僧　俱出靈鷲山　我時語眾生　常在此不滅
以方便力故　現有滅不滅

「眾見我滅度，廣供養舍利」：因為這些個顛倒眾生，被無明來迷住了，雖然近我，也看不見，就看見我是入滅了。眾生見到我滅度，大家要供養我的舍利。「咸皆懷戀慕，而生渴仰心」：這個時候，他們統統都生起一種懷念、愛戀而仰慕的心，生出一種渴仰，想要見佛了！

「眾生既信伏，質直意柔軟」：眾生既然生出一種信服的心來了，他們心也直了，意念也都柔軟，不那麼剛強了！現在他們也就都想要見佛了！「心欲見佛，不自惜身命」：他們就一心想：「現在佛入涅槃了，我們現在若再見著佛可好了！」他們就生一種稀有的心、難遭難遇的心，甚至於把自己的生命作布施也都不吝惜了！為求佛法，布施生命，他們也都願意。出家人在求佛道、受戒的時候，在頭上燃香疤，這都是一種不惜身命的表現。你若惜生命：「啊！我這很痛的！」就捨不得燒了！不惜身命，就來燒身供佛。

佛為什麼又滅度而說沒有滅度呢？在這種的道理上，是為開悟的人說沒有滅度；沒有開悟的人，就以為佛滅度了。你要是開悟，得三身、四智、五眼、六通，你就和佛常常在一起、都在佛的身邊，所以這叫「常見於佛」。你若沒有得到這種的境界，佛雖然就在你的身邊，你也看不見佛。所以佛為什麼說沒有滅度？就是他能和這些個證得五眼的人常常相見的。要是一般沒有五眼的人，就不能相見；所以以為佛是滅度，實際佛也沒有滅度。

一切眾生不惜身命來求佛法，這時候就有一種感應道交，因為眾生的心真誠了。「時我及眾僧，俱出靈鷲山」：所以在這個時候，我釋迦牟尼佛和一切的大比丘僧、比丘尼等等，一同出現於靈鷲山這個靈山法會。天台智者大師念誦《法華經》，入到「法華三昧」，親見靈山一會，儼然未散，他就證得「一旋陀羅尼」；由這一點證明，現在釋迦牟尼佛還仍然在靈鷲山來說法教化眾生呢！

「我時語眾生，常在此不滅，以方便力故，現有滅不滅」：有的時候，我就對眾生來說：「我常常在這個靈鷲山，來為眾生說法，並沒有入滅；因為以方便權巧這種方法的緣故，所以有時示現滅度、有時示現不滅度。」這非滅是滅，所以就「滅而不滅、生而未生」。

Ｌ3.頌未來（分二）
Ｍ1.頌方便唱滅兼頌須唱滅意　Ｍ2.頌本實不滅兼廣釋不見得見之由
今Ｍ1

餘國有眾生　恭敬信樂者　我復於彼中　為說無上法
汝等不聞此　但謂我滅度　我見諸眾生　沒在於苦惱
故不為現身　令其生渴仰　因其心戀慕　乃出為說法

「餘國有眾生，恭敬信樂者」：那麼在其他國土中，有這一切的眾生，他們若生一種恭敬心而歡喜見佛的心。「我復於彼中，為說無上法」：我在他們之中，給他說無上法。

「汝等不聞此，但謂我滅度」：你們各位沒有聽說過這種的道理，所以你們就認為佛滅度了。其實，我沒有滅度，也沒有一個不滅度；佛不生不滅，又焉有生、又焉有滅呢？

「我見諸眾生，沒在於苦惱」：我看見這所有的眾生，都埋沒在「財、色、名、食、睡」這五欲裏邊了；苦惱，就是在這「財、色、名、食、睡」裏邊貪戀。「故不為現身，令其生渴仰」：因為他們都貪著到五欲上了，所以我也就不現佛身為他們說法，令這一切的眾生，生出一種好像好飢渴似的、好仰慕的這種心。「因其心戀慕，乃出為說法」：因為他們心裏生出一種戀慕的心，所以我就出現為眾生來講說佛法。

Ｍ2.頌本實不滅兼廣釋不見得見之由

神通力如是　於阿僧祇劫　常在靈鷲山　及餘諸住處
眾生見劫盡　大火所燒時　我此土安隱　天人常充滿
園林諸堂閣　種種寶莊嚴　寶樹多華果　眾生所遊樂
諸天擊天鼓　常作眾伎樂　雨曼陀羅華　散佛及大眾

「神通力如是」：為什麼有的眾生可以見到佛的，有見不到佛的？為什麼佛滅度了，又說沒有滅度？沒有滅度，又說滅度了？什麼原因呢？這都是佛的神通力所變現的；所以才說「生而未生、滅而未滅」。這都是佛的神通力的緣故，所以眾生就有可以見到佛的、有見不到佛的。與佛有緣的眾生就隨時都可以見佛，與佛沒有緣的眾生就見不著佛。那麼說：「我若與佛沒有緣，我見不著佛，那怎麼辦呢？」你就要種善根、結佛緣、供養三寶啊！供養佛、供養法、供養僧，你在三寶面前修供養，修的時間久了，你自然就有佛緣了嘛！你如果不種善根，始終都不會有佛緣的。

「於阿僧祇劫，常在靈鷲山，及餘諸住處」：因為神通力是這樣，所以釋迦牟尼佛於無量無數無邊那麼多的時間，常常住在靈鷲山上而為眾生說法，或者到其他的世界、或者到其他的國土裏邊。

「眾生見劫盡，大火所燒時」：那麼眾生看見有這一切的「水、火、風」三災和八難這種劫，由眾生瞋恨火而發生的災劫，在發生大火的時候，「我此土安隱」：我這個靈鷲山，和其他我所住的地方，都安穩，不會被這三災所害。

「天人常充滿，園林諸堂閣，種種寶莊嚴」：我所住的地方，天上的人和人間的人常常都充滿，有很好的花園子、很好的樹林子，和一切的堂、閣，用種種七寶來莊嚴這個寶妙樓閣。「寶樹多華果」：寶樹，就是那個菩提樹王。善因為華、善果為果；你種很多善因，這就是「多華」；你得很多善果，這就是「多果」。「眾生所遊樂」：眾生，外邊的一切眾生，也是眾生；你自性裏邊、心裏邊，一念生，這是一個眾生生；一念滅，這是一個眾生滅，念念都是眾生。所以眾生有「自性的眾生」，有「外邊的眾生」；自性的眾生和外邊的眾生，互相來為眾生，要不怎麼說「心、佛及眾生，是三無差別」呢？也就是這個道理。所遊樂，在這個莊嚴的道場裏邊遊樂。

「諸天擊天鼓，常作眾伎樂」：這一切三界的諸天，來擊天鼓，天鼓鳴空，常常地在這兒給佛作伎樂。「雨曼陀羅華，散佛及大眾」：常常在天上雨下最適意的這種華、最歡悅的這種華；你一看這種華，心裏就歡喜得不得了。把這個華散在佛和大眾上，來供養大眾。

我淨土不毀　而眾見燒盡　憂怖諸苦惱　如是悉充滿
是諸罪眾生　以惡業因緣　過阿僧祇劫　不聞三寶名
諸有修功德　柔和質直者　則皆見我身　在此而說法
或時為此眾　說佛壽無量　久乃見佛者　為說佛難值

「我淨土不毀，而眾見燒盡」：佛又說，我這個常寂光淨土，永遠都不會毀壞的，而眾生被自己這種煩惱的見給燒盡了。「憂怖諸苦惱，如是悉充滿」：所以又憂愁、又恐怖，有種種的苦惱。為什麼？就因為有這個惡見、有這個眾生的見。我這國土裏，也像這樣子的，都充滿。

「是諸罪眾生，以惡業因緣，過阿僧祇劫，不聞三寶名」：這一切有罪的眾生，以他們這種惡業的因緣，就是超過無量無數無邊這麼多的阿僧祇劫，也聽不見佛的名號、也聽不見法的名相、也聽不見僧的名字。這個世界上，在佛沒有出世以前，沒有人知道佛法；所以也就沒有人見著佛、也沒有人聽見佛的名號。好像須達多長者，一聽見佛的名號，就毛孔悚然，也不知道是怎麼回事，他頭毛就都奓起來了，因為從來就沒有聞見這「三寶」的名字。

「諸有修功德，柔和質直者，則皆見我身，在此而說法」：所有這有修功德的人，有作功德、種善根的人，他又柔和、心又直，沒有委曲心，他們就能見著我的身，在這兒來給眾生說法。那一些個有罪的眾生，不但見不著佛，連佛像都看不見；你能看見佛像，這是你的罪業減輕了。總之，你要有功德，才能見著佛、才能見著法、才能見著僧。

「或時為此眾，說佛壽無量」：或者有的時候，為這一切的眾生，說佛的壽命是最長的，有無量無邊這麼長。「久乃見佛者，為說佛難值」：為很久很久也見不著佛的眾生，就說佛是最不容易遇著的；為他說這這種法。

Ｋ2.頌總結不虛

我智力如是　慧光照無量　壽命無數劫　久修業所得
汝等有智者　勿於此生疑　當斷令永盡　佛語實不虛

「我智力如是，慧光照無量」：有善根的、常常見佛的人，我就說佛的壽命長；因為佛若不壽命長，他怎麼可以常常見呢？常常見佛，就因為佛的壽命長。那麼常常不見佛的人，我就給他說佛不容易遇著，最難遭難遇！我智慧的力量是這樣子；這個智慧的光明，能照到無量的世界，使無量的眾生發無量的菩提心。「壽命無數劫，久修業所得」：這個壽命，有無量那麼多的大劫。怎麼樣得來的呢？因為久修放生的這個善業所得來的，所以才能壽命長。你若想你的壽命長，你就要放生；能多放生，你這壽命就長了。

「汝等有智者，勿於此生疑」：你們這一般的有智慧的人，不要對我所說的話，生出一種疑惑心來。「當斷令永盡，佛語實不虛」：你應當要把你這種懷疑的心斷了，令它永遠永遠都沒有了！對佛法不要生疑心！佛所說的話，是實實在在的，沒有虛假的！

Ｊ2.頌喻說（分二）
Ｋ1.頌立喻　Ｋ2.頌法合
今Ｋ1

如醫善方便　為治狂子故　實在而言死　無能說虛妄

「如醫善方便，為治狂子故」：好像那位良醫，對於藥書、藥性，他都非常的熟悉；他知道寒的藥治什麼病、熱的藥治什麼病、溫的藥治什麼病、平常的藥治什麼病，「寒、熱、溫、平」這一切的藥性，他都明白。所以你不要生懷疑的！他因為想要給這一些個發狂中了毒的小孩子治病的緣故。

「實在而言死」：他本來沒有死，故意說自己死了；所以這些小孩子一看爸爸已經死了，於是就要吃這個藥啦！好像佛所說的佛法，留下這種種的藥方；要是佛在世，你以為：「不要緊！等一等，慢慢再學佛法，反正佛現在也在這兒！佛會說法嘛！還要聽什麼經呢？」就不著急學佛法，沒有人聽經了。現在佛入涅槃了，你見佛也見不著了；所以要研究佛法了，要來講經說法了、聽經了。「無能說虛妄」：沒有人可以說，這位醫生用這種方便法門來給他兒子治病，這是虛妄的、這是有罪了。

Ｋ2.頌法合

我亦為世父　救諸苦患者　為凡夫顛倒　實在而言滅
以常見我故　而生憍恣心　放逸著五欲　墮於惡道中
我常知眾生　行道不行道　隨所應可度　為說種種法
每自作是意　以何令眾生　得入無上慧　速成就佛身

「我亦為世父，救諸苦患者」：釋迦牟尼佛說，我告訴你，我是世間之父！所以要救度這世間上一切苦患的眾生。也就好像這一些個眾生都中了毒似的，中什麼毒呢？中旁門外道這一些個毒。

「為凡夫顛倒，實在而言滅」：因為凡夫都有顛倒想，就是對的他說不對、不對的他又說是對，白的他說是黑的、黑的他又說是白的。你看！晚間本來也是像白天那麼光明，他就說暗了；白天也和晚間那麼黑暗，他又說白天是光的。其實，在自性上，白天和晚間都是一樣有大光明藏，都一樣是光的。你自性若黑暗，就是光明，你也覺得黑暗；你自性要是光明，黑暗也變成了光明。所以眾生顛倒就這樣子！本來我實實在在的，也沒有入涅槃和不入涅槃這一些個道理；但是因為眾生顛倒，我就說入涅槃了。

「以常見我故，而生憍恣心，放逸著五欲，墮於惡道中」：佛又說，我為什麼說入涅槃呢？因為眾生若天天見著我，就會生出一種驕傲、縱恣的心。縱恣，就是不守規矩，不依照佛法來修行。就很放逸、很不守規矩的，著到五欲上──財、色、名、食、睡，或色、聲、香、味、觸，墮落到「地獄、餓鬼、畜生」這三惡道裏邊去。

「我常知眾生，行道不行道」：我知道這一切眾生心之所念，所謂「一切眾生若干種性，如來悉知悉見。」所以我常常知道眾生的這種思想，他想什麼我都知道，知道他或者修行和不修行。

我告訴你們，你們現在我這一些皈依弟子，你們誰修行、不修行，我也知道；你們誰守規矩、不守規矩，我都知道。那守規矩的人，就天天來聽經；不守規矩的人，就天天要往外跑。這暑假班也是這樣子，守規矩的，無論哪一個課程，都來守規矩；不守規矩的，人上這個課，他做那個事。你們必須要認真去學習佛法，不要馬馬虎虎的；你若馬馬虎虎的，我講經費這麼多的氣力，你不要以為很容易的。講經也是很費氣力的！

「隨所應可度，為說種種法」：這個眾生，應以佛身得度者，佛就現佛身而為說法；應以眾生身得度者，佛就隨類應現。佛變種種的眾生，去度種種的眾生，為眾生說種種的法。

「每自作是意，以何令眾生，得入無上慧，速成就佛身」：我常常這麼樣想。想什麼？用什麼方法來教化眾生，使令眾生能得到無上智慧的道法，很快很快成就佛的法身呢？

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你們來皈依三寶的人，以後或者到其他的道場，或者到其他的寺廟去住的時候，不要以為不給錢是一種好處。因為你是在家人，到道場──不屬於佛教，那是不管；若屬於佛教的，無論到哪一個道場，都應該發一種供養心。要供養三寶，不要叫三寶來供養你；你要是叫三寶來供養你，那你就一生不如一生了！你看那一些個人，為什麼他就富貴？就因為他供養三寶，才能有福。為什麼那些個人窮？就因為他不供養三寶，所以他就一生比一生窮。你們是凡皈依我的弟子，無論以後到到任何的道場去，都應該生一種供養心。

在今天，有人送給我一些個佛像；我也可以說是我用一種供養其他的人，而交換來的。現在今天我請出來，誰要是歡喜的，就請一尊；這佛像可以作為你們的護身佛，在中國講究護身佛，戴著一個佛像在身邊，就逢凶化吉，遇難呈祥。果堂！這次你遇到麻煩的事情，有沒有戴著佛像？我以前送給你，你應該戴著！戴著佛像，佛就會保護著你，無論哪一位都是！但是你請佛像，你必須要出一點功德來發供養心；所以我叫你們，若誰請佛像，無論錢多少，應該拿出一點錢來供養三寶。不要說有這些個佛像，就沒有佛像，也應該供養三寶的。所以，以後在道場裏，或者請佛經、或者請書、或者請佛像，無論請什麼，都應該發一種供養心；不要以為你沒有錢，這就是得到好處了！這是得不到好處的。你沒有供養心，你也沒有功德，所以要發供養心。

今天，這個〈金剛菩提海〉，果先說不夠錢，沒有錢給第四和第五期的 Magazine（雜誌）。你們誰若願意擁護這個雜誌的，出多少錢，要交給我，我再交給果先；因為我要知道有多少錢，所以各方面來的支票、什麼的，我都要知道，也就是這樣子。